聖道門之修行者，極智慧離生死;
淨土門之修行者，還愚痴生極樂。
所以，學這個法門的人，最後都要像一個愚人。愚人什麼都不分別計較，只會南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。別人讚嘆他，他也不會應酬，他只是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。別人罵他、毀謗他，他也不會去計較，也是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。走路也好、坐也好、工作也好，像善導大師所說：
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
這樣的人笨嗎?很笨;但是大智若愚，這種這麼笨的人勝過聰明人，因為「順彼佛願故」──契合第十八願。
念佛是往生的正因，剛才已經解釋，我們的念佛，是第十八願的念佛。至於「彌陀願力」，就是我們剛才所讀的那段文，就是阿彌陀佛的願力。我們念佛，自然就是靠阿彌陀佛的願力。「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念;上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」這段文字出自《往生禮讚》。是將阿彌陀佛跟其他的佛做比較，就是說，十方諸佛雖然同樣都成佛，不過，每一尊佛在因地時，所發的願、所修的行，個個不同。因此，雖然同樣成佛，但佛力會有不同。阿彌陀佛在因地本來就發過深重誓願，也就是四十八大願，當他願行成就，完成了光明名號，就能夠攝化十方，使十方眾生來求念。不論是為求往生或是為求現世福利而念這句佛號，都沒關係，都讓你們求、讓你們念，依此願力，十方眾生容易往生極樂世界。所以，這段文就是指阿彌陀佛的願力。
這樣講起來，念佛是往生的正因，彌陀願力是得生的增上緣，那是不是念佛之外還有一個增上緣呢?其實不是。念佛的本身就是唯一、強力的增上緣。就好像我們乘這艘船過大海，只要你肯上船，自然就會到對岸去。這完全是靠船的力量，不是靠我們的力量。所以，這艘船是我們的增上緣，我們去乘坐，坐是因，船是緣，此因和緣是同時俱在的。所以念佛的當下、念佛的本身，就是增上緣;若沒有念佛，就沒這個增上緣。一粒小小的沙，放在水面上，一定會沉下去;但是再大的石頭，只要放到船上就不會沉，而會被載到彼岸去。石頭就是指我們凡夫的業障，船就是指阿彌陀佛本願增上緣，我們雖然業障深重，只要有阿彌陀佛本願的增上緣，就不會繼續在六道苦海浮沉，一定會到涅槃彼岸。所以，念佛的本身，就是依靠這個增上緣。除了阿彌陀佛本願的增上緣，其他都是雜緣，也就是小善根、小福德。善導大師說：「隨緣雜善恐難生」，如果沒有依靠阿彌陀佛本願的增上緣──也就是念佛，而去做其他的功德，那都是雜善，必須回向才能往生，不能直接往生，所以叫做「恐難生」。我們若是直接念佛，這個緣，就是強而有力絕對往生的緣。念「南無阿彌陀佛」這六字名號，就已完全具足往生的功德，圓滿無缺。