阿彌陀佛所發的願，既然是為十方眾生而發，即「救度眾生身」，祂的存在就是為救度眾生。因此，曇鸞祖師說：「阿彌陀佛是實相身、是為物身。」阿彌陀佛成就報身報佛，所以具足實相的內容;而實相的內容、功能、目的，即在救度十方眾生，故稱「為物身」。既是本願成就身，也是救度眾生身。因此，善導大師在《般舟贊》說：「一一誓願為眾生」。阿彌陀佛四十八大願中的每一大願，都是為救度十方眾生;阿彌陀佛的光明攝取之中，現世賜與安樂，臨終賜與往生極樂世界。因此，阿彌陀佛之成佛有「三身佛」，即：「本願成就之佛」、「救度眾生之佛」、「光明攝取之佛」。當我們往生時，阿彌陀佛不請自來迎接我們，所以也稱為「迎接眾生之佛」。當然，阿彌陀佛只有一尊佛，這是依其功能，從不同的角度來解釋。
凡夫入報，五乘齊入
我們再看講稿：
又「凡夫入報」之文言：
「托佛願以作強緣，致使五乘齊入。」
善導大師〈玄義分〉「凡夫入報」完整原文是這樣的：
問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階;
垢障凡夫，云何得入?
這是提問。善導大師回答：
若論眾生垢障，實難欣趣;
正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
這段文是在《觀經四帖疏》與《善導大師全集》第五十五頁，以問答方式來開顯本願法門的殊勝之處，顯明凡夫能進入報土。照說，報土是佛的境界，「彼佛」即阿彌陀佛，「彼土」即極樂世界。既然阿彌陀佛是報佛，極樂世界為報土，是非常高妙、不可思議的境界，小乘尚且不能進入(小乘指聲聞、緣覺)，我們垢障凡夫如何能進入報土?善導大師回答：「當然，若論眾生有貪瞋痴煩惱，生生世世以來累積無量無邊的業障，要往生極樂世界當然不可能;要超出輪迴出生在人道尚且很難，何況離開六道輪迴，甚至進入報法高妙的淨土，豈非更不可能?但是，只因為靠著阿彌陀佛的佛願作為強而有力的緣，致使五乘齊入;不只菩薩能入，聲聞、緣覺能入，而且天界、人界的凡夫眾生也能入。」此即「五乘齊入」。
《法事贊》也說：
人天善惡，皆得往生;
到彼無殊，齊同不退。
人界與天界的善惡眾生，只要依靠阿彌陀佛的願力，皆得以往生;而且到了極樂世界之後，人天善惡五乘之眾生都可成佛，無有差別。這段文給予我們很大的安慰，不然我們會以為境界高的人固然可以成佛，而像我們這樣貪瞋痴具足的凡夫，能到極樂世界去灑掃、拖地、當侍者，就已經很滿足了!但並非如此。阿彌陀佛說，眾生都一樣可以成佛，讓我們無上的感激。所以《無量壽經》說：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為，泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人：
智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀;
但因順余方，故有天人之名。
這段經文是說，只要到極樂世界，就都一樣了。由於在世時功行各有高低，故而成就菩薩、緣覺、聲聞，甚至有生於天界、人界或三惡道之差別，而一旦往生極樂世界，就無差別了，全都是「智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀」，內心的智慧神通相同，外表的形相亦同。也就是說，阿彌陀佛是怎樣的智慧、神通、外相，往生的眾生也有相同的智慧、神通、外相，故說「鹹同一類，形無異狀」，無有差別。
這麼說來，極樂世界為何只有阿彌陀佛稱為「佛」?觀世音菩薩、大勢至菩薩或其他菩薩，為何只稱「菩薩」而不稱「佛」?原因是這樣的：一個國土只有一佛而無二佛，其他雖然一樣具足佛的外相、功能，但方便上，退而降下以行菩薩行，其實祂的身份是佛。所以，我們若到了極樂世界也一樣。阿彌陀佛既是報佛，就具足「自受用」與「他受用」的功德;阿彌陀佛的「自受用」就成為往生極樂世界眾生的「他受用」，也就是說，阿彌陀佛所擁有的，我們到了極樂世界，一樣可以擁有。就好比父親有多少財產，子女就有多少財產;父親當國王，太子將來也是國王。所以我們念佛的人，就如同「太子墮地」，將來一定成王，決定往生極樂，往生必定成佛。