正確了解《阿彌陀經》要依善導大師的解釋
自古以來，淨土法門的修學者，不論是出家、在家，都奉《阿彌陀經》為最重要的經典，而且作為每日課誦的必誦經典。從古至今也有很多高僧大德批註《阿彌陀經》，善導大師的《法事贊》，是最早期批註《阿彌陀經》的著作之一。善導大師傳承於龍樹、天親、曇鸞、道綽，他所傳承的這一法脈，有關淨土宗經典的解釋與批註，可以說是最純正的淨土教法。其他大德所解釋的，大部分都是站在自己宗門的立場，純正程度就有所不足。因此，如果要了解《阿彌陀經》的正確意義，就必須看善導大師的著作。善導大師《法事贊》的這首「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生;故使如來選要法，教念彌陀專復專」，對整部《阿彌陀經》來講是非常重要的，可說是其核心、宗旨。這首偈語對我們宗門來說，也是非常的重要，文字雖短，內涵卻很深要，言簡而意賅。
無有眾苦，但受諸樂
《阿彌陀經》首先簡要地解釋極樂世界為什麼叫作極樂世界：
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
「無有眾苦，但受諸樂」是極樂淨土的本質，極樂世界就是無有眾苦、但受諸樂;也因此，用「無有眾苦，但受諸樂」的「極樂」來作為極樂世界這個淨土的名稱，顯示出極樂世界完全是為了我們苦惱的眾生而建設的，目的是救度苦惱的眾生往生極樂世界，使他們「無有眾苦，但受諸樂」。總之，「無有眾苦，但受諸樂」這八字非常好，意義非常深廣。
苦，有哪些苦?根本來講有兩種，就是「分段生死苦」跟「變易生死苦」。苦樂是相對的，如果沒有這兩種苦，就能得到兩種樂：離開分段生死的樂、離開變易生死的樂。
沒有這兩種苦，有了兩種樂，那是什麼境界?那就是佛的境界。所以，善導大師這首偈語第一句就說「極樂無為涅槃界」。如果沒有這兩種苦、有這兩種樂的話，那就超越了苦樂，達到清淨的樂、究竟的樂。清淨的樂、究竟的樂可以說是「離言說相、離心緣相」，那種境界是不能形容、不能想像的，離一切相，離分別相。
《無量壽經》就說：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。
泥洹就是涅槃，也就是說極樂世界這個國土，是等同涅槃的。一旦往生到這個涅槃的世界，就會隨著國土的涅槃而進入涅槃，達到涅槃，所以經文接著說：
其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀。
又說：
顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身、無極之體。
這些都是涅槃的境界。能夠這樣，才是真正的「無有眾苦，但受諸樂」。
天親菩薩依《無量壽經》的內涵而撰寫《往生論》，《往生論》的每首偈語都很優美，其中有兩句說：
永離身心惱，受樂常無間。
到了極樂世界，就永遠沒有身體上的苦惱，也沒有精神上的苦惱，離開了生老病死的苦惱，離開了六道輪迴的苦惱，甚至離開了變易生死的苦惱，而有了斷除貪瞋痴之樂、斷除見思二惑之樂、斷除塵沙惑之樂、斷除無明惑之樂，達到了佛的涅槃大樂。所以，「永離身心惱，受樂常無間」，永遠受樂，分分秒秒沒有間斷。
滿一切志願
又說：
眾生所願樂，一切能滿足。
這是極樂世界最大的成就，因為能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願，包括上求佛道、下化眾生的「四弘誓願」。極樂世界雖然清淨莊嚴、超逾十方，若不合眾生所需，不滿眾生所求所願，便無所用，這充分表現了阿彌陀佛自利利他功德的圓滿。
《阿彌陀經》把極樂世界這樣的常恆、安樂，這樣的清淨、無垢，這樣的無為、無漏，這樣微妙莊嚴、破暗滿願的功能介紹給我們之後，釋迦牟尼佛就非常殷切地，一而再、再而三勸導我們往生極樂世界：
眾生聞者，應當發願，願生彼國。
聞是說者，應當發願，生彼國土。
若有信者，應當發願，生彼國土。
只怕我們不願往生，不怕我們十方眾生通通往生。
涅槃、極樂既然是那麼好、那麼妙，我們無論如何一定要去看看。
其實，極樂世界是我們的家鄉，我們理所當然應該回歸極樂家鄉。