有問：「念佛不能一心，當作何方便?」
菩薩曰：「汝但息想定慮，徐徐念去。要使聲合乎心，心隨乎聲。念久自得諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。然平日必須多念，從千至萬，心無間斷，則根器最易成熟。若強之使一，終不一也。」時達本於座下，忽戄然念數聲。菩薩曰：「如是如是。」——《西方確指》
息想定慮，心聲相隨。這是教怎麼樣做念佛的功夫。念佛的時候，要把「想」，就是妄想思慮，妄想思慮就是第六識分別的妄想、第七識的思慮執著，要把它放下。念佛的時候，念佛的心和聲音要互動，要相隨。
有人就問，念佛不能得一心，「我念佛很難一心，很難清淨，不知道有什麼方便的方法，能夠讓我念佛得一心?」
針對這個問題，覺明妙行菩薩就開示：你要念佛，就要「息想定慮」，放下萬緣，一念單提。你在念佛的時候，內心當中要把這些事務性的東西全都放下，也不要去接電話，也不要想其它的東西，也不要去……如果你是做公司領導，好像心裡覺得「我在念佛，放不下」，但你要知道，沒有你，地球照樣轉。你把一切放下，心很安詳地徐徐念去。
徐徐，代表心聲很安詳、很平穩的念這句佛號，綿綿密密，不要念得那麼躁妄，不要念得那麼激情。要使音聲跟我們的心產生一種互動的格局，就是這個音聲發出來，當下這個心就在這裡，你能聽得清楚。這句佛號是從心裡出來的，由口裡發出聲音，再從耳根把聲音聽進去，也就是念清楚、聽清楚，這就是心和聲音相隨在一起。如果不相隨在一起，你聽不清楚，說明你的心跑了。
你的心和聲相隨，念久了，自然你的妄想雜念就越來越少。這句佛號像清水珠，使我們的雜念、妄想、染念漸漸地澄清，能念的心、所念的境界就孤明歷歷了。然後，能念的心、所念的佛號都打成一片了，就能契入到念佛三昧，能所一如。
到念佛三昧，也就是不移跬步，金地涌四色金蓮，當下就是極樂世界的境界，阿彌陀佛處處說法，蓮華朵朵綻放。所以念佛三昧的境界，還是要平時必須多念，多念佛號，多多益善。
所以，你每天能夠念幾萬聲佛號，就是好現象。從幾千到幾萬，心念與佛號不間斷，我們的身心，修道的根器就容易成熟。成熟是什麼意思?就是薰習。我們見聞覺知這個外界的世間，都是污染的，所以它薰習給我們內心也是污染的。
這句佛號是清淨的，是佛的境界，是真如，所以這句佛號你提起來，是真如熏無明，真如熏無明，無明就會在這個真如光明當中慢慢地稀薄，所以我們的身心，就能夠香光莊嚴。以佛號的功德來薰習我們業識的心，也能夠趨向佛號的功德。所以，這件事情是功夫的問題。
念佛也要談功夫。功夫是我們水滴石穿的產物，要日積月累，要在每一聲佛號的累積當中來談功夫，這就是信願行「行」門裡面的科目。
你在念佛的時候，開始不要說「我一定要得一心」，你想求一心的念頭，也是一個妄念，你都不要去求。你求一心，最終得不到一心。
所以，你念佛得要做功夫，叫水到渠成，只問耕耘，不問收穫。只抓住你當下這一念，在這個佛號當中，心和聲相依，念清楚，聽清楚，數量念得越多越好。你就做這個耕耘的工作，慢慢的就心越來越清淨，慢慢的就有功夫成片。
有一段時間，佛號念得非常清淨的情況，得到一定程度上的輕安法喜。如果再擴大，在功夫當中，我們自性清淨心的力量非常巨大，就像大勢至菩薩一樣。什麼叫大勢至菩薩?就是通過執持名號，把我們的心打開，內心有大的勢力。這種大勢力就能穿破見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，直接到達西方極樂世界，面見阿彌陀佛——就是自性天真佛。這是心性的大勢力所導致的，而不是勉強去求的。
這段開示完了之後，當時達本就在座下，忽然「戄然」就是很震驚，很振作地念了幾句，好像晴天霹靂似的念出了這幾句佛號，這幾句佛號是他至誠懇切、感激的心，念出來的。菩薩給他一個認可「如是如是」，你這種念佛很好。
所以，念佛要貫注我們全身的力量，不是昏昏沉沉、泛泛悠悠、有氣無力地念，要集中我們全部的心力去念，才有感應的力量。