念覺學佛網 : 法師開示


時間:2020/7/7

佛教心理學

慧律法師主講

地點:台灣大學

時間:民國77年11月1日

諸位同學:九月十七號郭士范同學要我來跟大家談一談修行的方法,那么我是告訴郭同學,因為台大剛開學沒有多久,一定有新同學來聽,那么要講到修行的方法,可能比較早一點,先給同學一些初機的、正確的觀念。

學佛是一件很踏實的工作,要往下紮根才能往上結果,不談玄也不說妙。那么台灣大學的同學都是一流的學生,這是全國公認的最高學府,學校也大,我們找了老半天找不到,在這個地方演講我都找不到,繞了老半圈就是在這個地方,找得好苦。還好,郭同學他們在校外等我們,要不然在這個地方你怎么找?你根本不可能找得到的。是吧!小法師就要躲在這個地方演講,諸位也是找得很辛苦,也沒有什麼指示標統統沒有。

那么台灣大學的同學,頭腦是特別的好反應也快,我們今天所談的內容,也不能講得很淺,但是也不能講得很深。一個演講者來講,他很困難就是這樣子的,根器利的人他書已經讀得很多,也有年紀比較大一點的,因為今天包括校外來的也有,我們今天是針對台大的同學講的,如果我們今天講得很淺的話,那么老參的人就得不到什麼東西,有很多同學是因為你講得很淺,他就在背後講:“這個法師沒什麼程度,講那么淺。”那么有的同學他喜歡聽什麼?聽很深的。他出去就會講說:“這個法師很有程度的。為什麼很有程度?他講什麼我都聽不懂。”原來要講得讓你聽不懂才顯示我慧律法師的程度出來的話,那這個很簡單,easy,很簡單,我把華嚴思想拿出來,講兩個鐘頭,你不曉得我在講什麼。這個沒有什麼意思的。講得太淺人家批評沒有程度,講得太深的話,要是有心研究佛法的人,他會感到很困難,因為這個佛法實在是太深了太廣了。它這個special noun is very much非常多的,很多的專有名詞。

你弄不清楚的時候,我們有心想要學佛,很不容易請法師到學校來演講,有這個緣分,講得很深,結果得不到利益。得不到利益,我講的是我的東西,這不是你的東西。那么講得太難了,又以為佛法是不著實際的一個玄學,像烏托邦一樣的東西,那么剛好相反的,因為佛法這種東西,就在你的眼前,一切生活上,包括你的語言、行為,包括你的起心動念,包括你一切迷、悟的剎那之間,統統是佛法!

凡是所有時空交會點,都融合了人的任何行為、語言,統統是不能離開佛法的。所以佛稱為人生宇宙的究竟解脫之人,大聖人。那么我們說在聯考上,這個人考取台大是很了不起,教育很高,頭腦很好,這個是不是說,一個人書讀得很多,就表示他活得一定很超越呢?那廣欽老和尚沒讀書怎么辦?六祖惠能大師也沒有讀書,那個臨命終的自在放光,幾天以後要走的事情,他都交代好了,雙腿一盤就走了。換句話說。學佛是重在悟,不是重在世智辯聰,不是的。

我們今天所學到的這些,只能運用在我們謀生的技能上,給我們在社會的一種肯定,給我們在生活方面改善,那是我們在從事任何一件事情,比較方便而已。就利用這些語言的符號,我們所學到的background,我們這個背景所教育所產生的,運用在這個世間而已,可是一樣是迷,並不是悟。佛是一個怎么樣子的人呢?迷跟悟的差別,就是這么簡單。悟了他就是佛,時間跟空間不可能拘束他的;迷了菩提就顯現不出來,本性就顯現不出來,一天到晚就是追求迷茫。

我們舉一個例子來講,一朵花,以同學的角度來看這是什麼?一朵花。這一朵花散出來很多香的味道,它是代表什麼?我們在研究方面來講,就是細胞、光合作用。它又代表什麼呢?如果我們是一個修行的人,從這一朵花,我們去悟出什麼道理出來?這就是教育的不同。我們從小的教育就是,這是一朵花,它就是花。因為我們心中一定要假設一個名詞,然後讓我們來認識它,名詞的本身也是人創造出來的。所以叫做佛。

佛又告訴我們:自心起自心,非幻成幻法。自己心中所影現出來的,這個世事物,我們給它安上這個名詞,然後我們再自己去執著這個名詞。錯了!我們的思想,都是生活在一種錯誤的教育當中。第一點,教育愈高,不一定活得很快樂的,不一定的。你不會套用,一樣是活得很痛苦的。佛教告訴你你要悟。怎么個悟呢?看到任何的事情,你統統要去悟。

譬如說這朵花,它放出香氣出來,香的味道,男孩子看聞到香味,女孩子看也是聞到香味,富有的人看也是聞到香味,貧窮的人來看也是聞到香味,殘廢的人來聞也是聞到香味,這一朵花對每一個眾生來講,它都散發出平等的香味出來。而我們呢?我們人有辦法做到這樣子沒有?我們人很善於分別的。就是說這個人地位、身份、貌相好看就拚命地欣賞,這個人殘障乃至說是不好看,乃至說很貧窮下賤,是人家的傭人,煮飯的掃廁所的,他一聽到這個掃廁所的就喔…就這樣,然後在我們自心裏面,就產生一種強烈的抗衡作用,我們的理性被我們的感情所駕馭著,整個人生觀裡面全部用感性來批判真理的存在性,他沒有辦法用真正的平等的心態去對待眾生。那就開始痛苦,就分別。

我們儒家所講的‘仁者無敵’,到底有幾個人悟出來呢?仁者無敵。你不要以為說慈悲的人就是沒有敵人,不是這個意思。你認為說仁慈的人就是沒有敵人也不對,啊!這樣也不對。仁慈的人還是有敵人,慈悲的人還是有敵人,為什麼?你慈悲人家不會慈悲。什麼叫做仁者無敵呢?就是我們的心如果一切事情,都能夠寬恕一切眾生,你跟自己不會過意不去。你知道嗎?你是你自己最大的敵人!是這個道理。當我最大的慈悲的時候,我不在意你對我怎么樣,這叫做仁者無敵。是你不跟自己過意不去,叫做仁者無敵。

你已經發出大慈悲要救他,他不讓你救,那不是我們的問題。所以說慈悲的人,就沒有敵人嗎?有,還是有敵人。為什麼?人家忌妒你的才幹,還是會有敵人的,那么這個敵人不是我製造出來,是眾生的心性包容不了你,所豎立的。在這個世間本來就是這樣子的,你不要稍微有一點成就,你有一點成就,人家就要把你拉下來的,這一定的道理。所以我們聽到什麼毀謗,或怎么樣?這個我們感覺很自然的,這個沒有什麼不對的道理。對不對?人家講說:“慧律法師,有人批評你。”怎么樣,我說:“那當然。我有才幹,他才批評。我精神病,他批評什麼?”對不對?你說對不對?對就鼓掌嘛,對不對?我精神病,他批評我乾什麼?今天你有才幹,他就一定要批評你,這很正常的。

今天我們的總統,做到這樣子的時候,人家還是鬧啊,對不對?這個世間都是兩面體的,你覺悟的話,感覺這個很自然的。是不是?人家批評我,對,就是要批評我。我又不是聖人,不被批評,聖人還是要被批評的,就是釋迦牟尼佛來做,也沒有辦法做到平等。為什麼?他內心一切平等,但是不是佛的問題,那是眾生的問題。

我們要了解,聖者的心態沒有敵人。但是眾生就有敵人。因此我們要了解,只要我們對得起我們自己,對得起天地良心,你如果一定要勉強自己去做別人喜歡做的事情,那你很累。他希望我今天怎么樣,他希望我明天怎么樣,每天都活在別人的要求之下,失去自己的原則,那算什麼?孔子講的‘鄉愿’。好好先生,什麼都好,對不對?沒有意見。沒有意見就變成沒有原則,你沒有原則怎么講慈悲呢?對不對?人家說:“慧律法師,他去殺人。”“好,殺人很好。”開玩笑,對不對?不行就是不行。能夠原諒的原諒,不能原諒就…告訴你這個還是不可以的。慈悲一定要站在原則之下,沒有原則不能講慈悲的,講爛慈悲。

剛剛舉的那一朵花,我們能夠悟嗎?佛的教育就是這么直接了當的東西。你要參禪,要去開悟那個東西出來,所以我們參天地萬物都是道場。就是什麼?就是我們的心。今天我們要講的題目是「佛教心理學」。學醫的人,像郭惠珍醫師出家,中國醫藥學院畢業出家,那么她當然會讚嘆說…學醫的人就讚嘆佛是個大醫王,他可以醫治無量眾生的苦惱的病症。所以學醫的人讚嘆釋迦牟尼佛是大醫王,學教育的人讚嘆佛是大教育家,學哲學的人讚嘆佛是大哲學家,學科學的人讚嘆佛是大科學家。那么諸位如果有機會的話翻開《楞嚴經》,《楞嚴經》你去看看佛的智慧,你會嚇死了。我也是念理工的,看到《楞嚴經》裡面所講的那一種佛的那個智慧,你想都想不到,他怎么有這種智慧,還是兩千多年,沒有顯微鏡,沒有天文望遠鏡,沒有什麼解剖學,也沒有什麼物理、化學可以…統統沒有。他竟然講出來的,兩千多年後才慢慢地發現出來。他真是不得了的!

大家都是在追求真善美的人生,我們也是。出家人不是頭腦壞掉的,那么修行人就會讚嘆佛是個大解脫的人,他是生死自在。佛陀告訴我們:“我在幾個月以後,我就要入涅槃了。”他神通自在,他超越時間跟空間,他超越六道輪迴,他不受時空的支配,沒有一個人有辦法跟他相提並論的。你要活到什麼時候?你怎么知道?你能夠事先幾個月,就告訴你家裡的人,說:“我幾月幾號要死嗎?”有一種可能預知時至,就是要槍斃了。我十一月底要被槍斃,那就自知時至了,自己知道自己什麼時候要死了,非死不行嘛。對不對?是人家要你死的,不是你知道你要死的。那是沒有辦法的。對不對?

我們有這個能力嗎?沒有辦法。所以我們變得生死不自由。看到什麼東西,貪;看到什麼東西,瞋恨心。我們沒有一分沒有一秒,真正的冷靜,真正的理性,真正的達到平衡的心態,幾乎沒有。那么今天我們心靈學社,如果能夠好好地研究佛法,就包括了一切,統統有。譬如說神奇鬼怪的鬼神,或者是乩童,死後的亡靈牽亡,或者是修行到一個境界的時候,發出很大的神通力量,佛法來講,這個都是小兒科。不是外科,都是小兒科,也不是婦產科。對佛法來講…如果以我個人來講的話,加持著魔的眾生,不知道幾百次了,沒有一次不感應的。如果這個在基督教來講,這個是奇蹟。

在我們佛法來講:凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。這個也沒有什麼。物理學家講的,只要你誠心的念佛持咒,它就是一種頻率,在宇宙當中就散發這種頻率,感應了佛菩薩,那也是你自己的能力,也是佛菩薩的加被,這沒有什麼。在佛教來看這是很正常的,這沒有什麼很不得了的。可是在外道裡面講,大肆渲染啊,以為這個神通是不得了了,或者說能夠跟鬼神通靈,以為這個就不得了。沒有什麼,我們佛法要求的不只是心靈上的那一份不可思議的能力,而是告訴你,現在正確的人生觀是什麼,宇宙的真實相是什麼。我們要去除一切的迷惑,你的內心裏面,靈光就自然顯現出來,就自然不被污染了。

像維摩詰居士,他結婚生了好幾個兒子,釋迦牟尼佛在世的時候,有兩尊佛,一尊是釋迦牟尼佛示現出家人,一尊是維摩詰居士。他還是結婚,他跑到妓女戶去度眾生。你有辦法沒有?所以佛告訴我們境界沒有好壞。境無好壞,唯心所造。境界好、壞,不是境界什麼好壞的,沒有的。為什麼?你心裏面忍不過,這個境界就壞了;你心裏面忍得過,這個境界就是好的。再大的境界現前的時候,在聖者來講,他連動到念頭都沒有,境界對他哪裡有什麼好跟壞的東西?因為我們沒有辦法control,沒有辦法控制它,所以我們被牽著走,然後我們產生煩惱,就說這個境界是不好的。在聖者的心態沒有所謂的善、惡、好、壞。

你說:“聖人沒有所謂的善惡,那就胡作非為了。”錯了。聖人行善不認為那是善,認為理所當然的,聖人絕不造惡。所以說沒有善惡的觀念,就是不會執著他行善的東西。所以說我們一定要了解。靈修,佛教不講靈修的,外道才講靈修。佛教講本性,我們的本性,菩提自性,講靈修是外道的,大部分都是一貫道所講的,靈修到後來回理天。那么靈修是方便講,是外道講的,我今天講靈修是一種方便,佛教不講靈修的,那么講靈修,大家就比較容易了解,就講靈修了。就講靈修好了,那么佛教也不講靈魂,它講第八意識,我們為了方便起見,就講靈魂,就講靈修,讓大家更方便的去了解。那么靈修這種東西,大家以為是很困難的,其實這並不是很困難,只要你的心能夠定得下來,能夠如如不動,你就自然發出無量的神通。

很多人,他不明了這個道理,他就一直想要追求這個神通的東西。我去拜什麼師,拜什麼師來學咒語,然後顯現出我們這個神通。當然這樣也可以得到一點點訊息,但是這樣子不究竟。釋迦牟尼佛告訴你,要得到最大的神通很簡單,什麼事情就放下,最簡單的。什麼事情都不要執著,放下,在你的本份崗位上做好。你演什麼角色,你今天是學生,你就演好你的學生;你現在是一個家庭主婦,你就做好你的崗位。把一切不應該煩惱的,不應該執著的,全部都放下,神通就自然出來了,不要修就自然出來了。

如果說我今天發一個心,我要求得神通,產生一種神秘的力量,就是這一念還是執著。想要炫耀別人,這一念還是執著,你還是得不到解脫的境界。所以‘執’為禪之大病。譬如說我們要靈修,我們一般人都是心外求法,所以這個叫外道。他以為說這個靈修,去拜什麼師父,然後教你幾個咒語,或是教你一些打坐,就以為可以得到一點神通力量,然後用來治病、炫耀,這個當然也可以達到。但是釋迦牟尼佛告訴我們,這個不究竟。我們要靈修以前,第一個,心一定要絕對的清淨。心要絕對的清淨是怎么做?

第一個,要不能有恨。恨是世界上最大的癥結所在,不能有恨。你有恨的話,或者是有嫉妒心的存在,那沒有辦法修行。因為你本身已經跟自己過意不去了,我們剛剛所講的仁者無敵,不是說我去外面豎立敵人,而是你已經跟自己過意不去了。我不原諒你,就是不原諒自己,不原諒自己。佛教講的慈悲、忍辱,對什麼眾生慈悲?對自己慈悲。對一切眾生慈悲,就是對自己慈悲。原諒眾生就是原諒自己,這才會快樂的。你不原諒他,就是痛苦自己,一定的道理。所以我們佛教講要升華自己,你要達到神通,要靈修,第一個最重要的工作,就是要反觀自性,隨時要注意自己的起心動念,不要去仇視,不要報復,不要拘泥於區區兒女的私情,不要拘束在我們這個世間的一切的欲望裡面。那就要觀察這個無常。

世間是無常的,不是究竟的。雖然說我們沒有辦法一下子放下來,可是我們總有一天慢慢的放下,喔,世間是無常的。那么觀了以後,我們對一些世間的得失、世間的貪念、世間的執著,就會慢慢的放下。我們沒有辦法一下子放下,還是會慢慢、慢慢的進步。我們了解世間是空性的,世間是無常的,它是因緣和合的,只是暫時的短暫的而已,暫時、短暫的而已。我們內心裏面充滿著理性,就會冷靜的去透視,每一個時空所產生的動點上的東西是什麼,我們就會慢慢的去覺悟這個世間的無常、苦空、無我。痛苦的世間,不實在的世間,迷茫的世間。

如果說今天我念了台灣大學,那么我感覺很安慰,台大四年總是要過去,就算給你念醫學院七年,牙科六年,時間總是要過去的。總是要過去,再來是什麼?你台大念完做什麼?也許出來就結婚,或者攻讀碩士、博士。再來呢?做廠長。再來,女孩子就做家庭主婦了,還是煮飯。再來呢?生兒育女。再來呢?就把孩子養大,事業做得愈來愈大了。再來呢?老了,就牽一條狗到公園走一走了。再來呢?再來就準備棺材了。再來,不曉得要做什麼了。人生就這樣子嗎?

如果說,生命是連鎖性的,怎么辦呢?我們的生命如果是連鎖性的怎么辦呢?生命如果不是斷滅的,生命並不是說,我現在死了的時候,什麼都了了,什麼一了百了,那這樣好做。對不對?大家都像李師科,怕什麼?去搶啊。為什麼?大不了一死,對不對?可是我們晚上在睡覺的時候,還是會作夢,人在休息的時候,這個意識不會休息的,人死了以後,他意識的慣性作用還繼續作用。它是一種能量,它不是你死了以後,什麼都解決了。沒有,如果是這樣子的話,什麼事情都做,沒有關係。我勸你這樣子,沒有關係,可是佛教講因果,對不對?就是這樣子。

前幾天台中來了一個信徒,她來告訴我,見到師父就哭,哭得很淒涼。她說:“我先生被人家殺死了。”我說:“怎么會這樣子呢?”她說:“晚上敲門的時候,只有問說:你們這裡三樓有沒有住人?”他說:“沒有。”敲得很大聲,她先生也不跟人家為敵,門一開也沒有講第二句話,馬上衝進去武士刀,當場就一直殺,殺死了,連講第二句話統統都沒有。就一直拚命的哭,然後就說:“我先生很好,為什麼遭此下場?”或怎么樣子,我說:“這個就沒辦法解答了。基督教講的是,上帝賜給你這樣死的,上帝賜給你血濺五步,你還要感謝上帝的創造。佛教講的它講三世的,在這個世間有很多的道理,你沒有辦法解釋的。”怎么會發生這種事情呢?對不對?坐飛機,走了,連屍體都沒有,要蓋往生被也沒有機會,要撒金光明沙,連屍體都沒有,要撒什麼統統沒有機會。對不對?所以如果說臨命終單靠金光明沙、往生被,這很危險的,萬一找不到屍體,怎么辦呢?所以我這一次不敢坐飛機,就是這樣子,怕被爆炸了,我上飛機都是念《大悲咒》的。為什麼要念《大悲咒》呢?因為還沒有來台大上課。

我們言歸正傳,心如果清淨的時候,我們就有定力,我們的靈性就會自然放出光明,就有不可思議的力量。不假外求,觀心就是。如果你要產生不可思議的力量,只要觀照你的內心裏面,讓他起心動念當中合乎中道,去掉貪、瞋、痴,符合大慈大悲的心,二十四個小時裡面,就是這樣觀照,這樣子的話,將來所產生出來的神通,那不可思議的。神通不是求的,只要放下。譬如說我們如果用一盆水,這個水如果不動的時候,它就自然照出我們的本來面目。如果說這一盆水一動的時候,就照不出本來的面目。為什麼?因為我們心如果動的話,動到這個念頭,所有的貪念、瞋念、愚痴的念頭,就產生了,做什麼事情就沒有辦法理性化,就沒有辦法客觀,就產生一種偏頗的標準性,就產生一種對別人的攻擊性。占有、攻擊,為什麼?因為我們內在裡面的標準不一樣。他只要動到這個念頭。

禪宗裡面講的‘動念即乖’。乖就是違背的意思,只要你動到一個念頭去分別,或者去執著這個東西,就不對了。所以禪宗裡面告訴我們:雖分別而不做分別想,是名本性。就是雖然我們分別,但是我們不在分別裡面產生一種痛苦壓力,可以用理性去支配我們所有的感情,在任何的身口意的行為之下,不產生內在裡面的壓抑,也不產生境界的執著,那一念就是清淨的自我。那么沒有那一念的執著,我們就不會產生慣性的意識,我們就不會產生世間的執著的慣性意識,那么來世的生死就斷了。‘所作已辦’,所要修行的事情全部都辦完了,就沒有再落入這個因果。所有的因果,都是因為我們的起心動念。起心動念,然後長時間的一直累積,一直累積這個種子。這個種子就放在我們的意識裡面,然後將來碰到又產生種子。

我這樣講諸位不了解,我舉個例子給你聽:如果現在你恨一個人,很恨他,譬如說你恨你的男朋友,因為牽了你三、四年的手,竟然把我甩掉,是吧?你很恨他。那么他如果離開,離開以後好幾年已經忘了。你去美國留學,回來又看到他,本來已經忘了又看到他,那一把火又升起來了。為什麼?因為這個種子是深藏在你裡面的,沒有抹殺掉的。你那一份執著跟恨,就是你生命的根源,來世再繼續執著下去。就這樣子。所以我們要了解,一切的事情都孕育在我們無形的心態裡面。等到有機會就起這個種子的現行出來,生生世世這樣一直六道輪迴。

那么要談佛教的心理學,可以從好幾種角度來談,譬如說唯識、中觀。唯識的究竟的八識、七識、六識,它討論中觀的無自性,禪宗的頓悟,天台的中觀、空觀、假觀。今天我們是來台大上課,算是民國六十八年那時候台大來請過一次,今天民國七十七年,已經有十年之久了。這么久沒有來過台灣大學,所以今天算是第一次,這么長的時間,以前不算的話,這一次算是第一次。今天來的時候有的是初學,如果說談了一些唯識、中觀、禪宗、天台,那么多的名相的時候,時間也有限,而且也收不到什麼,什麼利益的,得不到什麼利益的。因此我們今天,只能從重心點去討論它。

一般的心理學,是從長期的臨床試驗、調查報告,做統計歸納的一種結果。因為這些人,還沒有破除我執跟法執。‘我執’是對人生觀的不能透徹,對這個本身不能透徹。‘法執’,我執、法執,法執是對宇宙的不認知,環境的不認知,沒有辦法去了解,去確定它、肯定它、透視它,這個叫法執。所以就會執著這個境界,以為是真實的。那么這些心理學家,並沒有破除我執,也沒有破除法執,他不是像釋迦牟尼佛,或者是這些佛菩薩是證悟的,去掉這些主觀的意識,純粹是講出這個怎么樣?——清淨的自性所講出來的話——不能算是真理。不是真理,那是會改變的。

譬如心理學家說:這些孩子的自卑感,大部分是來自於父母親婚姻的破裂。是不是絕對的呢?父母親的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感?不一定。所以說心理學家所做的調查,只能做為演繹、歸納,一個概括性的原則性,那只是在幾千個人做樣本的調查,所產生的一種累計的曲線,the curve,大致上是這樣子。釋迦牟尼佛所講的法,就不是這樣子了。

釋迦牟尼佛他並不是經過問卷調查的,不是的。他告訴你生命是無常的。你相不相信?這個不必相信跟不相信。這個不相信,你還是無常,還是要死。說:“我相信無常的。”還是要死。為什麼?釋迦牟尼佛把真實相告訴我們,不管你信跟不信,這個真理就是存在的。不管你用感性,不管你用理性,他不容許你辯駁,世間就是怎么樣?無常的,到最後都是歸空的,人生宇宙統統是這樣子的。暫時的學問,只能賺得一些錢來養活我們自己,這個不究竟的。眾生一定要覺悟,我們慢慢的去體會。

釋迦牟尼佛告訴我們,世間是痛苦的。那我們慢慢也去體會。一下子,隔壁的發生車禍;一下子,母親發生事情;一下子,公公去世了;一下子,女兒發生什麼肝癌。這個事情實在是太多了,每天都有發生的事情。如果說你們不是醫生,要是說是醫生的話那就…當醫生的話就應該覺悟了,釋迦牟尼佛,學醫的人要入佛道是最快的。學醫的人。所以醫生要入佛道是最快的,為什麼?醫生每天都在那邊解剖,看病人看得實在是太多了。如果說醫生不覺悟的時候,還在迷茫,那真是麻醉自己了。釋迦牟尼佛就告訴你,隨時二十四個小時,你統統要準備死亡的來臨。你不要以為,今天諸位在台大這裡集合,我告訴你,明年如果台大再請我來的時候,不曉得死幾個了。真的,也許是我。真的,就是這樣子嘛!你也不知道要活多久的。對不對?不知道的。

這個什麼?葉啟田是吧?愛拚才會贏。不過,他唱這一首歌真要命。那個搶銀行的說:“要搶才會有錢。”如果簽大家樂的說:“要簽才會贏。”反正世間人總是改來改去的。因此我們要了解,今天我們為什麼要聽聞這個真理呢?以前我也不懂,也是活得很迷,計較這些繁瑣的事情。後來我發現這個佛法,真不得了,是一門究竟的學問。所以我們今天要研究這個佛教的心理學,我們要正確的去透視人類的種種錯誤的心態,從迷惑一直達到覺悟,從痛苦去解脫出來。

這個究竟的解脫,是指怎么樣?是指現在當下,你能夠過得很自在。你能夠體悟到這個禪。這個禪不是中國字的,禪是印度語,應該講是兩個字的,是‘禪那’。我們出家人在大殿裡面,拿引磬的,很多出家人都念錯,他是念維那(na)師。這個不對的,維那師(維納斯之諧音),又不是雕塑像的,什麼維那師,要念‘維那(nuo)’。一定要念維那(nuo),怎么念維那(na)呢?這個不懂發音,念得全台灣省都這樣。你今天當維那,今天、後天當木魚,這不是這樣子。要念維那(nuo),維那。我們念一剎那、一剎那,是不是?所以我們要體悟到禪那,禪那的境界。那么我們中國人好簡,就只有寫一個字「禪」,比較簡單。

這個禪大家已經慣用了,事實大家對禪根本不了解。所能了解的,也是意識上的體會而已,根本不是發自自性上的,產生的這個光明的智慧出來,只是說禪是個什麼東西?它是一個名詞,禪代表定、代表慧,代表解脫,代表怎么樣子最高的境界,就是只能這樣,慢慢的去體會而已。所以我們研究心靈、研究禪,或者是研究我們所要了解的人生宇宙的真正道理,是要體悟到現在要過得自在,未來能夠超越六道輪迴,是我們研究佛教心理學最終的目的。不管你是修行人或者是非修行人,都可以得到利益。今天你是出家修行,或者在家修行,你還是要聽聞佛法,今天就算你不是修行人,我只想我今天剛大一進來,fresh men,新鮮人,然後我對什麼都不了解,你來聽聽佛法也可以,也可以得到解脫。

有的大一的進來說:“師父,聽你講經,要不要吃素?”我說:“不必。”他說:“可以吃肉嗎?”我說:“吃啊。”他說:“那我要來聽,沒有關係。”你要跟他講聽經,馬上要吃素,他umbrella,雨傘,“我不來了。”他不敢來聽。“師父,皈依以後可以不可以賭博?”可以,去賭博沒有關係。這個方便善巧,等到他慢慢學佛了,他才不會認為賭博有什麼快樂。賭博哪有什麼快樂?四個人賭五個人要拿錢,怎么會贏呢?賭大家樂的人,是最笨的,四個人賭博,你都賭不贏了,你想想看這個特獎,特仔是一千支裡面才中一支,換句話說,從000開始到001、002,這一千支,你想想看一個人要跟九百九十九個人賭博,你怎么賭會贏呢?四個人,你都賭博賭輸他了,一個人要跟九百九十九個人賭博怎么會贏呢?所以簽大家樂的人,統統沒有什麼頭腦的,你說不對嗎?對不對?四個人輪流賭博,你都賭不贏了,一個人跟九百九十九個人賭博怎么會贏呢?就是這樣子。你算算機率也知道,這箇中獎率有多少的,你去問問看賭大家樂的,贏的到底有幾個?賭到後來不是傾家蕩產嗎?都是組頭拿去,然後組頭被抓去關,這樣子。因此我覺得眾生很沒有智慧,他很少說,我今天坐著冷靜去想想看,這個世間所產生的什麼事情。

我們要靜慮一得,我們要用禪定,我們要用理性,去觀照這個世間。那么換句話說,學佛就是說透視了解心理,清淨我們的心靈,真正解脫現在,超越將來的時空。這是多么了不起的一門學問!對不對?要不然,我們也不會走上修行這條路線。怎么打那個兩下的呢?鼓掌的話...要嘛就用力,不要鼓那個...看人家沒有鼓掌,哎喲,怎么...又收起來了?連這個鼓掌都不肯布施,那當什麼佛呢?所以演講不是來談玄說妙的,也不是來賣弄自己的學問有多好,而是如何告訴我們同學們,今天怎么樣才能得到最大的利益,這是最重要的。

那么現在我們要曉得,我們要從各種角度,來研究這個佛法是什麼?佛陀告訴我們,大家都在追求快樂,但是沒有一個人真正了解快樂。大家統統在追求快樂,所以佛告訴我們,我們都是苦中作樂。如果你是熱戀中的男女,我講一些給你聽,你就知道了。今天要是男孩子追你,追得很緊,對不對?你要小心,男孩子沒有一個是好蛋的,不過這裡面是好的,這裡面來聽演講都是非常好的。等到他得到你的時候,好,結婚,結婚以後你就知道,生育、養育、教育,這個不是一件很容易的事情。我不是叫諸位不要結婚,就是你要有心理準備,謝雷所唱的那一首歌「負心的人」,你要記住,隨時都會發現在我們的心中的,隨時都會發生在我們的身上的。所以你不必氣餒,本來就是這樣子的。是吧?如果這個男孩子愛你的時候,什麼事情他都敢發誓;如果這個男孩子不愛你的時候,馬上就拋棄了。對不對?那么戀愛以後就結婚,結婚以後還有孩子的教育呢?這一段路走起來...

佛告訴我們,眾生只想要去追求快樂,快樂是剎那之間變滅的,生滅的東西,得到的東西很快就沒有。他永遠沒有辦法破除得失的觀念,就在世間的錯覺當中,一直強烈的執著,追求。佛在《四十二章經》講的那是非常棒的,釋迦牟尼佛講的,那一句話的比喻實在非常棒。他說:一個追求名利的人,就像一枝香在燃燒,每一個人都聞到這個香味,但是這一枝香漸漸的燒盡了。這個比喻是什麼呢?就是說,我們每一個人都在追求名跟利,今天我當什麼院長,今天我當什麼立法委員,當國大代表,當什麼...名聲遠播四方,可是我們的生命呢?一天一天的減少,一天一天的接近死亡的階段。

今天是我老人家的生日,三十七大壽。真的,很湊巧,今天來台大上課,怎么那么湊巧呢?來到貴娑婆世界,虛度三十五年,虛度三十五年,體會滿多的。怎么那么湊巧,今天剛好生日。那么人家講:“師父,你又多一歲了。”我說:“不對,少一歲了。生命又減少一歲了。”對不對?就這樣子。人家做生日的時候,是不是,唱生日歌,切蛋糕的時候,實在笑不出來,應該痛哭流涕。生命又少一年了,今年又虛度過去了,對不對?就這樣子了。我們唱生日歌的時候,“祝你生日快樂!”哪有什麼快樂可言的?我都不知道生日有什麼快樂的。對不對?只吃一些豬…不能講豬腳,吃那個面線這樣子,這也沒有什麼。所以,在一個大修行人的心態裡面,在這個世間裡面就沒有一件事情,什麼叫做快樂的,就是保持內在裡面那份清淨,大智慧的透視每一件事情,不要被迷惑,這是世界上最快樂的。

什麼是最快樂的?向你內心裏面去求得真正的寧靜,不要讓它起伏,那一念就是解脫。好了,所以佛陀說:世界上沒有一個真正健康的人,人不是身體的病就是心靈的病。譬如說貪心、貪錢、恨一個人,還是這個結打不開,嫉妒一個人,還是說傲慢。什麼叫傲慢呢?傲慢就是說自己的學問很好,自己的才學非常好,自己的成就非凡,看別人的時候,講話就是好像很了不得,很跩,乃至於說很不得了的。我過去,因為都會有一種錯誤的思想,念建國中學的時候,就是人家走過去的時候,你有沒有看到是建國中學,有沒有看到?現在想起來的時候,很慚愧。真的,你念建國中學又算什麼呢?又不代表什麼?對不對?就是這樣子。可是人得到這個大頭症,很難治療的,這個真是癌症。大家都有自尊、優越,大家都非常希望別人來讚嘆我們。所以大哲學家講過一句話,他說:你慢慢的觀察,每一個人在講話,暗地裡都在讚嘆自己。這一句話太棒了!

我這樣觀察起來,大家都得大頭症,不是只有我。真的,每一個人在講話,都在讚嘆他自己。這個就是一種執著。對不對?所以我們現在要怎么樣學習?怎么樣才能夠得到心靈的升華呢?人家讚嘆你的時候,你說:“托福,托福。”不是留學的托福,托你的福。人家說:“慧律法師,你今天名氣很大,成就很大了。”我說:“哪裡。沒有眾生,就沒有佛,沒有大家,就沒有今天的我。所以我的榮耀,是大家成就的。不是我了不起。”把所有的功德、成就,統統推給眾生,不要豎立敵人。你不能講說:“慧律法師,你今天名氣很大,你真的很了不起。”“本來就是這樣子。”聽起來頭都發脹,對不對?

這也沒什麼意思,哪有什麼叫成就的,出家人就是大慈大悲,憐憫一切眾生,就是這樣子。成就是世間人的觀念,你有成就,就有執著了,我們是要學解脫的,我們不是要學執著的,對不對?所以人家講你有什麼,“師父,你今天的成就很大。”出家人不講成就的。我盡我的能力來度眾生,沒有什麼叫做成就不成就的。有這種觀念,就完全產生痛苦的還是相對立的東西。所以修行要擺脫相對立的存在的。

我們現在眾生不是這樣子。人家讚嘆我們一句的時候,地心沒有引力了,今天過得非常快樂了,今天的素食怎么這么好吃?如果人家毀謗一句的時候,很痛苦了,三天不講話了。生命不屬於我們自己的,我們每天都在受人家團團轉。所以佛陀告訴我們,世界上沒有一個真正健康的人,每一個人都有病,都有病。還有一種就是疑,疑神疑鬼的,不相信別人。人家講什麼,就懷疑。如果你是為了求學,為了開悟,為了使自己更大的智慧,你有疑問這是好的。可是有一種人,你講什麼他都要懷疑,你講什麼他都要毀謗你,這個叫做不可理喻。碰到這種人應該怎么辦呢?碰到這種人,就是笑一笑。

六祖惠能大師說:諍與道相違。這不必諍論。所以柏拉圖是很厲害的,柏拉圖他說:“一切現象皆是我們的牢獄。”那么每一個人講出來的話,如果不批評別人幾句,他好像不能顯示自己的存在。為了顯示自己的存在,就醜化別人。譬如說這個李俊南,他在廣播電台裡面講,說我跟他去捉妖,然後我是嚇得半死。李俊南我連看都沒看過,我怎么跟他抓什麼妖呢?這個要打妄語,也不必繳稅金,這個實在不太好的,這樣子。拿別人的東西,然後又要毀謗別人,這個不太好的,是不是?當然你要運用佛法來普度眾生,我們當然很歡迎,這沒有什麼關係的,不過我們為了自己,稱揚自己然後來醜化別人,故意的去講別人的是非,這樣不太好的。

今天是民國七十七年十一月一號,我講出去以後,這個錄音帶再出來,他就是聽我的,實在是不太好的,這樣對我們本身的人格的修養就不太好的,不應該這樣子的。要運用佛法,儘管拿去運用,沒有什麼關係,但是不要醜化別人。醜化別人的時候,你自己本身,如果將來讓人家查到,你這個資料都是從慧律法師那邊來的,那不是很尷尬嗎?那不太好的,是吧?所以我奉勸諸位,不要為了鞏固自己的優越感、自尊心,拚命的講別人的不對,惡意的去中傷別人,惡意的去醜化別人,這個與自己的德行不太好的,不太好的。為了顯示自己,不惜別人犧牲一切,這哪是一個君子呢?世間人都不如。

再來,奉勸年輕人脾氣稍微冷靜一下。脾氣由哪裡來的?由傲慢來的。換句話說,脾氣是一種傲慢的影射,換句話說,如果我們一個人有傲慢的話,他的脾氣一定不好的。因為不認輸,那么什麼人他都要贏,什麼人講話他都不聽,不接受人家的勸告,他就傲慢。傲慢的話,脾氣就不好了。這種非理性的東西,大家還是冷靜一點比較好。所以尤其是年輕人,不要太衝動。

我們有身體的病,我們可以找醫生,那么我們心靈的病要找誰呢?尤其這個感情,你要找誰解決呢?解脫呢?對不對?如果說他已經遠離我們了,你能不能說:“拜託,你再愛我一次。”有一首歌「再愛我一次」,何必呢?對不對?人家既然不欣賞我們了,我們何必一直推銷自己呢?真的,我很了解,感情就是這樣子的。我是不想談戀愛而已,談戀愛也是很有辦法的,我們不會勉強眾生的,但是這個總是世間的過程,慢慢去體會出來。你就曉得我們的心對情上的執著,非常嚴重。那么這個心病要找誰醫呢?心,看不到心,也摸不到心,也找不到系不住。

佛陀的弟子活得很痛苦,有一天他就來問佛陀說:“ 佛陀,什麼叫做解脫?我很痛苦,我怎么修行一直修到今天,還是那么的痛苦。”佛陀說:“弟子,你把痛苦跟煩惱拿出來,我幫你解。”弟子找、找,找來找去,“沒有,我找不到這個煩惱,煩惱不曉得藏在哪裡。”他說:“對啊。”所以佛陀告訴我們,沒有人捆綁我們。對不對?沒有人捆綁我們你為什麼要自己捆綁自己呢?這個弟子馬上證阿羅漢果。佛在世的時候,如果出家五年不證阿羅漢果,那是已經很笨很笨的人了。我們今天不要說五年,說五十年都證不了蘋果。人家高僧大德,這個碗公,碗公跌下去,啪,馬上開悟。我們碗打破十幾個了,還沒有開悟,到今天還沒有開悟。這個境界怎么差那么多呢?這碗一跌下去,他馬上開悟。

生命無常的,有一天我總是要躺下去的。他馬上證悟了,對一切的世間馬上放得下。放下不是放棄,回到家裡的時候,不幫媽媽洗碗,“你以前洗碗,今天回來,怎么不幫忙洗碗了?”“慧律法師叫我放下。”慧律法師叫我放下,完了,你媽媽馬上:“這個和尚都教我女兒不要洗碗?”我可沒有這樣講,放下不是放棄。放下是盡人力,聽天命,然後產生這種中間的一種過程的成熟當中,裡面會有矛盾,然後你要把這矛盾消除掉,這是真正的解脫了。放下是這樣。放棄是消極的,放下是積極的,這不能搞錯了。所以最重要的,就是要我們離開這個執著,離開這個執著。

那么我們這個文字本身,是一種思想的符號,有了內在的思想,我們就會創造出外在的文字;我們創造出外在的文字,再去執著它,就會產生無量的痛苦。所以我們聽到人家毀謗我們,我們就會耿耿於懷,因為你懂得中文。或者人家用中文罵你的時候,對不對?你就會很不高興。那么如果沒有學過日語的,人家罵你混蛋(日語),人家聽了,大概不好,但是也不曉得什麼意思。用英文罵你“You are indeed animal!”這也許大家都聽不懂,“You are indeed animal!”英文這一句是罵人的話,你這個畜生不是畜生,我們同學以前罵人家:“你這個畜生。”我說不是畜生,你這個畜生,英文是吧。那么如果說你沒有學英文的時候,人家罵你就...所以文字變成什麼?一個group裡面,在這箇中華民國用的中文,你罵,聽得懂,日語這樣聽得懂,英文,用英文罵,美國人要用英文罵,他聽得懂。

佛告訴我們不要執著,我們內心裏面,自己創造出來的這些文字,因為文字是思想的符號,它也是假相。人家罵你一聲:“你這個豬,整天都在睡覺。”就整天很難過,不高興或怎么樣子,沒有什麼關係。如果從前人家罵你,女孩子人家罵你:“母豬,母豬。”她很不高興,很胖了。對不對?這個她沒有三圍的,她的三圍:36、78、36,她沒有三圍的,她裙子不能穿,看出一點腰部都沒有。人家罵你:“母豬。”是吧?會不高興的。其實這個不必不高興,如果說我們自古以來,把人跟豬調換一下,以前男孩子叫做豬公,女孩子叫母豬,對不對?要出去,母豬化妝一下。人家罵你:“你不是豬。”我怎么不是豬?我還是頭漂亮的豬。對不對?從以前叫豬都叫習慣了,人跟豬是一個音而已對不對?如果說英文的話,men and pig,音就不一樣了,對不對?People(人)、豬(pig),音也不一樣了。你罵老太婆,她也沒有學過英文。

所以說這個文字變成某一種眾生需要的話,他才創造出文字出來,那么文字本身卻不是究竟的,因為它只是假的。所以佛法它一定要用觀照的,大智慧去透視它,令心無所著,這個很重要。無所著,這三個字就是學佛的根本。你放下幾分,你就快樂幾分,真的,就這樣子。你能夠放下多少,你就快樂多少,你要什麼都放不下,什麼都要挑...諸位我們挑了這個擔子,走長遠的路,是不是很痛苦?對啊。我們內心裏面壓抑著某些痛苦的觀念,是不是很痛苦?這是因為執著,很痛苦。對不對?食不下咽,寢食難安。為什麼?那是因為我們這個執,執就像石頭壓在心裡一樣的,很痛苦的。

我們修行人,就是放下,石頭統統沒有了,就這樣子。所以這個無所著,雖然用文字沒有關係,用文字,我們觀察,人家罵我們,毀謗我們,批評我們這只是一個音波的波動而已,你就把它唱歌,當做是聽歌一樣的,慢慢的。所以學禪的人叫百不見,百不思,百不聞。什麼看,看了是非,等於沒有看,你內心裏面清清楚楚,人家講是非不聽,聽了等於沒有聽,也不講。不傳是非,不講是非,不聽是非,你還有什麼煩惱的?所以這些語言、文字,純屬於假相,務必要放下,即得解脫。

心靈如果要清淨,要想如如不動,釋迦牟尼佛說:要難捨能舍,這是第一步的功夫。難就是沒有辦法舍,大家都忍不過了,忍耐不過了,還是要忍過去,難捨能舍這是第一步的功夫。反觀社會的人,一般的眾生,他不知道語言是假的,音波振動是假的,一言不合馬上鬧出人命出來。不知道語言是假的,我們忍一下就好了。所以說,忍一口氣就海闊天空,退一步想就會風平浪靜。

那么一般人的忍,這個功夫是不夠的,它叫做強忍,勉強的忍耐。今天你得罪我,師父講的,今天我忍耐你一次,明天再來侮辱我們,我忍耐第二次,就開始咬起牙根來。第二次了,如果再第三次的時候,今天我是聽慧律法師講,不然你就該死,要你死。他這個人就功夫不到了。釋迦牟尼佛很厲害的,釋迦牟尼佛告訴我們,因緣際會,因緣際會該還人家的就還人家,如果今生今世有人毀謗我們,就當作是我們自己的業障,他在替我們消災。現在消災一個五百塊,罵你一句賺五百,罵你兩句賺一千,不錯,這種行業。是不是?你只要不跟他回答,你只要沉默。

釋迦牟尼佛有一招很了不起的,就是沉默。在經典裡面講,釋迦牟尼佛一生一世沒有說過一句廢話,他講出來的統統有營養的,統統利益眾生他才講的,他才不會像九嬸婆,什麼事情從樓下講講到樓上,樓上講到樓下來,他不會這樣子。人家侮辱他、毀謗他,沉默。他連解釋都不必要的,他不要向眾生交代的,他對他自己的良心交代的,就這樣子。釋迦牟尼佛這個大聖者,他常常保持沉默,所以眾生看到他的威嚴,會怕,敬畏他。可是我們眾生就沒有辦法,忍辱心不夠,碰到一點境界的時候,就不得了了,就像四聲道的一樣大呼小叫。

確實忍辱不是一件簡單的,佛要你透視它,你要透視它。怎么樣透視呢?這個是因緣合因緣散,兩個人沖的時候,明天見面很尷尬的,我現在跟他起衝突的時候,我避開他,明天、後天、一個月、兩個月,久而久之自然就淡忘了。有的人就問了:“師父,你這樣是不是姑息養奸?”我說:“不然你跟他拚了。”你就跟他拚了,你認為我這樣做是姑息養奸,那你就跟他拚了。拚的時候兩敗俱傷,有什麼用呢?不是增加煩惱嗎?他已經無藥可救了,你改變不了他,你為什麼不改變自己呢?所以不要改變對方,改變我們自己。對不對?這種人的程度,就到這個地方,他無理取鬧,你講得再多也沒有用,噢,就是這樣子。是不是?所以忍辱不是弱者,忍辱不是弱者,忍辱是世界上最了不起的人。

佛教教義是最究竟的解脫。那么要想心裡清淨心入於禪定,一定要先去除妄想。妄想要去除,靈性就自然有光明,就有無量的智慧,不假外求。所以我們只知道外在的世界,很少人去體會內在的世界。我們去體會內在的世界太少了,三藏十二部經典,統統在講我們內在的世界,所以釋迦牟尼佛講一句話,你一定要把它寫起來,貼在你的牆壁上每天去看它,哪一句話這么值得呢?釋迦牟尼佛說:入我門中,絕不貧窮。出我門中,不見得富有。了不起!釋迦牟尼佛,入我門中,絕不貧窮。為什麼?你擁有大智慧,世間什麼事情都騙不了你。對不對?

我從來沒有感覺到跳舞有什麼快樂的,世間人喝酒、打牌、跳舞或怎么樣子,世間人覺得這個是快樂的,在我的感覺裡面,這個沒有什麼叫做快樂的。對不對?到MTV去還是TMV、WMT去看看那個閉路的,什麼叫做快樂呢?看完的時候很累,想睡覺,出來的時候喝一杯摩卡咖啡,然後就這樣,再來牛排館吃一點東西,要回來了,把今天的時間打發了,好像活得很不耐煩一樣的。“老張,你今天怎么過日子?”不知道。我們修行人一天到晚念佛,求往生極樂世界都來不及了,哪有時間打妄想呢?對不對?哪有什麼生命怎么過的?他好像活得很無聊一樣的,像這種人早死跟晚死是沒有什麼兩樣的。迷迷糊糊、茫茫然不知所向。

佛要我們把心安住在四個角度上:第一觀身不淨。這個觀身不淨,可以去除很多的貪慾。譬如說男人喜歡拈花惹草,討好幾個老婆,慢慢的觀察色身是不清淨的,那么如果觀照我們的身體不清淨的話,對什麼東西也不會貪吃,身體是不清淨的,我們吃,有的人這個東西很多,已經剩下了也不想給別人吃,就寧願放著讓它壞掉。身體是不清淨的,不要吃別人的,你不相信身體是不清淨的嗎?這很簡單,假設你每天在吃飯的時候,我先教你一招,你就會觀身不淨,你就先怎么樣呢?你就先吐在你自己的飯上,然後再攪一攪、攪一攪,然後喝下去,你敢吃嗎?那是你身上自己的東西,你怎么不敢吃呢?是你身上自己的東西,你怎么不敢吃?所以佛教我們悟,覺悟,有生必有苦。老子講:“吾有大患,為吾有身。”老子講的,吾有大患,為吾有身。我很痛苦,因為我們有這個身體,有這個身體,就想追求吃更好的東西,貪吃、貪睡是不是?

我有一個同學,第二天睡醒的時候他開始罵了,“誰把我的鬧鐘切掉了?”可是一看門,門又鎖起來,也沒有人進來。“誰把我的鬧鐘切掉了,混帳,害我睡到現在。”然後第二天睡也是一樣的,門又鎖起來,怎么每次起來鬧鐘都切掉了呢?原來他是睡到兩、三點的時候,因為他提前要比懺雲法師早起,我們在懺公那邊都是三點多,他說他兩點多就要起來拜佛,結果兩點多起來再切下去,自己按下去自己也不知道,再繼續用功。自己切掉,自己也不知道,貪睡。慢一點去大殿,懺雲法師就會...嗯,就知道了。所以我們在懺公那邊,都很精進的。親近一個高僧大德,實在不容易的,懺公每天都是兩點多、三點多起來,我們都希望他睡晚一點,他就是那么早,我們現在在轉大人的時候需要睡眠,他就不要。轉大人,你聽不懂?青春期。青春期就是需要睡眠比較長一點。

佛告訴我們聽聞到佛法是不簡單的。要是說你一天到晚都花費在吃、睡,還是男女,或者是說這些名、利,那就慘了。沒有聽到佛法的人,沒有話講,你聽到佛法的人,不懂得去珍惜、去控制,那就慘了。所以我們要修行,很多人都住在道場,就是這樣子,在家居士也可以。觀身不淨,就可以去掉很多的貪、瞋、痴等等。

第二個叫觀受是苦。觀察這個世間的感受,無論身體的感受、心靈的感受,都是痛苦的。所以佛要我們了解因果的關係,知因果,要知道這個世間任何一件事情,它都有因果的關係,生命是過去、現在、未來三世的觀念,如果沒有前世,那你怎么樣?上帝用什麼來判斷,給你的貌相是這樣子好看,給我的貌相是這樣子,給你長得這么高,給我長得這么矮,為什麼?你要怪誰?怪爸爸、媽媽他的基因不好,還是怪什麼?你不能怪誰的,這是我們自己造的業。你造的福報有多大,你造什麼業,你應該出生在哪一個家庭,就到那個地方去,是你自己本身的問題,不是父母的問題。

有的人一出生就殘障,那怎么講呢?所以佛要我們知道因果。如果你單單拿上帝來解釋一切的時候,這個解釋不通的。是不是?上帝為什麼這么寵愛你?把他創造得長得那么英俊。是不是?上帝為什麼對他這么懲罰,他一出生什麼都不懂,貌相就千差萬別,將來的發展也是千差萬別。為什麼?這個當然要講到因果。你不講到因果,又怎么解釋呢?對不對?每一個人貌相都不一樣,成就不一樣、頭腦不一樣,人家一考考取台大醫學院,我們考了三、四年,對不對?台大門外,考不上,怎么考都考不上,為什麼?人家前世不曉得讀多少書來的,你今生今世才要念書,太慢了。是啊!人家那個頭腦IQ就是那么強,所以後天的努力當然是需要,可是沒有先天的資質,還是沒有辦法。

因此我們要了解觀受是苦,那么這個世間我們了解要悟。我們要了解,對於突然來的逆境或身體,有的人一出生身體就一直生病,我整整吃了二十年的藥。所以今天我不算命,我認命。命有好幾種,一種是算命來,武俠小說裡面是納命來(眾笑),我們今天是認命來。認命,就這么樣子。忠於原味(廣告詞),不想再與世間辯論,就認命了。那么當你認命的時候,在這個世間,你發生什麼衝擊性的遭遇,他們不變的,處驚不變,他知道這個世間突然爆發出來的事情太多了,對不對?要認命。所以你已經盡力了,已經可以了,你的能力就是只有到這個地方,不然你叫他怎么辦呢?要認命,要這樣子。

有的人鼻子長得比較塌一點,就想去隆鼻,是不是?頭髮長得怎么樣子不好,就想去燙髮,是不是?這個眉毛或怎么樣子,想去把它怎么樣紋眉,或者是皮膚比較皺,去割屁股肉起來補,何必要這樣子呢?是不是?歌星、影星這個例子大概就比較多,這個例子就比較多。有的人一補大得不象話,那個鼻子大得實在是太大了,隆鼻。感冒了,鼻子那么大,所以我們沒有鼻子就沒有鼻子,那有什麼關係呢?對不對?又不是布袋戲裡面的千心魔,沒有鼻子。所以說我們這個五官,就是前世所造善因、惡因來的,今天得到這個報應,誰也不怪誰,這樣才認命。

如果說是上帝來的或者是用某一種力量在支配著你,這個誰都會抗議的。所以一個人研究基督教的話,基督教的教義,他在裡面講過一句話,他說:如果說這個世界是上帝所創造的,你簡直是控告上帝是瘋狂的人物。再講一遍,如果你說這個世間是上帝所創造的,你等於控告上帝是瘋狂人物。為什麼?他不該創造一個世間,這么不平等,這么痛苦,戰爭那么多、飢餓那么的多,空難那么多、火災那么多,對不對?對啊!佛講的一切都是因緣果報,時間跟空間的交會點,一碰到就逃不掉。

前一陣子在報告飛行記錄,這個飛機就差那么一點點,兩架飛機啪碰撞過去,一下來死五十幾個人。在看飛機的時候,看得很高興,等一下哭了。一次死了五十幾個人,他也不知道今天去看飛機表演,今天要再見了。(日語)再見,要不然就趕快大吃一頓了,不知道。對不對?那么幾萬個人一下子下去,就剛好死了你,對不對?人家飛機坐了幾百趟也不會死。所以說這個命,有命有因果,認命。

第三點叫觀心無常。觀照我們這個心,它是剎那、剎那生滅、剎那生滅的。我們今天是受時間跟空間的支配,那么為什麼會有時間跟空間的支配呢?是因為我們自己把它創造出來的。這話怎么講呢?要讓一個人開悟的時候,他自然從自性流露出來。把時空化歸於一種執著,因為時空是建立在立體,那么那個立體的本身是因為有我執的觀念,所以產生X軸、Y軸跟Z軸,加上時間是四度空間,要是沒有那個zero,零點,那么X軸、Y軸跟Z軸就產生不了三度空間的東西。那么這個zero,是怎么樣產生的呢?是因為我們給它假設,in case,if case。這是zero,點一點這是zero,有什麼理由?沒有理由,就是假設。如果連原點都沒有的話,你怎樣產生三度空間呢?點是什麼?原點就以自我為中心,就產生你我他的觀念,就產生平面產生空間,產生一切的眾生的念頭,如果開悟的人,用不著我說明,他自然會了解。如果不開悟的人,那我只好用比喻的。

譬如說我們在睡覺,當我們在睡覺的時候,你知不知道你睡到幾點?你會睡到一半起來看錶嗎?說我昨天睡著的時候,剛好是一點四十分五十五秒,那就是還在看錶,還沒有睡覺,當你睡覺的時候,你根本沒有時間的觀念,你也不知道你是睡在榻榻米,還是彈簧床、還是地上。如果你有這個念頭,那還沒有睡著,整個晚上徹夜難眠,翻來覆去的。只要我們一醒過來,一看我是睡在這個房間,現在幾點了,房間就是一個空間,那么時間就是一個抽象的觀念,所以時空是由心所創造出來的。時間跟空間,是由我們內心裏面自己去創造出來的,然後自己去執著,佛就沒有所謂的空間的觀念,量周沙界,心包太虛。

譬如說我們今天這個海洋館,是容納差不多三百多個人,今天我們演講了三、四百個人,三百多個,這空間就容納這么大,那么台灣大學就容納更多的。可是有一個範疇,因為它有一個範疇,所以它的數量就有限度,如果沒有一個範疇,與空相應,心如虛空,你說這個界限有多少?虛空有沒有界限,虛空沒有界限。虛空沒有界限的時候,我們的胸量如虛空,無所不包容,那你痛苦什麼?所以我們講空間,事實上是講我們的心。我們的心建立了時間跟空間,而空間是我們的胸量問題。

觀世音菩薩稱為大慈大悲觀世音菩薩,是為什麼?因為他把一切的眾生當做是自己的兒子,他沒有所謂的親疏的觀念。親就是親戚,親情比較慈悲,不是親情就比較怎么樣?疏遠,比較不慈悲。觀世音菩薩不是這樣,所以他是一個解脫的人,在他內在裡面沒有產生一種點、線、面的觀念,也沒有所謂的仇視的觀念,也沒有所謂的善惡的觀念,也沒有所謂的好壞,統統平等。自然內在裡面,高達到這種超越時空、去掉分別的人,他一定沒有束縛的,什麼事情都束縛不了他。

因此我們要了解,觀心無常,剎那、剎那之間變化。我告訴諸位,今天如果你在談戀愛,假設說你今天非常、非常地喜歡他,但,也許有一天他是你非常痛恨的人,因為我們的心都是在變化的。所以我們的心要平穩,那個學佛的人最高的境界,最高的境界就是沒有境界,空!一切法不能動到他的念頭,他不可能會痛苦,因為他的感性裡面跟理性是一直線的。我們眾生不是的,我們眾生是感情高理性就低,理性高感情就低,就整天在那邊起伏,波浪是大得不得了,欲望是那么的重,一天到晚都在追求,然後創造這些痛苦的業因,來世又繼續投胎,就是這樣讓這股力量一直推動,萬劫不能解脫。沒有辦法把它會歸到感性跟理性的一種balance,一種平衡點,他沒有辦法。所以他沒有辦法去掉這個執著,沒有辦法去掉這個得失的觀念。

再來就觀法無我。這個法是一切事理的總稱,這個杯子也是法,法的一種;這張桌子也是一個法;這個麥克風也是一法。為什麼觀法無我?這一句話很多人都誤會了,以為說觀照我們這個身體是沒有我的。對,但是這只是局部的,因為身體也是一個法。就是觀照一切的,譬如說這張桌子,這張桌子我們看有一個個體,可是這個個體,是我們用板子把它釘起來,組合起來的,把這板子一拆開來又沒有了,叫做法,緣合即成。因緣和合,就有這張桌子,緣散就分開了。所以這個觀法無我,是每一個事相你都透視它,那你就絕對的理性。換句話說,學佛就是學怎么樣?學人家沒有辦法騙得過我們。學佛就是學什麼?學寧靜的那份念頭,學習人家沒有辦法騙我們,這世間也騙不過我們。為什麼?因為我們太了解了。

如果當我們了解觀法無我,麥克風不是真的,桌子不是真的。所以佛在《金剛經》裡面講的,佛說:世界即非世界,是名世界。佛說:桌子即非桌子,是名桌子。《金剛經》就是這個意思。佛說,世界,世界就是眾生講世界了,即非世界,實在講不是世界。為什麼?世界只是微塵裡面,顆粒微塵所構成的,就不能講世界,因為那是假的。佛說:桌子即非桌子。實在不能講它是桌子,因為桌子本身是假的,是名桌子,因為眾生大家都講它是桌子,所以我們叫它桌子。換句話說,佛說,桌子,是說眾生大家都是講桌子,即非桌子,就是你要透視它,桌子的本身沒有實在的本體,沒有永恆的東西藏在桌子裡面,是名桌子,是因為大家要講它桌子,所以我們要講一個名字,讓他來叫。

鉛筆、鋼筆、原子筆,是不是?如果說沒有名字的時候,怎么樣?你不能說:“拿過來。”他說:“拿什麼?”沒有名字你怎么拿呢?對不對?所以要借假修真。佛告訴我們名字雖然是假的,但是如果你要觀照,就變成真的。名字文字本身就是實相,實相本身就是般若。那么這句話怎么講呢?如果說文字是假的,你就說什麼都不要執著了,那就什麼都放下了。你沒有那個能力,所以佛為什麼叫你念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,為什麼要這樣念呢?因為他知道,他知道眾生要執著,我就讓你執著得更專更精,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你的妄想太多,是不是?你念到南無阿彌陀佛,這是一個聖者,或者南無釋迦牟尼佛,這是一個聖者,他的名就代表他德高望重的人,對不對?所以這個文字本身,就能夠通達我們的心性,就是實在的。

牆壁寫「南無阿彌陀佛」,你可能跟它下跪頂禮的。如果寫「南無崔苔菁」,南無崔苔菁,你念什麼想到崔苔菁,對不對?金鐘獎頒獎,她是崔苔菁,她是演藝人員,很了不起的演藝人員,你的觀念就這樣子。那么南無釋迦牟尼佛,他是教主,你稱到耶穌,他是一個聖人,孔子是儒家的聖者,就是這樣子。名字本身是假的,但是在眾生來講就是真的。所以觀法雖然無我,但是不能否認它的存在性,不能否認它的存在性。換句話說,存在性本身是存在,但是我們要去透視它,它是假的。那么這樣子的話,就不會迷惑了。

有一次,我們在大學的時候,在畢業旅行。因為我在四年的大學裡面,絕對不跟他們出去郊遊的,我四年的大學裡面都是在圖書館的,他們在期中考、期末考,他們都抱書去讀書,我也抱,《印光大師全集》去看的,我也是很用功的。到畢業旅行的時候,他們說一定要去,一定要去的時候,他們要整我,點名要唱歌。他說:“阿彌陀佛唱一首歌嘛。”阿彌陀佛唱一首歌嘛,他說:“阿彌陀佛不會唱歌?”拿來,唱一首「王昭君」,就唱給你聽嘛,對不對?唱一首,他說:“安可,安可。再來一首,once more。”再來就再來,唱一首「港都夜雨」,真的,(日語)沒有問題,(日語)所以這個沒有什麼。這是眾生相,你要叫我唱,我就唱給你聽。

我今天是出家,當然不能唱歌,我今天出家我唱歌,明天報紙馬上出來,慧律法師在台灣大學演講,竟然唱起歌來,現代的和尚,股票明天馬上跌停板。對不對?這個看情形的,我們的身分就是普度眾生,不能破壞形象的,我們的原則就是這樣子。如果你觀法無我,你就知道你會萬事隨緣。不勉強這個緣分,你就不會痛苦了,跟我們有緣的,他逃不掉,跟我們沒有緣分的,你追也追不到。觀法無我,沒有一件事情是永恆的,沒有一件事情是肯定的,你就活得更快樂了。

再來我們從主觀跟客觀,因為標準性的不同,所以眾生會互相攻擊。六祖大師告訴我們:諍與道相違。諍,要加言部,如果兩個人在爭論,與道相違,沒有意義的辯論,那是永遠沒有結果的。有一個基督徒他來找我,他就說:“林益謙...”他叫我的俗家名字,那時候是在家,念大學的時候都會碰到這些,他說:“你們佛教講,生從哪裡來?”我說:“生從十二因緣來。”他說:“十二因緣是什麼?”我說:“這要講很多,換我問你,你們基督教講人從哪裡來?”“人是上帝所創造的。”我說:“那上帝從哪裡來?”“上帝他自己造的。”“上帝自己造的?上帝站在哪裡創造天地萬物,他從哪裡跑出來的。”他說:“我們是被創造的,我們不能辯論,我們只有聽命於他。被創造出來的不能辯論的。”我們不能用理性去反駁,我們不能用智慧去分辨,因為我們人的智慧是有限的,上帝是高高在上,所以他這樣的言論,是說叫我們不要透過理性,直接用感性去信仰它。你只要禱告就自然會感應,你不要了解上帝,上帝自然會保佑你,只要你對他有虔誠,信者得永生,不信者下地獄。你只要匍匐在他面前謳歌、贊誦,愈顯示自己的無知、痛苦,乃至於說罪惡,愈能夠顯耀上帝的榮耀,把一切榮耀歸於上帝。

我說:“人是怎么來的?”他說人是上帝創造的。我說:“上帝從哪裡來?”他說這個不能問的。不能問的,這個什麼答案?你說這是什麼答案?他說:“釋迦牟尼佛怎么講?人從哪裡來?”我說:“人是從無明來的。就是沒有智慧,去造業來的。”他說:“從什麼時候開始?”我說:“沒有開始。佛教講:無始無明。沒有一個開始。”他說:“沒有一個開始的前面是什麼?”我說:“傻瓜,沒有開始,還要講一個從哪裡開始。那聖經講的七千年前上帝創造天地萬物,七萬年以前是什麼?不要七萬年,七億年以前是什麼?七億年以前,七百億年以前是什麼?時間根本就是一種假相,是一種醒過來的意識,創造出來的東西,哪有什麼時間?時間是因為陽光,然後地球旋轉,有明暗的觀念,才劃分二十四個小時。”他慢慢能夠接受這個。

佛法講的無始無明。我說:“聖經講的上帝在七千年前創造天地萬物,那北京人已經五十萬年了,北京人從哪裡來的?”他說:“對、對,我怎么沒有想過這個?”我說:“對啊!”他說:“佛教的道理實在是很好。不過,我還是要信仰我的上帝。”你就拿他沒有辦法。他知道你講得很好,也辯不過佛教,可是他還是要信仰他的上帝。一本初衷(國中),高中或者是大學,像這種人就是爭也沒有用,他信仰他的,對不對?我就說願上帝保佑你。因為基督教可以給你快樂,你就信仰基督教,對不對?

你看我們佛教的胸量有多大,我不會一直拚命要把他度過來。有的眾生,聽了師父的錄音帶以後,一直想要度那個,一直想要度,度不過來,就是很氣憤,你不要被度走已經很不錯了,還要度人家?經典都不看,又沒有智慧,又沒有辯才,對不對?以後不要度了。人家不要跟他辯論,我叫我師父跟你辯,拿錄音帶給他聽就好了。對不對?外省人講的,辯論沒啥意思,沒什麼意思。所以鬥爭心強、逞強,優越感、自尊心這個都會構成我們一種主觀的意識。

人的background不一樣,背景不一樣,一個人的背景不一樣,他所教育的,社會教育不一樣,親職教育不一樣,學校教育不一樣,所產生的智慧,所判斷的能力有產生各種階層面。就像螞蟻它只有知道二度空間,對不對?蝴蝶只知道一點點的世界,或者是廁所裡面的臭蟲,那么人懂得這個世間就比較多了。如果說佛菩薩呢?他懂得無量無邊的層次面,多元性的空間,他知道這個世間,不是只有三度空間,不是只有四度空間,還有無量無邊的層次空間。為什麼?譬如說鬼,鬼大家都看不到,他是另外一個層次面的空間,他有這個色身,鬼有色身,鬼是微細的四大色身,可是我們卻看不到,攝影機有時候攝得到。為什麼?高頻率跟我們不一樣,它所產生的光粒子也不一樣,頻率不一樣。我們看不到,他看得到我們。

所以說我認為逞強,鬥爭心、優越感、自尊心,實在是儘可能不要,因為這些會產生強烈的我執。強烈的我執,他會設定一種主觀意識的標準性,所有跟他不合的,他就認為對方不對。眾生就是這樣。所以我們為什麼整天跟人家爭吵呢?罵人家主觀。可是你罵人家主觀,你自己不見得很客觀。什麼叫做主觀呢?無量的客觀構成這個主觀。什麼叫做主觀?因為我們以前,接受了無量的客觀條件,我們肯定這樣講的主觀,主觀你也可以把它解釋做自信,我對這個事情很有自信,主觀裡面所產生一種痛苦的爭奪現象。所以因此我們不要跟人家辯論,你的看法不一定比別人高超,能度的就度,能感化的就感化,包括師父今天我這樣做,,在普度一切眾生,能度的我就度,不能度的就放下。你與其要度一個頑強不冥的人,度一個不如去度一千個、一萬個,用那個精神去度更多的眾生。

有的女眾很不懂得這個,她來找師父,“師父,師父,我先生都不信佛,師父,拜託你到我家,度我先生好嗎?”頭殼壞掉。你先生不信的時候,我去你家跟你先生辯論嗎?度了老半天,大家鬧得不愉快,然後怎么樣?我回來吃自己。哪有這個道理的?你先生不信佛,那是他的因緣,不是我不慈悲,不是這樣子的。每一個人都講,她老公不信佛,叫我去她家度眾生,我今生今世能度幾個?我辦講座,他要來聽就來聽,不來聽就隨緣。就是這樣子嘛!你要跑到她家去,講了老半天,他還不一定信仰。對不對?“師父,你現在不是在蓋講堂,如果你度得了我的先生,他會拿一大筆出來。”我說:“你弄錯了。”對不對?餓死不化緣,凍死不求緣,你放心,我們出家人也是很有骨氣的。不是說我去你家的時候,拿一包一、兩千塊這樣供養,就收買我,跟你先生辯論,你拿我當什麼?當機關槍,打第一線的?哪有這個道理的。

我們要了解,改變不了別人,一定要改變自己。要先改變自己。所以我現在過的日子,就是很寧靜,師父現在過的日子非常寧靜。所以有的人要出國,說:“師父,你缺少什麼?”我說:“我不缺少什麼。”“你需要什麼?”我說:“我不需要什麼。”錢,我是沒有講而已,蓋講堂要錢,但是我不能講,對不對?你知道就好,要蓋道場,你自己拿來。是啊,就這樣子,我能講什麼呢?你缺少什麼?我從來不缺少什麼的。

“師父,你出家有沒有後悔?”我說:“當然後悔。”“出家後悔為什麼還要出家呢?”我說:“後悔太慢出家了。”出家修行太好了,心態很寧靜,早上起來,要不然去看醫生,要不然就到道場去走一走,下午沒什麼事就去運動,晚上呢?持持咒,就這樣子。我也不去有錢的人家裡去攀緣,也不會去向人家要飯,我也從來不去打擾別人。所以一個出家人,跟在家人就保持一個距離,所以我覺得中國人很了不起,那八個字真的是第一流的禪宗的思想,公車後面,掛哪八個字——保持距離,以策安全。這個就是禪!這一個就是最了不起的禪,你要跟眾生保持一個距離,你愈不想見他,他愈想見你。

有一個信徒來,他很高興,他說:“慧律法師,我聽了你好多的錄音帶,是不是?好久就想來看看你,是不是?今天我很榮幸來看到師父。”我說:“傻瓜,你看我,我也是看你,你只有看我,我不看你怎么可能呢?看是看來看去的,怎么只有你來看我,我也是看你,不是一樣嗎?”說:“對。”他說:“我今天是專門來瞻仰你的。”講了老半天,我說:“瞻仰什麼?瞻仰遺容?你來瞻仰遺容是嗎?”他說:“不是。師父,你在錄音帶裡面講說,你長得很醜,其實沒有,你長得好帥。”我說:“謝謝…”我最喜歡人家講這一句話了,真的太棒了,因為個子小,沒有什麼優點,就喜歡人家讚嘆而已,從小就得了這個大頭症,沒辦法,這個是cancer,癌症,是吧?

再來,我們有主觀跟客觀的看法不一樣,所以我們人記住,不要忌妒人家的優點,千萬要記住。不忌人之長,我們一個人忌妒別人的長處的時候,是很沒有理性的。今天我們才幹已經輸人家一大截了,我們今天再懷恨在身,去忌妒別人的優點,本來輸一,現在輸二,double,兩倍,才幹已經不如人家了,對不對?我們再毀謗別人,人都這樣子,聽人家讚嘆別人的時候,心裡很不是滋味,你讚嘆他,怎么沒有讚嘆我呢?所以自找痛苦。因此我們要了解,我們要從感性、理性的嚴重衝突當中,苦惱無邊當中去解脫起來。什麼是佛?我們今天是研究心理學,心靈學社,那么佛的心靈是怎么樣?他是感情跟理性達到最高的平衡點,加上一個智性。感性、理性、智性,達到最高超的境界,這個就是佛。

但是就眾生來講的話,執著實在是太深了。高雄前一陣子,打開報紙你不敢看的,有一個什麼中鋼的太太,她先生是工程師,她懷疑,她只有懷疑她老公有外遇,就把她的兩個兒子丟下來,從十一樓就丟下去了,她後來就跳樓自殺。報紙不曉得你們有沒有看到,怎么這么愚痴,你要死你自己,跳就好,你怎么把孩子抱了跳下去呢?這個就是沒有理性。現在的老公外面沒有外遇的,幾乎等於zero,實在是太少了,對不對?有一個人,她先生每天都正常上班,結果後來發現,他外面跟人家生孩子,他太太也不知道,他太太還很讚嘆,我老公是最遵守時間回來的。傻瓜蛋,真的。傻瓜,男人都會這樣子的,你們不包括在內。

這個眾生很可怕的,感情跟理性一剎那之間,轉不過去造成不幸,三個人,一個她的兒子重傷,手、腳全部都折斷了,她跳下去當場死亡,死亡沒關係,還兩輛轎車被壓扁了。從十一樓丟下去,轎車都壓扁了。修行人也是談感情跟理性,修行人的感情,佛是最會談戀愛的人,佛是世界上最有感情的人,可是他的感情是建立在理性之上的,理性之上的,怎么樣慈悲。所以感情的升華就是慈悲,慈悲的升華就是大慈大悲。

因此我必須要告訴諸位,年輕人最難看破的就是感情,今天你以為結婚是一件很快樂的事情,你可以試試看,當你結婚以後,如果要走到極端,那你就必須要離婚。我告訴諸位,人都是自私的,夫妻之間吵架,大家都是為了自己,現在的甜言蜜語都是暫時性的。所以沒有結過婚的人,是很想跳進來,結過婚的人是很想跳出去,師父剛好站在牆壁上。沒結婚的是很想跳進來,手牽手,對不對?在台大校園走一走,他還不知道好戲在後頭,三年後就知道,有的人根本不要三年,一年就知道了。史艷文跟藏鏡人,天天,時時刻刻爭吵不休,到後來就論及離婚了,可是孩子已經生了。

我們要準備結婚,或者是戀愛中,準備走向結婚的路線的時候,當你在戀愛或者要準備結婚,心理一定要有所準備,我是不是能夠寬恕對方的缺點,要是不能,我勸你長痛不如短痛,趕快溜之大吉。沒有騙你的,真的是這樣子。所以不要想去改變對方,如果今天你實在不能寬恕對方,那你愛他什麼?“師父,我不知道。”我已經不能寬恕對方,那就趕快停,如果你剎不住腳的話,你就繼續,continue,繼續到每一個創傷都是一種成熟的時候,你的內心裏面就感觸,在三年前師父已經講過了。這樣也好,莎士比亞告訴我們,一個人談戀愛失敗,縱然經過千辛萬苦痛苦的磨練出來,也比一個沒有談戀愛的人,來得有意義、有價值。為什麼?他才知道愛的真諦。所以儘量去失敗,去失戀沒有關係,沒有談過戀愛的人,他根本不懂得世間真正的感情是什麼,他也散發不出慈悲的心態是什麼?沒有結過婚的人,沒有經過衝擊性,講話就會狂妄,是不是?這是我太太,太太是我娶的,太過分就揍她。她如果離開,才來痛哭流涕,還揍什麼?所以感情這種東西,很難用理性去解釋的,非常難。

佛是感性、理性、智性的登峰造極,佛悟了緣起性空,所以他是隨緣。心理有所準備,就是一切法無常。那么研究禪學,能夠幫助我們靈性的開發。所謂禪,不是打坐,這個很多人都誤會,很多人都認為禪是一種坐,這是嚴重的錯誤。禪是一種悟,是覺悟。所以從內在裡面去體驗,那一種大智慧的存在,大智慧的存在,而並不是說,單單在那邊打坐;單單在那邊打坐,不能成佛的。對不對?死的時候,你怎么坐?死的時候你要躺下去,沒有力量的時候,你怎么坐?坐下去東倒西歪的,對不對?所以真正的禪不在坐,禪是每一分每一秒,保持你內在裡面最寧靜、最安詳,遠離是非、遠離善惡,遠離主客二觀,遠離能所的對立,遠離一切世間的時空,能夠透視一切煩惱,當下就是證得菩提。譬如污泥裡面的蓮花。

佛經裡面講,不怕境起。不怕境界,只怕念止。只怕你這顆心,提不起念頭。有的人講:不怕念起,只怕覺遲——有兩種講法。不怕境起,就怕你心覺悟太遲了。所以禪是離相對的觀念,所謂動念即乖,動到這個念頭就不對了。所以修行人要戰勝自己,控制自己,不要一天到晚講別人。廣欽老和尚一直勸告我們,講自己就好,不要講別人,你自己不見得做得多好。

回向:

願以此功德,莊嚴佛淨土

上報四重恩,下濟三途苦

若有見聞者,悉發菩提心

盡此一報身,同生極樂國


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!