良寬禪師獨自在山中修行，有一天夜裡，趁著皎潔的月光，他在林間的小路上散完步後回茅屋時，正碰上個小偷光顧，他怕驚動小偷，一直站門口等候他。小偷找不到值錢的東西，正要離去時，卻遇見禪師，頓時驚慌無措，禪師卻和悅的說：「你走老遠的山路來探望我，總不能讓你空手而回呀。」說著脫下了身上的外衣，說道：「夜裡涼，你帶著這件衣服走吧。」說完，禪師就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低著頭溜走了。良寬禪師赤著上身，在月光下看著小偷的背影漸漸遠去。清涼的山風迎面吹來，禪師感慨道：「可憐的人呀，但願我能送一輪明月給你！」********************************************************「一輪明月」，其實是個暗喻，它象徵著我們的自性。每一個人，自性中都有無限無盡的寶藏，只可惜凡夫大都不認得自家寶藏。良寬禪師是個貧僧，貧到了沒什麼可偷的地步，但他顯然又是最富貴的人，富貴到了無有一物卻依舊尊貴、莊嚴無比的地步。富貴，在一般人的觀念里，就是擁有眾多的物質和權力。可惜，少有人覺悟，這些都是生滅法，是有量的，亦是無常的。任何東西，當必須被生滅控制，必須受有形的外物牽制時，就失去自主，不得自在。所以，世間所謂的富貴，是「金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗」的富貴，從來逃不出「運來門若市，運去可羅雀」的規律。富貴人被旁人艷羨阿諛，其實人家非羨人，乃羨物，物去則人賤，所謂的富貴人何曾真的擁有 「富」和「貴」？被外物主宰的富貴，實在說，不能叫富貴，應該被稱為「可憐」才對！真正的富貴，不在身外，而在內心。良寬禪師是一個真富貴的人，因為他識得自心中那輪「明月」，那輪具足一切智慧、一切福德、一切相好、一切光明，亙古不變，獨朗獨照，湛然靈寂，永遠不離不棄於我們的「明月」！真富貴的人，他的生命、他的存在不需要倚賴任何外物。赤身的禪師已經一無所有，但一無所有不會讓他產生憂慮，一無所有也絲毫不曾動搖到他的自信與自在。此般瀟灑，仰慕嚮往者眾多，但真能做到的，就太少了。因為人們總是產生重重疑問：一無所有還如何生存？心中的明月，能當飯吃嗎？這個問題，如果擴展開來，就是道義與現實如何取得統一的問題，這是所有初向道者的困惑，亦是所有修道者前進的關卡。答案很玄妙：當你不再掛礙生存問題的時候，生存就不再是問題。掛礙的越少，需要的就越少。掛礙等於零時，需要也就等於零。其實有太多的例子來給我們作證明。自古求官謀業者有凍餓而死，安貧樂道者卻都安然渡日，更何況，修行者不食人間煙火者豈止一二？德行崇高而感得天人供養，也非神話。有道者自然有信心：寧坐蒲團死，不向化緣生。死便往極樂，何須戀此身？需要等於零時，就會得到全部！只是，這個全部，不是局限於此世界的全部，而是心體回歸自性，遍十方周法界的全部。心中的明月，何止可以當飯吃？它可以當長生丹吃，可以當美容丸吃，可以當逍遙散吃，可以當幸福湯吃，只是看你會不會用而已。會用的人，恰恰是捨得放下的人。寫到這裡，我想起一個很有意思的寓言：有一個人因被野獸追趕，身懸絕壁，雙手抓住些枯枝亂藤，只喊救命。正當此時，佛陀降臨了，佛陀對他說：「你要得救很容易，你現在放開手，我會幫你安全地離開此地。」此人一聽，心想：「什麼？放開？放開我還有命嗎？」於是抓得更緊了。結果，大家都知道了，佛陀沒法救他，搖搖頭離去了。臨危的人就是我們自己，一群貧窮而苦惱的眾生，一群失去了心中的明月的眾生。「送一輪明月給你！」其實，這是禪師的慈懷，明月是不能送的，也不必送，因為它原本就高懸於空，平等的照耀著每一個人，今夜，它是否照到你了呢？