★妙祥法師關於持不捉金錢戒的開示★本文錄音見: http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=20 http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=2087
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目錄
問題一、心地上不執著金錢，為了生存不守金錢戒可以嗎？
問題二、既然不可以金錢直接供養，為什麼經書常說金銀、琉璃七寶供養呢？僧人持不捉金錢戒是不錯的，但在家人以淨財供養也沒有什麼不可啊？
問題三、供養一袋米和一百塊錢，發心一樣，不要刻意再執著在金錢上，是嗎？
問題四、有些僧人不持金錢戒，卻非要用持金錢戒的標準去要求，好像不太合適吧？
問題五、請問供養貧睏覺姆金錢的問題，如何正確認識呢？我匯錢過去如法嗎？
問題六、 「不捉錢寶」戒律中方便方法「說淨」是怎麼回事？
問題七、不捉金錢是不是不用金錢？金錢有毒我不摸，但我不得不用時就讓別人替我摸，是不是這樣？
問題八、因為居士要護持僧人，在家人能知道有關金錢方面的戒律和其它的某些戒律，是不是這樣？
問題九、請師父解釋一下，宣化上人說過：「小廟不作怪，就怕沒人拜。」
問題十、在家人應該依止什麼樣的僧人？
問題十一、關於不殺生戒，如何處理家中的螞蟻等小生命？
問題十二、誦完經後如何回向才圓滿？
問題十三、念佛如何才能真正攝心？
問題十四、怎樣才能入三摩地，入三摩地的境界如何區分和把持？
問題十五、念佛為什麼要先入佛理？如果不入佛理，念佛也不能得受用嗎？
問題十六、世間一切法都是生滅法，都是虛妄不可得的，念佛也是虛妄不可得的。那麼我們念佛怎樣才得受用呢？
問題十七、修行的目的是斷煩惱、了生死，在實踐中如何達到這個目的？個人體會只靠念佛，還是無法降伏煩惱，應該怎麼辦？
問題十八、請師父講一下，如何打坐？
問題十九、誦《地藏經》後同時回向給好幾個人行嗎？
問題二十、什麼是借假修真，如何修持？
問題二十一、言語道斷是什麼意思？
二〇〇五年五月對大連居士關於金錢戒等問題的開示
◎妙祥法師講述
時間：二〇〇五年五月二十六
地點：遼寧省海城大悲寺齋堂
聽眾：遼寧省大連地區居士約六十餘人
今天，來了很多居士，大部分都是從大連過來的。大家到這來，一個是要對寺院進行了解，另一個是在佛法上探討一下。為了抓緊時間，我就直接了當地講，大家就直接了當地提問題，這樣的話比較有針對性。大家有什麼問題呢可以提。由一個人提問題，我給大家解答，這樣大家都能聽一聽。
問題一、
第一個問題：對於金錢戒，末學認為在心地上是有一定原則持的，不貪著金錢，不依賴金錢，而在事相上也應該可以因時因地做權宜的變通。如果能有眾居士的護持和供養，能真正做到不摸金錢是再好不過的了。但是如果在供養不足，護持不具，不摸金錢不足以生存的情況下，利用一下金錢來修道又何妨呢？只要在心地上真正地不執著金錢，只是在非常時刻把金錢作為延續肉體生命，進而更好地修持的一種手段，我想是不違佛意的吧？
這個問題我給大家解答一下。金錢戒，這是從佛在世，有了僧團開始，那時候僧團就不摸金錢。這個金錢戒它是對僧人而言的。什麼叫金錢戒呢？就是不允許僧人去儲備金錢、手持金錢和觸摸金錢，這都不允許。過去波斯匿王，對於有個別僧人使用金錢的問題產生了疑問。有了疑問以後，就派個大臣去問佛，說：「你看看，有摸金錢的僧人，也有不摸金錢的。」佛就給做了回答，佛說：「僧人是不允許捉持金錢的。如果在末法時期，有人手持金錢而自稱我的弟子，當知絕非是我弟子。」佛當時就把這條戒律定下來了，就是僧人絕對不允許摸金錢。所以說從佛在世的時候就不允許僧人摸金錢，這樣僧團就很快地清淨了，而且在正法時期有很多的人證道。這個證道的原因都和嚴持不摸金錢戒有關。所以說金錢戒對於學佛人來講，對於僧人來講，如同自己的生命。
特別是在佛涅槃後一百年，那時候僧團又出現了一個變化，有摸金錢的，有不摸金錢的，甚至有用缽去乞金錢的。這時候有個羅漢（耶舍長老）去勸阻這件事情，但是這個摸金錢的僧團不聽，並給羅漢做了非法羯磨，讓他懺悔。於是這個羅漢就召集了七百羅漢來結集戒律，最後做出了十項判決。判決的結果就是：手捉金錢不是佛法。
為什麼這條戒律我能跟大家講？因為佛特別規定，對這一條戒律必須讓俗人知道，也就是白衣知道，要居士知道，好護持佛法的戒律。因為多少年來在中國，這條戒律一直沒有真正地行持下去，雖然過去祖師大德確實有行持過，但終歸是少數。然而在泰國現在的僧人還是在持這條戒律，不允許手捉金錢。
這個金錢戒是佛制。僧人是不允許摸錢的，這裡沒有什麼疑問。但是在中國來講，對這條戒律有的人認為是有開緣的，在特殊情況下是可以摸的。這個問題是由於我們雖然學戒律，可能還是理解不透。那我的理解就是：作為僧人寧死也不要摸，死也不要摸。
雖然金錢在某些時候甚至能讓你活命，但也堅決不要碰。為什麼這麼講？因為一個人既然修道就要嚴持戒律。什麼叫嚴持戒律？只要我們認為這條戒律是佛的戒律，可以讓我們成佛，我們就應該用生命來護持。所以說持每條戒律都要準備付出自己的生命，這樣去嚴持戒律你才能把握住自己。否則的話，因為違緣有很多都是和你的生命有關。這個和我們生命有關，我們破了；下一個和生命還有關，那我們又破了。最後，那戒律就剩下寥寥無幾了，恐怕就是做個居士都很難。
如果沒有居士護持，我們不捉金錢能不能生存下去？我的體會：「能，而且生存得更好，更自在。」以前我跟大家講過，在五台山那時我要行腳回東北，有個老師父（比丘尼）要給錢，我不要。她說：「給你過河錢，遇到強盜的時候，你把錢給他，他就放你一條命。」我說：「我不要，寧可舍了這命，我也不摸金錢。」後來這個老師父又進一步說：「如果佛給你，你要不要？」我說：「佛給我也不要。」說完以後我就走了。後來聽說這老師父就給我們念了五百聲佛號，給我們這倆人回向。
回來的這一路上我們也沒遇到強盜，可能一個是不摸金錢的關係。另外再一個就是老師父給的回向，可能對我們也有加持力，就沒遇到強盜。不但沒遇到強盜，而且感受到了不摸金錢的好處。過去聽他們講，五台山周圍的人不好，對出家人他們不會照顧你，你乞食生活他們不會給你飯吃。說你在這個範圍乞食是不行的，你得離開五台山才能乞到食物。
當我們下山的時候，從北台往下走，還沒走到底下，當然那塊沒有住家乞食。等到走不遠就有個山西人來問我們，說：「師父，你們坐不坐車下山？我用車拉你們。」就是無條件的，他要用車來送我們。就好像他知道我們沒有錢似的，要用車送我們。我們說不坐，我們要行腳走。這件事就過去了，因為我們也不認識，是吧？
等再走不遠的時候，又有車來，就是咱們現在叫的小客，就那種拉人的車過來，那個服務員就喊：「師父你們上車吧！」我說：「我們不上車。」他說:「不跟你們要錢！」我們也沒跟他講，說我們沒有錢，也沒跟他說我們持金錢戒，他就說：「我不跟你們要錢，你們就上車吧！」我們說不上，就一連問了兩三次，汽車邊走他邊問，就是戀戀不捨，非要勸你上車不可，要拉你走。
所以說不摸金錢哪，它有一個感應。你只要不摸金錢，那就是佛的弟子，所有的眾生都願意幫助你，用不著你為金錢去操心。你拿著錢，他可能還不拉你呢，是不是啊？弄不好他還跟你多要點錢，或說點閒話。就算他拉你，也不如他主動讓你上車，又不要金錢好啊，你說這個多好，是不是？這是從五台山剛一下來的第一天，就有一個不要金錢的感應。
那時候我身邊還有一個師父，我們一共兩人，也沒有居士護持，就我們倆走。所以說這個誰來護持？不一定說，就跟前有人給你拿錢護持，那就叫護持了。只要你不摸金錢，天下所有的居士和所有的眾生都護持你，因為法界是無相的。但如果你的心又想摸又想不摸，我想就不會有這種效果。如果你真想不摸，捨命也不摸金錢，佛菩薩肯定會加持你。
還有說「不摸金錢會供養不足」。比如說我在本溪閉關期間，那時也是不摸金錢，也從來沒有一頓缺過吃的，缺過燒的（做飯的柴禾）。而且吃的東西，那粉條都堆那一大堆，吃不了，再有十個八個人閉關都夠用了，根本不缺東西。關鍵是我們有時候心裡放不下金錢，你真放下，所有的居士都能去供養你，不存在供養不足的問題。所以說這個問題啊，咱們最好讓事實來講話。
「不摸金錢不足以生存」，實際上這要看我們是想生存在世間裡，還是想生存在佛法里？如果我們想生存在世間裡，那確實需要金錢維持一下生活，需要應付買菜、買鹽、看病等等的事情。如果我們要想生存在佛法裡，佛法的戒律就是不摸金錢，那不摸金錢就是我們的糧食，就是我們需要的一切甘露，就是我們的生命。所以說，我們應該生存在戒律之中。如果生存在戒律之中，那我們肉體的生存是不是會受到障礙呢？我剛才講了那兩個例子，說明那是不可能的。而且在特殊情況下，它更具備有不摸金錢的大利益。
比如說，那一年（一九九五年）行腳，走到（遼寧省大石橋市）博洛堡鎮。我前幾天從那經過時，我還跟司機說：「你看這個博洛堡，就是我原先乞食的地方。」其中就有一個感人的事情。我去乞食的時候，一個老者——信士正在院裡種地，收拾院子。他一看出家人去了，馬上就從兜里掏出錢來。我說：「我們出家人不要錢。」他一聽說不要錢當時就愣住了，就非常直地瞅著我，瞅了一會兒，告訴家裡：「你趕緊給盛飯，多盛一點。」他女兒就喊：「不給他。」他就用非常堅定的口氣說：「多給一些！」最後盛出一碗小豆乾飯。我還記得很清楚，這小豆乾飯非常甜，味道也不一樣。所以說僧人不摸金錢，眾生才會更真心地護持你。而且它這個飯的質量也有改變，它吃著非常清涼。
咱說從五台山走回來，這一路上我們在哪吃飯呢？就在那個村口等處，北風吹著，外面的河都凍成冰了。小北風吹著非常冷的，而且乞來的飯有很多都是涼的。有時候沒有菜，涼飯啊，涼麵啊都是這些東西，然後往嘴、往肚子裡就是一放，但是沒有生病。也沒有說吃完飯了肚子疼啊，或難受啊，它沒有這種情況。
原先，在我的思惟中也擔心，說不準哪天就要生病。就著涼風吃飯，你說能好嗎，是不是？哪有這種道理？然而不但沒有病，而且這個飯吃得也非常好。更主要的是能把佛法帶給這些信眾，讓他們知道什麼是僧人？什麼是佛的戒律？怎樣來對待人生？
不光僧人不應該摸金錢，就是在家居士和一般的在家人，也要遠離這些東西。它是一種毒藥。為什麼說是一種毒藥？因為我在閉關的時候，有一個比丘尼曾經來供養金錢，我不要金錢。這金錢叫她拿走了以後，我這個頭啊，就疼了一天零一宿吧，不滿一整天，大約這麼一天一夜的時間。這個疼起來還特別的不一樣，就是持續地疼痛，而且發作得很緩慢的，又噁心又疼，也沒有緩解的辦法。
後來堅持到第二天早晨，我尋思早晨打坐也好啊，或是休息一下，它應該能緩解，但是不行。我就看她拿金錢，而且拒絕她拿金錢，就看見她拿錢這一念，我頭都疼。也沒有緩解的辦法。後來就到衛生間，衛生間這種臭氣突然進入鼻孔以後，哎，這個頭疼馬上就緩解了，很快就沒了，就像那個著了火，往上澆一盆水，馬上就熄滅了一樣。
因為學中醫的知道，有那麼一個藥方。如果一個人要喝了砒霜，在古代救人的時候要灌「金劑」，也叫「金汁」。金銀的「金」，汁液的「汁」。用這個金汁來治這個砒霜。什麼是金汁？咱們說就是糞便。所以說這個糞便能解除砒霜的毒。
所以說通過這個我們就知道了，這個金錢和砒霜是一樣的，也得需要金汁來解毒，因為它毒性太大。砒霜能把人身命奪走，這金錢能把人慧命奪走，而且都要靠金汁來解毒。所以說金汁雖然很臭，但遠遠地比金錢要香得多得多。實際上金錢比這個金汁更臭，它的害處更大，只不過人們對它已經不了解，痳痺了，不再認識了。所以說，不摸金錢在修道上是非常必要的。作為一個出家人，如果再去摸持金錢，在道業上確實影響非常大。
他這提的問題里，「在特殊情況下，利用一下金錢延續肉體生命是一種更好的修持手段。」這種說法表面聽來很有道理，是一種方便。但是我們知道佛在世的時候，有兩個比丘去見佛，一個為了想見佛，喝了有蟲的水。另一個為了護持佛的戒律不肯喝，寧可渴死也要護持戒律。最後兩人，一個死了一個活著。活著的人見到佛的時候，佛這麼講，說：「你見我如同未見。」因為你不能持我戒，所以你見我也等於沒見。那個因持我戒，不喝水而死的人比你早來了。他是當時就升天，後來來到佛所，聽佛講法，當時就證果位了，證到羅漢果。所以說我們要知道，嚴持戒律最後的結果是成佛。
我們知道南傳佛教有很多的例子，都是為一條小戒而去嚴持不犯，最後證到羅漢果的。還有一個故事叫草系比丘。什麼意思呢？就是說有一群強盜看到比丘以後，把他們的衣服都搶走了。搶完了本來要殺的，但是有個強盜說：「這些僧人啊，他們持不破生草戒，所以不必殺他們，用草把他們捆起來就行，他們不敢把這個草給掙斷了。這樣我們就可以跑得很遠。」因為他們持這條戒律就保住了生命，同時又護持了佛的戒律。而第二天遇到了國王，把他們解救了。這個故事就叫「草系比丘」。
寧死守戒的這些人都是很難得的，而在這個問題上，證道的人就太多了。所以說我們想成就，想真正地修行，就不要考慮生命的問題，要考慮佛的戒律，戒律為第一。我們出家人應該隨時隨地的要用生命去換取戒律，這才是我們應該做的。當然了，我們不是說生命就不管了，不是這個意思。但是，要在戒律和我們的生命之間作選擇的這種情況下，我們應該要的是戒。我是這麼想的：只有戒律存在，我們的慧命才存在。有時候我們為了要身體，把戒律棄之不顧，身體存在了，但是慧命沒了。
因為人生很短，另外我們所謂的人生也就百十來年，天上一天就頂我們五個人生或是六個人生，所以說就沒有什麼意義。另外人不能為了吃、穿、生兒育女活著，應該為了佛法、為了早日解脫活著，不能老活在虛妄里。如果為了延續生命去摸金錢，他就是違犯佛意。只有為了佛的戒律寧捨生命，他才不違犯佛意。所以說，我們要想持戒就得這麼做才行，何況這條戒律對於我們修行太重要、太重要！
問題二、
第二個問題：經書上講，以金銀、琉璃等七寶供養。在古代，金銀常常是指的貨幣，可以完全行使貨幣的職能。在更古老一點的時代，硨磲也被當過貨幣，可以直接易貨。說白了，也相當我們今天的金錢。我國現在的貨幣主要形式是紙幣，最早出現於宋朝，當時叫交子。也就是說，在宋以前人們使用的金錢是金子、銀子、銅板等。既然不可以金錢直接供養，為什麼經書常說金銀、琉璃七寶供養呢？僧人持不捉金錢戒是不錯的，但在家人以淨財供養也沒有什麼不可啊？
他講了一個金錢的供養問題。這個有兩方面：作為居士來講，就是必須要供養僧人，如果不供養僧人是有過失的。不光是在物質方面的供養，同時也應該從金錢上要去捨去。但僧人又不允許摸金錢。這佛講的法是不是矛盾呢？不是矛盾。為什麼不是矛盾？佛講的兩個問題其實是一個問題：就是金錢是有毒，是有害的，是毒害我們生命的。居士應該遠離金錢，不是佛和僧人需要金錢。是讓居士知道應該遠離金錢。居士要遠離金錢而不要再貪著，不是說讓你供養金錢，你不要僧人要。僧人更不能要，僧人首先做出的榜樣就是不要金錢。而在這種條件下，居士應該採取各種方式供養僧人。這供養就是給自己在培養福田，也就是讓我們遠離貪慾。
「在家人以淨財供養」，什麼是淨財？就是能夠遠離貪心，遠離金錢，而且又能夠護持佛的戒律，這才清淨，這樣的供養才為真正的供養。所以說在家人一定要懂得「淨財」供養。淨財供養必須有「說淨」等等，說淨即「此（金錢）是我所不應，汝應知之。」以此來說明白，來護持佛的戒律，使佛的戒律更加清淨，沒有疑惑，不會遭眾人的譏嫌，這才可以。這裡還有很多的說法，就不講了。
問題三、
第三個問題：出家為僧，本來就是吃十方供養，持戒正念正行，自然受人尊敬，也自然有人供養。供養一袋米和一百塊錢，我個人感覺意義是一樣的，最起碼所發的心是一樣的，不要刻意再執著在金錢上，是不是這樣呢？
僧人啊，出家為僧，吃十方的供養。他所謂的「吃十方供養」，就是用自己的修行來換取供養。因為他要作為一個清淨的福田僧，否則的話就欠了，就欠帳了。
如果是一個清淨福田僧，他必然不會摸金錢，對金錢必然是遠離的，這才能存在持戒正念正行，而受人尊重。如果要摸了金錢就沒有意義了，而我們這個所謂的「清淨福田僧」是否還能成立，就是一個疑問了。
佛不講嗎：「手捉金錢非我弟子」，既不是佛的弟子，怎麼樣給人種福田呢？一袋米和一百塊錢的供養並不一樣。雖然現在的生活用錢可以買到米，但有時候沒有錢也可以買到米。它並不是以米代替了貨幣，而是通過買米以後，來供養吃用。在這方面，以這種方式和直接供養金錢意義就不一樣了。
首先是佛早就告訴了：不允許僧人摸金錢。法王已經有了命令，我們必須要遵守。而且錢的害處，比米要大得多得多。供養米可以得到清淨，而錢對僧人來講它有破壞作用。所以說，這個錢僧人是不能摸的。
「不要刻意執著在金錢上」，不是刻意執著，因為「持戒不是執著，執著不是持戒」。如果把持戒看成是執著，那就是錯誤的。發心是不是一樣？有的發心確實是一樣的，但是我們好心必須辦出好的結果。有人想往北京走，這是好心，但是你要南轅北轍的話，雖然付出了很大的辛苦，可能得到的結果並不是那麼理想。所以我們發心固然很好，但是同時還要考慮護持僧團這一方面。所以說這個問題，大家應該明白，我們護持僧人的不捉持金錢戒才是最重要的。
佛教的第二次結集時，你看看七百羅漢同時做出一個明確的判決：手捉金錢不是佛法。它是世間法，不是佛法，這個已經是沒有疑問的，所以大家對這個必須要清楚。有人在反覆強調這個東西，無非是對金錢放不下。為什麼對金錢放不下？他以為有了金錢能更方便，他不知道有很多方便，是沒有金錢以後產生的，才是真正的方便，有了金錢反而不方便。
比如說，你兜里揣著金錢，跟人談話期間至少得防備別人對你有想法，是吧？是不是要你兜里的錢，或是想跟你借錢，或者準備要偷你的錢，或是你也想要別人的錢，所以心裡就不清淨了。如果不摸金錢，你給都不要，你有錢沒錢和我沒有關係，互相談話之間就特別的清淨，能夠說說心裡話，互相交流的語言也比較直接。
等出外辦事那就更自在了。因為沒有金錢，你走到哪，人家也不會找你痲煩，最起碼小偷不找你痲煩。看你穿得這麼破，又沒有錢，小偷早走了，還怕你跟他要飯吃，是吧？他躲你遠遠的，要飯的他也不找你，誰都不找你。另外你睡覺也用不著關門，走哪也不用防備左右的人，「這人是不是有什麼目的啊？」腦子老處在一種緊張的狀態，所以說就沒有意思。本來活著就應該自在，是吧？何必叫一個金錢束縛住。
特別是現在的世界，戰爭這麼多，他們目的是什麼？都是為了金錢。戰爭就是為了金錢才打起來的，所以說金錢是萬惡之源。有了金錢就有了罪惡，金錢不是什麼好東西，大家應該清楚。
所以說居士發心供養一袋米，是他做布施，是護持三寶。如果給一百塊錢，這樣的話，雖然他的發心是對的，但是這種布施的方式，失去了護持三寶的作用。不應該直接供養僧人金錢，他可以託付哪個居士去買一袋米，或是買兩塊磚作為布施，這是他的責任，是不？這樣的話，僧人又解決戒律的問題，居士也解決一個供養的問題，這都很好的。所以說應該遠離金錢。
問題四、
第四個問題：有些僧人不持金錢戒，卻非要用持金錢戒的標準去要求，好像不太合適吧？
這個不是我們要求的，那是佛要求的。我們沒要求誰，我們也不能要求別人，別人也沒法去要求誰。持「不捉金錢戒」，這是一個僧人的標準，而且又是佛所制定的戒律。所以你說合不合適？佛制定的戒律都不合適的話，那誰制定戒律合適呢？是不是？那就是摸金錢合適了，你這就不太像話了，是吧？所以說我們有的僧人不能持這條戒，應該慢慢去改，慢慢去努力。但不能說這條戒律不合適，這個說法不正確。
問題五、
第五個問題：請問供養貧睏覺姆金錢的問題，如何正確認識呢？我匯錢過去如法嗎？（編者註：覺姆：藏傳佛教對出家女眾的稱呼。）
我就知道，佛的戒律規定了僧人不摸金錢，確實有這條戒律，而我會堅決地遵守。至於你們怎麼做？他們怎麼做？那是他們自己的問題。但是要問我，我說你不如問問那裡的法師，你們現在需要點什麼？你比如說，他就需要米或是缺少布，那你就直接供養米或布。不如郵這個，更清淨。一是護持佛法，另外也免得給僧人帶來很多的痲煩，又護持了佛的戒律，這比較好。
最近也有給我們匯錢的，這個也很痲煩。每次都要居士給寫個退款條退回去，還要作個說明，兩下費事。所以說最好是不要去搞什麼金錢匯款。最近有個大連還是瓦房店的居士，就是要供養做超拔，說：「師父，我要供養做超拔，我想你們挺辛苦，我供養你們……十塊錢呢，是多少錢？」我說：「你千萬不要供養錢，要是供養錢我們也給你退回去。」「不行，你們太辛苦了，我一定要供養！」就這電話來回就打過好幾次。你說這個是不是很痲煩啊？所以說，作為居士來講一定要以護持僧人的戒律為第一。
問題六、
第六個問題：弘一大師說過：沙彌戒諸位已知道了，此乃正戒，共十條。其中九條同八戒，另加「手不捉錢寶」一條，合為十。但「手不捉錢寶」這一條平常人不明白，聽了皆怕。不知此「不捉錢寶」是易持之戒。戒律中有方便方法，叫說淨。經過說淨的儀式後，亦可照常自己捉持。最為繁難者是正戒十條外，於比丘戒亦應學習，犯者結罪。我初出家時不曉得，後來學律才知道。這樣看來，持沙彌戒亦是不容易之事。師父能不能解釋一下？
這個呢，戒律是這樣說的。「說淨」是什麼意思呢？就是說僧人不摸金錢，而居士他又想供養僧人衣服，但是他又不能親自去做這個布施，所以就有一個「說淨」的處理方式。他要先找淨人，什麼是淨人？就是常護持三寶的居士。他跟他（淨人）說：「你看看，我想供養這裡的僧團每人一件衣服，我又做不到，因為我時間很忙，痲煩你替我做這件事情。」他把他的錢財交給淨人。然後又回到僧人那裡，跟僧人講，說：「師父你去找哪個居士就可以得到衣服了，我已經跟他說好了。」這時候，僧人如果認為這個供養清淨，他才能去取這件衣服。如果這個淨人不給衣服，通過六次要都不給，這個僧人再告訴原先供養那個人說：「這個事還得你自己處理一下，我去了六次他也沒給我衣服，還是你們自己處理吧。」這就完事了。
（編者註：關於此處所說的「說淨」方式，「六次」的說明。見《分文不取》，3.王戒(raja sikkhapada)
「假如國王、大臣、婆羅門或居士將買袈裟的錢託付使者：『用這筆錢買袈裟，供養某某比丘。』該使者來見比丘，說：『尊者，我為您帶來買袈裟的錢，請接受它。』比丘告訴使者：『我不接受買袈裟的錢，我接受適時如法供養的袈裟。』使者問：『尊者，誰是為您服務的淨人？』如果比丘需要袈裟，他可以指出為他效勞的人，不論是寺院的淨人或在家居士，說：『某某人是比丘的淨人。』使者囑託該淨人之後，回來對比丘說：『您所指出的淨人已經受我囑託了，尊者，在適當的時侯去找他，他將供養您袈裟。』
比丘需要袈裟時，來找淨人，可以出言要求或提醒他二或三次：『我需要袈裟。』如果要求二、三次之後得到袈裟，這樣很好。萬一沒得到袈裟，比丘可以默然站在淨人可見到的地方四到六次，如此做之後，若得到袈裟則很好。萬一沒得到袈裟，比丘再作任何努力，因而得到袈裟則違犯尼薩耆波逸提罪。
假如比丘得不到袈裟，他應該親自或派人通知遣使送袈裟錢的施主：『你所寄來為比丘買袈裟的錢沒帶給比丘任何利益，請收回你的錢，別使它遺失了。』這是比丘應該做的。」
這條戒的註疏提供了許多須知，能幫助比丘了解在不同的場合該怎麼說、怎麼做。）
這個說淨有多種方式，但是原則上不管你怎麼說，就是不允許僧人摸錢。並不是說，通過我說淨，你僧人摸錢就沒有問題了，不是這個意思。通過說淨的方式，這個金錢不是僧人摸，而是由這個居士（淨人）來替那個想供養的居士來完成這件事情，並不是讓僧人自己來完成，這個必須明確。
不是說用居士來代替僧人收錢，這不允許的。而是這個居士（淨人）替那個居士辦事，以達成那個居士供養僧人的願望，也滿足僧人的需要。這才為說淨，否則的話還屬於不淨，是不是？
所以關於這個問題，很多人看法不一樣。不光是居士看法不一樣，有的出家人看法也不一樣。因為這條戒律啊，多少年來它在這個理解上已經出現了誤差。在每一條戒之間，每句話的連線上，有時語言會有所簡略。有時候一條戒律可能是由兩個內容同時組成的。所以有時候你要不持「不捉金錢戒」，你想真正看懂「說淨」這條戒律是很難的。如果你要持這條戒，而且不管誰怎麼說，我肯定要持這條戒，堅決不要錢，這樣的話你才能逐漸、逐漸發現裡面的奧秘。
所以說，這個說淨是不一樣的。我在北京的時候，有個師父也要供養金錢，但我不收金錢。都跪下、說淨供養，那我也不收。說淨，這個是清淨當受。「清淨」，什麼叫清淨呢？不是你直接去摸金錢叫清淨。我剛才講了，他是通過把錢交給居士，委託居士去辦理，來達到供養僧人衣服的目的，這為清淨。否則的話，你說是通過把金錢給了那個居士，那個居士再給你（僧人），那都不算清淨。就僧人不摸金錢這條戒律，不管在什麼條件下都不能犯的。
這條戒律容不容易持？實質上，這條戒律最好持。持這條戒律，很多的戒律都能持起來。如果這條戒律破了，有很多的戒律你都不能去正確得理解。就像人似的，一個人的內臟器官，你肝臟有病了，必然要會影響到心臟和腎臟。如果腎臟有病了同樣也會影響了心臟和肝臟。所以說，哪個器官都不能讓它有病，它們都是一體的東西。
戒律也是這樣，你如果有一條戒律不能去持，必然會導致其他的戒律處於一個不平衡的狀態，會造成「疾病」的。而且你也不能正常地修行。所以說我們想學佛法，又想深深地了解佛法，必須在嚴持戒律的基礎上，才能真正地深入經藏。
什麼叫深入經藏？首先你能嚴持戒律才能深入經藏。因為你沒有具備深入經藏的法船和工具，你怎麼能去深入呢？那什麼是深入經藏的法船和工具呢？那就是戒律。所以說佛法以戒為基礎、為根本。戒定慧首先是戒，後才生定，由定才生慧，這才是三無漏學，才是正確的修行方式。
所以說，我們僧人持戒已經成為佛教當前最主要的一個問題。你想得到佛法，你要能夠持這條不摸金錢戒，那是最容易得到佛法的。這個容易啊，分你是為了什麼目的？如果你為了生存，為了像世間人一樣能夠享受，能夠自在，能夠去方便，那金錢可能是起的作用更多。如果你為了佛法，為了能夠早日解脫，我的看法，你只有持這條戒律才是真正的方便，這是最容易成道的戒律。所以說容易，你想往哪容易？要往世間上，那你摸金錢容易。要往佛法裡，那就是持這條戒律是最容易的。
問題七、
第七個問題：代替大連居士問：不捉金錢是不是不用金錢？金錢有毒我不摸，但我不得不用時就讓別人替我摸，是不是這樣？
這個不捉金錢，是僧人不捉金錢。同時它還有教化意義，什麼教化意義呢？讓所有的人都不要摸金錢。我們知道金錢有毒。不是說讓居士——有毒你去摸，不是。有毒我就不摸了，由你來摸，你可以中毒，不是這樣。金錢有毒啊，是讓我們去捨去金錢，不要貪著金錢。居士一時做不到，可以一點點慢慢把它捨去。
他這裡講「不得不用時就讓別人替我摸」，不存在「不得不用」的問題，不存在這問題。僧人既然持這條戒律，就不可能再有不得不用金錢的問題。因為他是為法活著，他不會再為金錢活著，也不會為了用金錢活著。
比如有人問，你看寺院不正在蓋一些東西？你們也需要付出一些工資，咱也涉及到金錢的問題了？這個問題不是僧人不摸金錢，就讓居士去摸。而是讓那些發心想供養三寶的人，想要莊嚴道場的人，能夠實現他們的發心，怎麼辦？就是把金錢通過這個方式舍掉，你舍掉了就是一個持戒的行為和護持三寶的行為。不是僧人需要這座廟，也不是僧人需要建一個台階，不是這樣。僧人在什麼條件下都能生存的。只不過給居士護持三寶創造了一點條件，讓居士能夠很好地去遠離這個金錢，逐漸遠離。是為了創造這麼個條件。
問題八、
第八個問題：聽說比丘的戒律，在家人能知道有關金錢方面的戒律和其它的某些戒律？因為居士要護持僧人，是不是這樣？
關於金錢戒，這個在戒律上規定，對護持三寶的居士確實應該告訴他。這條戒律，佛特許，必須要讓在家人知道。因為在家人知道這條戒律，可以更好地護持僧人。
曾經我們行腳的時候，就遇到這麼一個人，他一看我們背包行走很辛苦，就要給我們錢。這是一個收費站的領導。我們不收，他就硬給，都揣到這個師父懷裡去了。這個師父就把大袍解開了，解開一抖落，錢就掉地上了，然後我們就趕緊跑了，趕緊走。他在後面就攆，一邊攆，一邊喊：「你站住！你站住！」但他身體特別胖，追也追不快。我們緊著走，我們身體雖然瘦，但背著包也走不快。追出很遠了以後，我們也走得累了，他也攆得累了。正好前面有汽車，我們也就站住了，一看他那麼辛苦地攆，又於心不忍。他緊著攆還喊：「今天晚上一定到我們家去住。你站住！」那手舉著錢就在後面喊。
正好有個司機，我一看是哪兒的？是大連的司機。他站住了，那個表情啊，很愣，不知道後面發生拿著錢去攆僧人的這個事？他就悄悄問我：「這是怎麼回事？」我說：「他要給我們錢，我們不要，他就在後面攆。」那個司機聽了，是什麼也沒聽明白，就愣愣地瞅著我們，不知道他在思惟什麼。他也覺得糊塗了：這一下怎麼都變了呢？怎麼回事呢？就那個表情。這事讓大連的司機給看到了，看來大連人還是很有這個福氣的。
等到那個收費站的領導把我們追上了，就跟旁邊賣貨的說——原先他供養十塊——最後告訴他：「你給我拿一百塊錢。」賣貨的也就很猶豫的：你說不拿吧，他是領導。要說拿吧，不知道怎麼回事，還攆和尚，這究竟怎麼回事？一般都罵和尚，他攆和尚，還要拿一百塊錢？他（領導）還緊著催：「你趕緊的，快點給我拿。我一會兒回去就還給你。」給他急得。我們一看他們倆糾纏起來了，趕緊走，悄悄走了。
所以說如果僧人不摸金錢，就和居士的心真正連在一起了，他們互相都能度。這個收費站的領導能夠進行布施，而僧人又不要，這互相的心都得到清淨了。包括旁邊看熱鬧的大連司機心裡也清淨了。因為他清淨的——我估計他回去可能這一輩子都想不通，這究竟怎麼回事。所以說很有意義，在家人如果能知道這條戒律，那就能更好地護持僧人了，這個非常好。
問題九、
第九個問題：請師父解釋一下，宣化上人說過：「小廟不作怪，就怕沒人拜。」
小廟啊，這個什麼是「小」？人多人少，不決定一個廟的大小，也不在這個地方的大小。主要是在於什麼呢？你是否能夠持金錢戒？能夠嚴持戒律你就是大廟，你不持金錢戒，你不持佛的戒律，不清淨，那你就是小廟。為什麼說是小廟呢？因為他目的不是修行，比如說有的搞旅遊啊，搞這個金錢哪，這樣就應該作為小廟來處理。小廟很願意做這些事情，做這些事情就是小廟。小廟呢，就怕沒人來。作為我們來講，就希望有很好修行的居士來到寺院，但就是不希望搞旅遊。
問題十、
第十個問題：在家人應該依止什麼樣的僧人？
依止什麼樣的僧人？那就是能夠荷擔如來家業的僧人，能護持佛法的僧人。我們應該依止這樣的僧人。這個問題就簡單地回答到這。
問題十一、
下一個問題：請師父開示，關於不殺生戒，如何處理家中的螞蟻等小生命？
對於不殺生戒，我們同樣要以生命來護持。如果允許我們的存在，就同樣允許其它眾生的存在。在這種原則下，我們去處理螞蟻的問題。一個螞蟻的生命和我們的生命是沒有區別的，我們必須當成父母來看待。既然是你的父母，那你就知道這個生命應該怎麼來處理了。
有的人認為：這個螞蟻太小了，雖然我學佛了，但它影響我的生存，影響我的環境，我就毫不客氣的給處理掉。那是不允許的。如果它在家中確實很妨礙你，你可以採取點辦法。比如說，你可以在一個容器里裝點糖，螞蟻喜歡吃糖，等螞蟻進到那裡以後，你給輕輕地放到外面。也可以跟它講：你們搬搬家。我這裡很痲煩，你要不搬家，可能對你們有損傷。經過三天、或者幾天以後，它可能就自動搬家了。
因為這個螞蟻很有靈性的。為什麼說它很有靈性？我在閉關時候，我那個屋新墁的地，就是泥地。突然進來幾個螞蟻，它們比小螞蟻還大一點，比大螞蟻還小一點，叫中螞蟻。就在我打坐的炕的下面，鑽了個眼，它們就在那兒生存。我還合計，這螞蟻在這兒，將來我修行，在地上經行怎麼辦？踩了它怎麼辦？還是給它送出去好。
想到這兒啊，是第二天，還是哪天，我不太清楚了。在閉關前，那天我正坐在炕沿那塊，瞅著地的時候，看那個螞蟻就爬出來了，叼了一個很小，榆樹錢那麼大的一個白東西，乳白色的，就在地上跑。我就好奇的心，離它能有這麼遠的距離，我就伸著手比劃一下，說：「你是不是給我啊？」我就是無意中想那麼一下。我手一伸出來，螞蟻馬上——離那麼老遠，按道理來講它的視覺也許看不見，我也不知道它能看多遠啊，它就把那個小榆樹錢（那麼大）的東西放下了，扭頭就回去了。
螞蟻叼東西，按道理你要是要不過來的，你把腿、胳膊抻折了它都不給你，它很頑強的。而叼那麼大一個東西，白的，我離那麼遠，手一伸，它馬上就放下了。我把這東西拿來一看，就像那個螞蟻卵哪，是螞蟻咬成的一個小餅。可能意思是：你看我送你一小餅，你允許我存在。我一看這個問題就痲煩了，人家這麼大的禮物，咱就別執著自己那想法了。
後來我就在螞蟻洞那塊弄兩塊磚，兩塊磚的縫對著螞蟻洞。每天給放點食物。它們一直陪著我三年多，所以說我們就和平共處。當我打七、繞佛的時候，就注意瞅一瞅別踩著它們，就完事了，什麼都不妨礙。
所以說這個螞蟻它是有靈性的，大家不要把螞蟻看小了，它也是生命。我們在家裡，如果能夠養活就好好養活。如果實在不行，我們認為不合適怎麼辦？就給放點食物，它就可以搬出去。你等到院子裡如果有螞蟻，比如翻一塊石頭有螞蟻，一翻開看見有螞蟻，你就不要管了，不要再動。它們就明白了。過半天或幾個小時以後，那螞蟻一個你都找不著，它們自己就會搬家，它們非常的有組織、有紀律，非常好。所以說大家一定要愛護。
問題十二、
下一個問題：誦完經後如何回向才圓滿？
我先講為什麼誦完經要回向？這個問題，我的體會：回向就是達到「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，這叫真正的回向。就是說有時候我們誦了經，就有一個貢高我慢的想法：「我比別人強，我已經有了功德」，這是不圓滿的。所以說我們誦完經必須回向。為什麼必須回向？必須把它空掉，才和佛經相合。什麼事情都要叫它圓滿，這才行。假如想誦經圓滿，就必須回向，我們回向的目的是達到空相。比如說回向給父母，回向給親人，都是達到空相的一種方式。通過回向給親人，而自己心裡把自己的這個所謂的功德捨出去。如果沒有「功德」了，那叫真正的功德。我們懂得這個道理了以後，就知道怎麼回向了，怎麼圓滿了。何時你能夠真正的達到了無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，那就是真正的圓滿。
問題十三、
請師父開示以下幾個問題。第一個問題：念佛如何才能真正攝心？
念佛呀，它有個念頭。念佛的目的，是為達到沒有念。有念就不是真正的念佛，無念才是真正的念佛。真正的攝心也就是真正的念佛。如何達到這點？那就是我們應該先嚴持戒律。你比如說，我今天做一件善事，我修橋、補路，甚至我去護持三寶，我在寺院掃掃地，打掃衛生，你念佛的心情、你念佛的聲音和你念佛的深入程度它就不同了。所以說想念佛必須要能夠護持三寶、能夠嚴持戒律、能夠布施。特別是布施，如果我們舍掉了我們的財產，如果布施給需要的窮人也好，三寶也好，捨去了以後，我們念佛那個心確實不一樣了。所以說我們應該用六度萬行來攝心，而念佛的目的就是為了無念。
問題十四、
怎樣才能入三摩地，入三摩地的境界如何區分和把持？
這個問題呀，我的看法：你只管去做，別管入不入三摩地。你要想：怎麼入三摩地？那你很難入三摩地。你想入三摩地就有了執著、有了幻想、有了追求。有了追求就有了念頭，有了念頭就有了障礙，所以說反而不能達到。我們要想入三摩地，你只管往前走，就是類似三摩地我也不理它。不管它有功德、沒功德我也不理它，我就往前走一直到成佛為止，永無休止，這樣的話，我們才能去入三摩地。所以說入三摩地而不知道三摩地，才為「入三摩地」。
「三摩地的境界如何區分？」這個問題呢，你入三摩地的人，他自然就在這種境界裡。如果你要想事先知道什麼境界，你反而會產生一種幻覺。今天「我是不是三摩地啊？」明天「是不是三摩地？」它就沒有意義了，往往我們的幻想還會越來越多。我們越是把它的境界描寫得很真實，反而沒一個能進去的。有的人哪，他稀里糊塗的。你比如說，他也不知道什麼是三摩地，甚至呢，也不知道怎麼念佛。師父就告訴他：「你去念佛去。」他就老老實實去做，這樣的人很容易入三摩地，因為他心裡沒有法執。一旦有了法執，反而不能入三摩地了。這也是很重要的。
當然有一些特殊的人也知道三摩地的境界，但是他能把他的法執放下，那是又一回事了。但大部分人在知見上一旦知道了什麼是三摩地，就很難放下。所以說不修還好，一修就容易起心動念，就往那去考慮了。我看對這個三摩地的境界呢，不必講。過去禪宗大德也是這樣，入了三摩地，別人一問境界，他從來不跟你講，就知道也不跟你講。最後那人開悟了，他很感謝那個師父，他說：「你不給我講，太好了！如果你跟我講了，我今生就不一定開悟了。」所以這個不要去考慮。
「如何區分和把持？」這個就得靠戒律。如果你戒律清淨了，你入三摩地它也清淨，你的境界就清淨。如果你戒律不清淨，你入的所謂的境界就不一定是真的，就是有點境界，恐怕也是虛妄的多。所以說你戒律不清淨也把持不住的。就像這個杯似的，你底下有個眼，裝了水，當時是滿的，一會兒就漏光了，沒有用的事。如果你戒律清淨了，那你這兒沒有眼，自然就把持住了。功夫不是在那時候，入三摩地後如何去把持，是在平時做。
問題十五、
第二個問題：念佛為什麼要先入佛理？如果不入佛理，念佛也不能得受用嗎？
什麼叫佛理？就是不講理，那不在講理的就是佛理。你講理它哪來的佛理？講的理都是世間理，能講和所講都是世間理。佛法里沒有能講和所講，那就是佛理。所以說我們對「佛理」的理解，應該這樣理解，就是我們要把一切理論放下，佛法就是放下，主要就是放下你的理論，不要講。對世間的理論不講了，對佛法的理論也不講了，那就是真正的佛理，必然能夠真正的受用。
為什麼要「受用」？不是想去得到什麼，得無所得那就是真受用。所以說現在的人，大部分都是喜歡講理的多。理講得越多，障礙越多，這叫知見。所以說《楞嚴經》講：「知見立知，即無明本。」知見立知，當你對某一個事情，你馬上能對它立出知見的時候，你馬上就知道的時候，這就是無明。你不要找無明，這就是無明，這是無明的根本。「知見無見，斯即涅槃」，你知見無了，馬上就是佛理。這是《楞嚴經》講的道理，我們應該多看一看。
問題十六、
第三個問題：世間一切法都是生滅法，都是虛妄不可得的，念佛也是虛妄不可得的。那麼我們念佛怎樣才得受用呢？
因為世間法都是生滅法，是虛妄的，是不可得的，我們就是為了去掉這個虛妄才念佛的。念佛也是虛妄的，（但它在修行中是一種善法），而佛法是止惡不止善。你不能說我這一下就到位，都得一步一個台階的來。我們利用念佛的這種方式——念佛是修行的一個辦法，利用這個辦法能夠達到我們的目的。雖然說念佛也是虛妄，最後也得放下，但是我們可以利用這種方法，達到我們不生不滅的目的。這個沒有問題，這個是正確的。
如果我們單純的強調一步到位，或馬上我就無念了，有時候我們也做不到。佛法是止惡不止善的，一切只要有利於修行的方法，我們都應該利用，這是正確的。但是我們心裡一定要知道，像剛才講的，一切世間法皆是虛妄的，是不實的，是生滅法。同時知道我們現在修行的辦法，也是一種生滅。但這種生滅是善法，利用它可以達到我們不生不滅的目的，所以不可以把這方法當成目的。《楞嚴經》不講嗎？不要以指為月。因為有的人哪，佛說：「你看天上的月亮。」他不看天上的月亮，就看佛的手指頭，他以為手指頭就是月亮了。佛說：「你不對，不要看我手，你看天上的月亮。」這才是目的，我們也是這樣，念佛就是這個手指頭，我們利用這個手指頭能夠知道月亮在哪兒，這是我們的目的。所以這種方式我們是可以方便用的。
問題十七、
第四個問題：修行的目的是斷煩惱、了生死，在實踐中如何達到這個目的？個人體會只靠念佛，還是無法降伏煩惱，應該怎麼辦？
在實踐中如何去斷掉煩惱？達到這個目的，就有一個辦法，就是戒定慧，就是從戒開始。這是一個最直接、最了當，也就是我們大家聽慣的辦法，這個辦法才是最真實的。不要存在幻想，說在這個辦法之外還有沒有別的辦法？在我認為，沒有別的辦法，只有這一個辦法。這就已經夠真實的了，太真實了。因為太真實了，有的人反而不願意去接受，不願意接受因而失去了機會，等你明白的時候，時間過去了。所以說我們想降伏煩惱，必須從戒律開始，不管你念佛也好，還是修禪也好，都得從這兒開始，這是最好的辦法。佛講：「末法時期以戒為師。」就是告訴我們，你想了脫生死，在末法時期更應該靠戒律。
虛雲老和尚那是禪宗的大師了，而且是不可思議的，不管從哪方面修持來講都可以說是菩薩再來。經過四朝五帝這麼多的佛教運動和變化，對挽救佛教的經驗和舉措，他最後總結一個字，就是「戒」。臨終的時候就講了一個「戒」字，多一句話都沒講。他也沒講禪，也沒講念佛，也沒講密宗，就講一個戒，和佛的意思是完全相同，這就說明這個戒的重要。
我們有的為什麼體會不深？就是沒有真正地去持戒，沒有體會到裡面真正的無價之寶。如果我們去做了，你會得到真正通向佛法的這條大道。這條大道就是戒律，只有持戒才能找到佛法的大道，這個很重要。
問題十八、
下一個問題：請師父講一下，如何打坐？
打坐呀，這個我也不太清楚。打坐我想就是不打妄想。首先我們知道打坐，就是一個目的：不管你念佛也好，參禪也好，都是一個目的，就是一個：不打妄想。不管你雙盤、散盤都是不打妄想。走道也可以「打坐」，甚至吃飯也可以「打坐」，有時候工作中也可以像坐禪一樣的工作。當然了，這個體會你得慢慢來。
打坐在佛經里，有雙盤、有單盤。一個腿擱上面，一個腿擱底下，這叫單盤。兩腿都盤在一起，叫雙盤。雙盤最殊勝，又稱金剛坐。單盤呢，分吉祥坐、降魔坐，就是腿擱的方式不一樣。不管哪個方式，目的都是把自己的心要攝住。
一般的方式就是把腿盤上以後，找一個合適的坐墊，瘦人後面要墊高一點。如果過胖的人後面也要墊高一點，因為他腿胖，自己會坐得傾斜就不合適了。有時候，後邊底下墊高一點，這樣腿容易降伏一些。在打坐之前，輕輕盤上腿，再把這個下身稍活動活動，這樣的話皮肉不會被夾住。衣服都要穿得寬鬆一些。這就盤上腿就坐。
我的想法就是，不管什麼條件下都應該「打坐」。走道也應該像打坐一樣走道，走到哪兒修到哪兒，你不必非得回到屋裡打坐去。隨時都要用功，出門口就用功，這是最理想的。如果回家打坐，或是回到單位，或是回到念佛堂都可以。
這裡要注意一件事情，就是女眾要單盤，佛經說的女眾要單盤，不讓雙盤，這和生理有關係。當然歲數大了可以例外。打坐應該注意一個問題，就是靜。以靜來求得我們的定力和智慧，也就是在靜中來求這個定和慧的問題。這裡我們注意一個問題，就是說有的人靜中怕有動靜，就是怕聲音。有時候，有的居士在家打坐，突然的有人進來了，或突然電話響，或是門響，甚至走動的聲音，逼得我們有很多的居士不能打坐，就想迴避這種情況，怕嚇一跳。
正坐好的時候，平時不進你的門，這時候突然就敲門進來了。平時都不來客人，你一打坐客人就來了，就弄得心很煩，起了很大的煩惱，這不應該。因為我們知道，你要不修，別人不來考驗你。你要修，別人肯定要來考驗你的。特別是打坐心一靜的時候，我們耳朵聽的聲音反比平時要大。現在都是樓房還好一些了，過去那個木頭房子，你一打坐的時候，那房梁都「嘎嘎」直響。平時都聽不到，這時候，突然的房梁都響，有時候像折了一樣，等你醒了一看，什麼也沒有。
要知道有很多的聲音不是來源於屋子，是我們耳朵產生了幻聽幻覺。耳根留下的那種習性，在清理的過程中，它就要反映出來。特別是敲門，有的人正打坐呢，一敲門，突然的心裡就嚇一跳，起了很大的煩惱，說：「這一下完了，我走火入魔了。」所以說，你這麼想就障道了。本來你不會走火入魔的，但是你有一個走火入魔的概念在那塊，那非走火入魔不可。因為你這個念頭就是走火入魔的念頭，所以說我們應該放下，不要怕這個聲音。
有時候聲音對我們來講是個好事情。因為我們六根在回收的時候，聲音必然要發生很響的動靜。回收得越好，聲音越大，最好的時候就蚊子叫喚，它都聽得像打雷一樣。所以說呢，平時敲門的聲音本來不大，這時候對你來講就非常受影響。
我們可以用這種方法處理，比如有人敲門，當時你心念馬上轉一下，「喔，這是幫助我開悟來了。」甚至問自己：「哎呀，這聲音敲得挺響，我心嚇一跳，我怎麼沒開悟呢？虛雲老和尚不都是因為聲音開悟的嗎？那我怎麼沒開悟呢？我是不是開悟了?」你這麼反問一下，自己的心態馬上就平了，那種所謂的走火入魔就不存在了，這個方法非常好。所以大夥一定要記住，打坐要注意這點。包括電話突然響了，「哎呀，我是不是開悟了？」問問自己。這樣的話，馬上把這個恐懼心就給轉移了。這個要注意。
問題十九、
下一個問題：誦《地藏經》後同時回向給好幾個人行嗎？
可以。因為送給多少人都可以，送給的人越多越好。最好把它送給天下所有的人，那你就不用回向了，是吧？都包括，所以這個最合適。
剛才寫的條，給解答到這裡。大家有什麼問題，再可以直接問，還有什麼問題都可以問。
問題二十、
一居士問：什麼是借假修真，如何修持？
這個借假修真哪，不是讓你愛護這個假（四大假合的身體），來修佛道。是利用這個假，舍掉這個假來修，這叫借假。我們的身體，拿它像寶貝一樣成天看護，有點病就受不了了，有點痛苦也受不了了，餓一點也不行，所以處處保護它。我們借假修真，我就讓你餓，你痛苦我就不理你，從和它對著幹而產生的那個定力，而且把這個執著破開，是借這個假。
修哪個真哪？就修我們不貪戀身體那個真，不把身體看成是一種寶貝，而看成是一種工具，一種可利用的工具，而且知道它是一種虛幻的。所謂的四大就是妄想所造成的，你把身體看空了，也就是把妄想給看空了。你身體看不空，同樣這個妄想也看不空，所以身體是一個最障道的東西。你比如釋迦牟尼佛在因地，為了救老虎，他把自己投崖，把自己身體送到老虎那裡。他為什麼要這麼做？就是他知道，只有借假才能修出真。舍掉這個肉體了，我才能得道。
再如釋迦牟尼佛在因地修行的時候，還曾經有一次是個國王，他採取了種種辦法，不能滿足眾生的解脫要求。最後別人就給出主意說：「只有佛法才能辦得到。」他說：「怎樣得到佛法？」他說：「得找到懂得佛法的人，才能夠知道什麼是佛法。」
於是在全國尋訪，後來找到一個婆羅門，那是一個居士，說他懂得佛法。國王把這個居士請到最高的上座，就要問他佛法。這個居士就說了：「你想得佛法，我有個條件。」他說，「你說吧，什麼條件我都滿足你。」婆羅門說：「好，在你身上挖一千個洞，點一千個燈，我才能給你講佛法。」身上要挖一千個洞，要灌上油，再點上燈。要點一個，咱說將就將就還湊合。你說這一千個，那身體有多大的地方放，是不是啊？那點著了，不等於「燒天燈」（古代的一種酷刑），是不是啊？那肯定得死。
他正在猶豫的時候，那婆羅門居士就下座了，說：「我得回去了。」國王說：「你別回去，我正考慮呢。我不是不做，我得和家裡告別告別，是不是？讓我安排安排後事，完了我再做。」他說：「你趕緊去吧，你要再時間長我就不等了，我沒有時間跟你說這些沒有用的廢話。」這個婆羅門居士脾氣還挺大，國王他也沒放在眼裡。
這個國王就著急了，趕緊跟家裡人告別。他可能有一千個兒子，還是一百個兒子。就跟他夫人說：「我要走了，是為了佛法。你們要好好的，如何如何……」他那些兒子和夫人都講：「這個點天燈的事，由我來替你做。」告訴他：「你就等著聽佛法吧。」國王說：「不行，這事必須由我來做，你們不要爭執了。」王位也傳完了，都交待完了，然後就去了。
那個婆羅門一點都不留情啊，也沒有說：「你少點幾個」，沒有這事。然後要在全國劊子手裡找那個最狠的。最後找出一個，就這人最狠，殺人從來是毫不含糊的，叫他來挖一千個洞。他的手法迅速啊，很快的時間就把國王的身體挖出一千個洞，馬上灌上油，那面就點上燈。挖上洞、灌上油、點上燈，那婆羅門這才給他講哪！那叫咱們一看：「真挖啊？得了別挖了，我給你講得了！」那不行，真挖，還得灌上油，還得點著了，這才給他講。就講了半句偈子，這個偈子我忘了。聽了這半句偈子他就開悟了，當時就放大光明啊！
最後天人就下來了，說：「你這麼樣做為了半句佛法，這麼樣用心，你是為了財啊，還是為了名，還是為了長壽啊？」他說：「我也不為了財，也不為名，我也不為了長壽，我只為了佛法。」他說：「不對，你這是騙我。」國王說：「如果我的身體，能夠馬上康復，那我就沒有騙你。如果我是妄語，這個身體就會就此死去。」當他說完的時候，整個的身體馬上恢復如初，比原先還莊嚴。後來天人就讚嘆說：「你是真為佛法。」通過這些例子，我們就知道借假修真，什麼叫借假修真？就是利用我們的身體，而且能夠把它放下，那就是修真。
我再講一個例子。營口有一個比丘尼，她是比丘尼還是居士？忘了。她腿突然癱瘓了，不能動彈，有多長時間呢？三年。我去看她的時候，她有一次告訴我：「我這三年，虧了這個腿壞了，我既不做飯，又不能下地，很多事情不能做了，我只能幹嗎？借這個機會去好好念佛。」
她有一次念到什麼程度呢？就是念到七天七夜什麼都不知道了。別人就看她一句一句佛號不斷地念，念了七天七夜。七天七夜以後，腿能下地了。她最後深深地感觸說：「我就是借著這個病，把自己修好了。」所以說這叫借假修真。
當然了，比如說我們有時候頭疼啦，「我也不吃藥了，我就好好去念佛吧！」有時候挺不過去，吃點去痛片，我看還是可以的。但是就是說，我們對身體要有一個借假修真的認識。就是我剛講的，你為了戒律能舍掉生命，那就是借假修真。不是說把身體保護得好好的，吃得胖胖的，什麼都不做了，那該死還照樣死。另外，再說你死了，浪費一個很好的人身，就沒有達到（來這個娑婆世界）借假修真的目的，所以說被假所騙。我們應該這麼理解，這是我的想法。
誰還有什麼問題？
問題二十一、
一居士問：言語道斷是什麼意思？
這個「言語道斷」哪，這個言語是眾生的一種習性的表現，因為我們都是靠言語來支配我們的一些活動，交流我們的一些經驗。所以說，我們離開了言語，有時候覺得很難生存。如果不信，有的人哪，你讓他止語十天，他就難受的不得了，受不了。你要不讓他說話，他也受不了。所以說，我們對語言有了強烈的執著，言語成為我們生活的一部分。既成我們生活的一部分，同樣也成為我們輪迴的一部分。所以說有了言語就有了我們的輪迴，我們證道就很難。
我講一個例子：有個船子德誠，曾經有一個祖師向他請法。他在岸邊撐船，這個人向他去講佛法的道理，他一下子把船給弄斜了，把這個人推到水裡去了。他正講得高興哪，說：「我如何如何修證……」，船子德誠把他給弄水裡了。弄水裡了，他還以為自己掉水裡了，「那我還得講啊！」還要講。船子德誠拿槳給了他一下子，就打到水裡去了。打到水裡，他又想，「你幹嗎，我來請教你，幹嗎這麼害我呢？」他頭又露出水面，又想講理去。船子德誠又是一槳給打水裡了。
這樣一來，這個被打到水裡的祖師就有點明白了：「喔，我只要講他就打我。」他的嘴從來沒有止住過，這一下子為了生命，為了不再挨打——「我不講了。」他心裡當時把這個念頭就滅掉了，不想講了，再也不想講了。因為一講，那給打死了怎麼辦，是不是？「那就不講了，得了，再也不講了。」當他不想講的時候，突然就悟道了。
悟道了以後，他從水裡鑽出來了，把嘴閉上，搖搖手：我再也不想講了！告訴：你也不用打，我也不想講了。船子德誠意思：你上來吧，你不想講了，我就不打你了。上來以後呀，他倆互相沒說一句話。那個祖師上了岸就走了，他（船子德誠）呢，也沒給他講任何東西，就這麼傳法，傳了個「言語道斷」，不允許他說。
最後走了挺遠了，他還尋思：「佛法這麼簡單？」有點不放心，他就回頭瞅一瞅。船子德誠在船上站著，一看他回頭瞅，就把船弄翻了，一頭就投水裡了，意思是：「我死給你看一看，我來證明一下，佛法就這樣，沒有別的。」他一看船也翻了，人也淹到水裡了，這才放心：「啊，原來佛法就是這樣。」
有時候我們執著了一個能講和所講、能想和所想，就遠離了佛法。如果你把這些滅掉了，當下就是佛法。所以佛講：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」但是佛法需不需要講呢？有一些眾生因為執著了語言，佛也設方便法門去講。但佛講的什麼呢？是不講而講。我們凡夫是能講、所講全有，佛是不講而講。
所以說只要是我們言語道斷，我們沒有個能講和所講，你就無處不講。你用不著去害怕我不能講法，因為你的心就是法體，就是語體，因為你心能講各種聲音，所有的眾生都會感受到你這個微妙的佛法。我們要講的不是語言，要講的是佛法，這是主要的，所以我們的語言沒有實際意義的。
雖然我們想得到佛法也需要一定的文字和語言，但這種語言的目的是讓我們斷掉能講和所講，能、所二字要斷掉了。所以說斷掉了能講和所講，我們就變成了——用現在的話講「自動化」了。你不用去操作了，它自然就講了，是吧？還講得非常好，比我們語言要妙得多了，而且真正地度人。我們現在講能度誰？連自己都講進去了，還把自己坑了。所以佛法越弄越不明白，越討論就越遠。所以你不講了，好像是我對佛理不太清楚，實際上你就是正在清楚的過程中。
當然了，佛法我們也要弘揚的。弘揚必須有一個條件，這個能、所二字一定要克服，你才能去給人講。否則的話，你不具備給人講法的條件。因為你自己都執著了，如何讓別人去掉執著呢？你怎麼能講，怎麼能叫別人明白呢？只有你自己明白了，才能讓別人明白。所以我們一定要遠離語言，言語道斷，我們才能夠真正的理解佛法。
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附錄一：
【第二次結集】
《四分律》卷五十四云：世尊般涅槃後百歲，毗舍離跋闍子比丘行十事非法，說這是佛所聽許的，是清淨法。其中有別眾羯磨，可食用共宿食鹽等，第十事為於布薩日，接受檀越布施金銀金錢而共分之。
有一耶舍長老聞說此事，即往勸化他們舍離非法，並對居士言沙門釋子不應受取金銀，並為他們講了佛所說的四威神：佛告諸比丘，有四事故，令日月不明，何等為四，阿修羅、煙、雲、霧塵，是為四事，令日月不明，如是沙門婆羅門，（是印度的一種外道）亦有四事，污染塵穢，令沙門婆羅門無有光顯。何等四，或有沙門婆羅門飲酒不能除斷，此是第一塵穢。或有沙門婆羅門行愛欲法不能舍離，此是第二塵穢。或有沙門婆羅門受取金銀不捨飾好，此是第三塵穢。或有沙門婆羅門以邪命自活，此是第四塵穢。以此四事故，令沙門婆羅門污穢不明，無有光顯。以此因緣故，沙門釋子不應受取金銀。
毗舍離跋闍子非法眾見耶舍長老說受蓄金銀等為非法，因此要報復他，作非法羯磨讓他懺悔。耶舍長老乃邀請離婆多，三浮那，一切去等賢聖比丘七百人，集會於毗舍離城，斷除十事非法，恪遵佛制，重新扶持戒律，這就是佛教史上所稱的第二次結集，因有七百大阿羅漢參加，又可稱為七百結集。
附錄二：
【船子德誠禪師】
《五燈會元》卷第三，晚唐時期，秀州華亭船子德誠禪師，節操高邈，度量不群。自印心於藥山，與道吾，雲岩為同道交。洎離藥山，乃謂二同志曰：「公等應各據一方，建立藥山宗旨。予率性疏野，唯好山水，樂情自遣，無所能也。他後知我所止之處，若遇靈利座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。」遂分攜。至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之者。時人莫知其高蹈，因號船子和尚。
道吾後到京口，遇夾山上堂。僧問：「如何是法身？」山曰：「法身無相。」曰：「如何是法眼？」山曰：「法眼無瑕。」道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：「某甲適來只對這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！」吾曰：「和尚一等是出世未有師在？」山曰：「某甲甚處不是，望為說破。」吾曰：「某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。」山曰：「此人如何？」吾曰：「此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。」
山乃散眾束裝，直造華亭。船子才見，便問：「大德住甚麼寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」師曰：「不似，似個甚麼？」山曰：「不是目前法。」師曰：「甚處學得來？」山曰：「非耳目之所到。」師曰：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」師又問：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？」
山擬開口，被師一橈打落水中。山才上船，師又曰：「道！道！」山擬開口，師又打。
山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」山遂問：「拋綸擲釣，師意如何？」師曰：「絲懸淥水，浮定有無之意。」山曰：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」師曰：「釣盡江波，金鱗始遇。」山乃掩耳。師曰：「如是！如是！」遂囑曰：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山，只明斯事。汝今既得，他後莫住城隍聚落，但向深山裡，钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。」
山乃辭行，頻頻回顧，師遂喚「闍黎」！山乃回首，師豎起橈子曰：「汝將謂別有。」乃覆船入水而逝。