益西彭措堪布:說話就是在心地上刻畫，畫的不好，就會畫出惡趣來
綺語七種分類：
綺語有七類：斗訟諍競語、諸婆羅門惡咒術語、苦所逼語、戲笑遊樂語、處眾雜語、顛狂語、邪命語……
有人想：我是生存在現代社會的現代人，難道連說話的權利都沒有嗎？難道我不能盡情地談論政治、戰爭、經濟、體育、文藝等的話題嗎？難道朋友之間不能互相開開玩笑嗎？這些都要控制，佛法真是不自由。為什麼要這樣來限制我們呢？
回答是：在山道上開車，你會不會把車限制在車道中行駛，如果自由的結果是墜入深淵，還要這種自由嗎？同樣，遮止無意義的話語，唯一使語言引生真實義利，這樣的安樂之道為什麼不願意趣入呢？我們的心是作者，舌頭是筆，話題是各種顏料，業是不會空耗的，以何種意樂說何種話題，就會在相續中染出何種色彩。所以談論無意義的話題，就在識田中熏入不清淨的種子，對自他的身心都會有影響。當年李伯時畫馬，圓通秀禪師告誡他，心裡念念想馬以後就會墮入馬腹作馬的，同樣以愛樂心唱靡靡之音的流行歌曲，談論世間生死的話題，信口開河之時，已經密密痲痲地熏入了生死的業種，所以要出離輪迴，綺語是一定要遮止的。
語言對我們的影響很大，熱衷於談論一種世間話題時，我們相續中的世間習氣就會以綺語而不斷地帶出來，津津樂道於輪迴無意義的娛樂話題時，我們的心自然就會變得散亂，無法再保持寧靜，所以語言和內心的關係密切，不能認為，隨便談論沒什麼影響，其實句句都有影響。
在今天信息爆炸、迷亂話語滿天飛的時代，修行人如果不能禁止綺語，自己的心要和聖法相應，是很困難的，因為所談論的都是增上貪執、散亂、愚痴的話題，世間法興趣濃，佛法興趣就淡，利慾心濃，善心就淡，所以和法很難相應。生活和工作之中，需要有一些世間話題的交談，這時關鍵是要保持正念，不能被引入迷亂、邪惡的方面。如果是以辨別智慧分析輪迴現象的本質，談論苦空無常無我，這樣是說佛法，增上出離心，但綺語是以愛樂心等煩惱推動，是談輪迴安樂、清淨、美好、有意義等等，對自他不會引生真實利益，而且會對解脫直接形成障礙，所以綺語是黑業。我們說話就是在心地上刻畫，畫的不好，就會畫出惡趣來。
為什麼持咒時要禁語呢？因為以綺語的負面業力，會使心不自在地轉入染污轉入無意義，因此即便是如如意寶一樣的密咒真言，如果夾雜綺語念誦，也會大大損減持咒的功德。以比喻來說，禁語狀態中所念的咒語，就像黃金一般，而夾雜綺語就像在黃金里夾雜了許多廢料，起不到純金的作用，所以續部中說：「清淨和不清淨相差一千倍，有無等持相差一萬倍。」蓮花生大士也說：「夾雜綺語誦一年，不如禁語誦一月。」所以不要輕視綺語業，它是很嚴重的。
申三、引公案說明綺語及其果報
有些現代派的修行人，把放縱誤解為灑脫，往往會以為自己是上根人，不必要在細節上注重。我們看看古代上根人對待修行是怎樣一種嚴謹的作風：
宏智禪師最開始承事丹霞淳禪師，一次他和僧人征詰公案時，不覺大笑，他的師父淳禪師責備他說：「你笑這一聲失去多少好事，你不知道『暫時不在，如同死人』嗎？」宏智禪師再拜，信服淳禪師的教言，以後雖在暗室之中也不敢輕忽。這說明要真實向上，語言不能輕忽。我們的心隨著語言很快會轉，話語一出，心就在裡頭。一說綺語，心就迷亂，觀照會當下失去。所以為什麼在語言上面要遮止那麼多的地方，就是因為講這些不具實義的無義語，會讓心偏離正道，失壞正念。真正檢查起來，以語言造黑業非常嚴重，尤其是綺語，出口就是。自己的心稍微不注意，對世間輪迴的話題愛樂宣說，實際上已經造下綺語黑業，所以語言上應嚴密防範。
宋朝光孝安禪師，住在清泰寺，有一天，他在定中見到兩個僧人靠著欄桿交談，最初有天神擁護，傾聽他們的談論，很久以後，天神就離開了。不久有惡鬼唾罵他們，掃除他們的腳印。安祥師出定之後，就去詢問，發現他們最初是討論佛法，然後講一些家常之事，末後談到財物供養的事。安禪師了解事實真相之後，終身沒有說世俗的話。
所以，愛說綺語，護法神會遠離，惡鬼也會輕視他。護法神護的是正法，如果說的都是染污法，是造黑業，他也沒有必要護黑法。修行人要自尊自律，這樣才能成為別人尊重的對境。安禪師看到綺語的惡相之後，知道出家人說綺語，天厭鬼怒，終身斷除，所以他在佛法上有大成就。
屬於綺語這一類的惡業，以現代來說，還包括寫一些無意義的著作、小說、歌詞，做一些引生貪嗔痴的文藝影視節目。凡是傳播不能引生真正利益的言論，誤人子弟，都屬於嚴重綺語。《壽康寶鑑》記載有一位張某，很有文才，喜愛編小說，印刷出售，他認為筆下雲煙，不會損傷陰德。一天夜裡，夢到父親呵斥他說：「你的著作讓讀者心神蕩漾，因而敗壞別人的行為。冥府對這些罪案，懲罰最嚴厲，你本來前程遠大，壽命綿長，可是以這個口業你的福壽都折光了。可惜祖先幾代培植的福業，在你手上毀於一旦，你還認為不傷陰德嗎？」張某驚醒，心裡很後悔，不久全家都被淹死。
清朝道光初年，有一位蘇城的林阿秀，喜歡唱淫穢歌曲，以這個黑業，他的喉嚨長出乳鵝，腐爛而死。所以，不能唱現代流行歌曲，唱多了，身心都會出問題。
明代小說家施耐庵，作《水滸傳》，在這部長篇小說中，淫蕩、偷盜、殺人的情節描繪得栩栩如生，後來他家子孫三代都成了啞巴。現代的小說、影視，很多都是誨淫誨盜，損壞讀者觀眾的相續，罪過比殺人還要嚴重，因為殺人只是殺一身，而這些是損壞千千萬萬人的相續。
《壽康寶鑑》附錄中有一則公案講：
渤海有位全如玉，雖然貧窮，可是對行善很勤勉努力，見人作好事，就誇獎鼓舞，始終不厭倦。他曾經盡力抄寫善書，普遍教化世人。
有一天他渡海時，船被颶風吹到一座山邊，全如玉登上山頂，遙望海天一色，十分暢快，忽然有一位道人從樹林中走出，對全說：「世間人崇尚虛假，而上帝喜歡人心真誠，你生平勸人做善事，修善書，都是真心，不求人知，功德很大。」
全如玉謙虛地說：「不敢當。」
道人又說：「讀書的儒生具有聰明，卻不用來為聖賢闡發清淨的義理，反而編造淫詞艷曲，流害天下萬世，這種人墮入地獄，受無量痛苦，永無出期。你去看看，知道他的罪過，也就會知道你的功德。」
這樣道人拉著全如玉的手，行於雲霧之中，不久遙見一所城池，題名為豐都，守門人長得奇形怪狀，見道人都伏地叩頭。又來到一所大衙門，侍衛林立，見到道人也是震懾拜伏，這個殿堂題名為森羅殿。有一位衣冠整齊的閻王出來迎接，對道人以禮相待，極為尊敬。
道人說：「淫詞艷曲，最能損害人心。陰間受懲罰，陽間人卻不知道，依舊繼續造業，讓人帶他去看個明白，回去轉告世人，世人若能回心向道，也是大慈悲。」
就有兩個差役把全如玉帶到一個地方，見有好幾個人，或者受刀砍，或者受犁耕，或者受碓舂，或者受油鍋，每次受罪完畢，很快又恢復原形。
全如玉問：「這些是什麼人？」
鬼卒說：「這是著作淫穢小說書籍的人。」
全如玉又問：「罪業有盡期嗎？」
鬼卒說：「萬劫沉淪，想入蛆蟲道也不可能，哪裡有盡期。」
全如玉心裡恐懼起來，想回去。差役把他帶回森羅殿，道人和全如玉向閻王告辭，道人仍然拉著全如玉的手回到原來的山頭，當時正遇順風，全如玉告別道人，掛帆乘船歸來，逢人便講自己的見聞，勸人行善。
在名言世間，眾生以遍計所執的習氣會不自在地隨言論而轉，如果公開傳播不清淨、不正確、無實義的言論，挑動億萬人的貪嗔痴，使人心陷於愚暗之中，罪過嚴重，傳播者入地獄如箭射。現代人處處鼓吹要「緊跟潮流」，連說話也要趕時髦，可是以智慧來衡量，這個時代劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁大幅度增盛，到處充斥著污穢、無意義的話題，話語內涵「緊跟潮流」，恐怕只是緊跟現代化的口惡潮流而已。所以，要有因果正見的眼目，才能在語言造作上不誤入歧途。
——摘自益西彭措堪布《菩提道次第廣論講記》