眼前有鏡不可得——從小貓之死看輪迴了悟子
看童話、學禪觀、入大乘、探本源！但得本，不愁末，明真心，離諸過！
一、小貓照鏡子——並非童話
一隻小貓走到鏡子前，看見裡面也有一隻小貓，正瞪著眼睛瞅自己。「你是誰？幹嗎盯著我？」誰知鏡子裡的那隻小貓也張大嘴，怒氣沖沖地說著什麼。事情很嚴重，小貓很生氣：「你不知道我是這裡的老大嗎？！」對方毫不示弱，反唇相譏。這下小貓氣壞了，他弓起背，瞪圓了眼，大叫著撲了過去。不料，對面那隻小貓也模仿自己的動作撲過來，只聽"砰"的一聲，瓜熟蒂落滿地牙。小貓被碰得頭昏眼花，哭著去找媽媽。媽媽聽罷，笑著說：「孩子，你怎樣對待人家，人家就怎樣對待你。不信，你去跟鏡子裡的小夥伴友好地談談，看它會怎麼樣？」小貓回到鏡子前，笑眯眯地說：「對不起，我錯了！」咦，鏡子裡的小貓也笑眯眯地對它致歉。小貓高興極了，忙去告訴媽媽。媽媽語重心長地對它說：「寶貝，你要記住，世界就是一面鏡子，你付出什麼，就收穫什麼；如是因，如是果。利人即是利己，害人甚於害己。」六道輪迴，亦復如是！
二、眼前有鏡不可得——從小貓之死看輪迴世俗中人整日在妄想中過日子，虛生浪死，隨業流轉，著實可悲可憐。一旦善緣成熟，回心向佛，止惡向善，開始知道了妄念的害處，就想千方百計地除掉它。可是不幸得很，過如秋草刈難盡，心似春潮撫不平。我幾乎絕望了：妄難除，毋寧死！於是在1998年的彌陀聖誕前七日，專程到淄川的普照寺打「念佛七」。主七的是兩位風度灑脫、辯才無礙的年輕法師。他們畢業於南方某佛學院，弘法多年，定慧圓明，性格隨和，堪稱法門龍象。一位是上宗下敬法師，一位是上瑞下藏法師。自那次佛七分手以後，福分淺薄的我再也沒有見到兩位恩師，幾經查詢，音信全無。但其音容笑貌，栩栩如昨。不知如今兩位恩師住錫何處？起居安否？衣食豐否？道業隆否？佛緣盛否？
記得那年冬天很冷。我自己是帶著一件大棉衣去的，臨行前向單位請假時打了個妄語，說「回老家看望父母」——對淨宗學人來說，念佛的確是「回極樂老家，見彌陀慈父」。當時又有一首流行歌曲，喚做《快樂老家》，我一直視為淨土宗的主題歌；且又適值香港回歸，舉國同慶。上宗下敬法師說，我們今年舉行一個「感恩佛七」吧，大眾乘借回歸的強勁東風，登上阿彌陀佛的本願慈航，回歸極樂故鄉，投入母親懷抱，好嗎？——當然好，可是……象我這樣的罪業凡夫，能行嗎？——阿彌陀佛就是為了救度我們這些罪業深重的凡夫，才廣發大願，成就淨土，你不去誰去？佛不度你度誰？——可我妄想實在太多啊！儘管念佛多年，可仍然是「佛號與妄想齊飛，身心共地獄一色」，我沒救啦！——擒賊先擒王。你知道妄念何來？賊在何處嗎？——山賊易破，心賊難防啊。我連自己的心都管不住，哪有本事捉賊王呀！——你想見見賊王嗎？我跟它可是有深交呀。於是，法師談起「小貓無辜累死」的故事。瑞藏法師出家前，家裡曾養著一隻精明可愛的小貓。有一次出門很久，回來後突然發現小貓死了，渾身是血，滿目創痍，似乎剛剛發生過一場驚心動魄的生死搏鬥。就想：奇怪呀，門一直鎖著，屋裡又沒有其它動物，可見不是「他殺」；莫非貓兒會自尋短見？可也得需要「兇器」啊。法師四下偵察了半天，也找不到一點破案線索。怎麼回事呀？師父正急得冒汗，一抬頭，猛然發現了自己的影子——原來，靠牆是一個大衣櫃，衣櫃門是兩面大鏡子。人在鏡子前梳妝打扮，即相離相，百般妙用，縱橫無礙；可是動物們卻不知眼前有鏡，不明真假，執著影像，迷頭認影，捨本逐末，自心自亂，於是痲煩就來了，攤上大事了！可憐的小貓啊，它分明看見對面出現了另一隻怪物，正在貓視耽耽地逼視著自己。哼！東風吹，戰鼓擂，這年頭兒誰怕誰？我是老大我怕誰？小樣兒，你看我幹啥？不認識老子呀，那老子就讓你認識認識！……於是乎，它衝上去就咬，對方也毫不示弱，以眼還眼，以牙還牙，以血還血，彼此廝打起來……一山二虎，勢不兩立；一鏡二貓，自相殘殺。真假悟空，旗鼓相當。沒有人勸解，沒有人拉架，它就只能這樣打下去，直到魚死網破，同歸於盡，四面悲歌，一地雞毛。明鏡本清淨，笨貓自咬之；天下本無事，庸人自擾之。貓看鏡子迷惑，人感到可笑；人看世界迷惑，菩薩感到可憐。面對阿賴耶識這面大鏡子，我們迷惑顛倒無量劫！面對宇宙萬相、三界幻影，我們撕咬爭鬥到如今！我們比小貓幸運的是，我們攤上大事後，又攤上好事——得到了人身，遇到了佛法，明白了真相，歡喜信受，依教奉行，舍假歸真，背塵合覺，究竟解脫。始知：三界唯心如圓鏡，諸法無我有分曉。一超直入如來地，從此不再做傻貓！
三、汝身汝心，整個宇宙，皆是妙明真心中所現物
且看佛陀是怎樣給我們勸架解冤的——
「汝等當知！一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體。用諸妄想。此想不真，故有輪轉。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己。輪迴是中，自取流轉。」（《首楞嚴經》卷一）
「色、心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性；認悟中迷，晦昧為空（宇宙的起源），空晦暗中，結暗為色（物質的起源）。色雜妄想，想相為身（生命的起源）。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相，以為心性（精神的起源）。一迷為心，決定惑為色身之內（靈魂的起源）。不知色身，外洎山河、虛空、大地，鹹是妙明真心中物（宇宙和生命的真相）。譬如澄清百千大海（法身）棄之，唯認一浮漚（水泡、宇宙泡）體，目為全潮，窮盡瀛渤（因小失大，聰明反被聰明誤）。汝等即是迷中倍人（顛倒妄想，隨業輪迴，愈陷愈深）。如來說為可憐愍者！"（《首楞嚴經》卷二）"一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。狂心自歇，歇即菩提！"「令識虛妄，深厭自生；知有涅槃，不戀三界（知有淨土，不戀娑婆）！」（《首楞嚴經》卷四）
上雲色心諸緣唯心所現。云何所現？世尊明告：妙性本明，良由不覺，迷為頑空。頑空與無明和合，結暗為色，有器世間。礙色與頑空，二法和合，不動而動，故有色身。根身既具，識念自萌。識念既萌，不有而有，攀緣心生，故趣外奔逸。用此攀緣為心，則決定惑為色身之內。而安知色身，外洎山河大地，鹹是妙明心中所現之物。夫身心不有，妄執為實，是謂一迷。其猶背海認漚者也。於幻有身心中，重起取捨，墮淫生怖，見相生愛，目為真心，重是一迷。其猶認漚為海，豈不為之倍迷。於垂手頃，二迷兼具，故曰等無差別。此文深奧，當細探其實，自審相應可也。不爾，則徒夸玄妙，何異說食不飽。何也？《圓覺》經曰：「云何無明？妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中花及第二月。」又云：「彼無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無。及至於醒，了不可得。」二文當合看。此為小乘者說唯心所現次第生起因緣。彼為菩薩直說妄認而已。此中唯心所現，則剎那不住，曾無處所。不知無處。故下文多方辨見。彼即直告：「如夢中所見，醒後不可得。」云何不可得？如夢所見山河大地、草芥人畜，與平時無異。至於醒時，非惟夢中之境不可得，而身亦不可得。非惟身不可得，而心亦不可得。非斷之使無，非遣之使無，非修之使無，是畢竟無、本來空。以夢例覺，覺豈不然。夢本不有，覺則知無。覺如是實，夢應知有。夢不知有，覺處元虛。覺夢兩非，真心斯在。然則我輩於日用中，能如夢之獲覺不真得。如是現前身心、山河大地，畢竟是個什麼？如不相應，休教容易，虛度光陰。勉之勉之！（《楞嚴經臆說》明圓澄注）
四、用功觀照大圓鏡，即得了寤真如心
曼殊室利菩薩，對世尊大眾菩薩前告言：「若有一切菩薩及一切有情眾生，志求無上菩提，修持真實佛金剛聖性三摩地一切法者。一切法，即是一切有情心是也，為有情眾生心地法藏，有煩惱種性，煩惱種性則是菩提性者。有情心處，本性真淨，空無所得，是故有情心是大圓鏡智心處是也。菩薩於圓鏡智心作志求，用功觀照大圓鏡智，心性覺證寂滅，即得了寤心鏡瑩淨。瑩淨達空，即心證平等性智。證平等性智者，通寤達性本性實空，證入空中心。心心性如如性體地，名入如如智，則證妙觀察智也。得入如如性清淨聖智，獲得金剛成所作智者，證菩提性成就聖智也。是故則名四智菩提玄通觀智，入一切佛心金剛三摩地。聖智相應，則名瑜伽三密門三十支契印。加持身密十支三摩地，令身根清淨，證身體性智聖力。加持口密十支三摩地，心念觀智清淨，則聖力。加持意密寂靜十支三摩地，則意密地清淨，則如性真淨。證性印三昧不空聖智金剛喻定三摩地如來法身。成就如是秘密教者。是故令一切諸大菩薩摩訶薩及一切眾生，修學教旨，入瑜伽一切法修持佛金剛三摩地三密菩提法教。入聖性海無邊三昧法界三摩地故。」《首楞嚴經》云：「一迷為心，決定惑為色身之內。」凡夫認為心在身體裡面（小貓以為貓在鏡子裡面），這是顛倒。若人識得心，大地無寸土；迷心逐物，則生生世世流轉生死。豈不知真心廣大無邊，包含宇宙，時時現前，可惜我們不認識。學佛的人如果不懂得心包太虛，諸法無我，即是外道。「不知色身，外洎山河，虛空大地，鹹是妙明真心中物。」不但身心、四大五蘊，都是真心變現出來的，一切山河大地、六道眾生全是我們心的投影，唯心變現出來的影像。譬如夢中，亦有山河大地，芸芸眾生，一旦醒來，無影無蹤！所謂，夢裡明明有六道，覺後空空無大千！假如在夢中知道是自己在作夢，夢中一切純屬自作多情，唯心自鬧，當下覺知，當即醒來，則夢中的一切生滅苦樂煙消雲散。「令識虛妄，深厭自生；知有涅槃，不戀三界（知有淨土，不戀娑婆）。」大夢醒來即淨土，花開見佛悟無生，而不生不滅、不增不減、至真至善的清淨法身廓然現前！
五、關於大圓鏡智
大圓鏡智，謂可如實映現一切法之佛智。法相宗所說的四智之一，由轉第八識（阿賴耶識）而得。亦即在證入佛果之時，阿賴耶識舍斷一切煩惱習氣，轉依而成純粹的無漏智。此智慧型明察三世一切諸法，萬德圓滿，無所欠缺，猶如大圓鏡之能顯現一切色像，故稱為大圓鏡智。《廣釋菩提心論》卷四云：「大圓鏡智，是智遠離我、我所相，及離能取、所取分別，不雜一切煩惱垢染，於一切所緣、所行、所知相中，不忘不愚，智影相生現種依持，彼一切智所依清淨，是即真如所緣無分別智。」
《佛地經論》卷三云：「大圓鏡智者，謂離一切我我所執，一切所取能取分別。所緣，行相，不可了知。不愚不忘一切境界。不分別知境相差別。一切時方，無間無斷。永離一切煩惱障垢有漏種子。一切清淨無漏功德種子圓滿。能現能生一切境界諸智影像。一切身土影像所依。任持一切佛地功德。窮未來際，無有斷盡。如是名為大圓鏡智。」
《佛地經論》卷四云：大圓鏡智者：如依圓鏡，眾像影現；如是依止如來智鏡，諸處境識，眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者，當知圓鏡，如來智鏡平等平等。是故智鏡名圓鏡智。如大圓鏡，有樂福人，懸高勝處，無所動搖。諸有去來無量眾生，於此觀察自身得失。為欲存得舍諸失故。如是如來懸圓鏡智，處淨法界，無間斷故，無所動搖。欲令無量無數眾生，觀於染淨。為欲取淨舍諸染故。又如圓鏡，極善摩瑩，鑒淨無垢，光明遍照；如是如來大圓鏡智，於佛智上，一切煩惱所知障垢，永出離故；極善摩瑩為依止定所攝持故；鑒淨無垢，作諸眾生利樂事故；光明遍照。又如圓鏡，依緣本質，種種影像相貌生起。如是如來大圓鏡智，於一切時，依諸緣故；種種智影相貌生起。如圓鏡上非一眾多諸影像起，而圓鏡上，無諸影像；而此圓鏡，無動無作。如是如來圓鏡智上，非一眾多諸智影起，圓鏡智上，無諸智影；而此智鏡，無動無作。又如圓鏡，與眾影像，非合非離。不聚集故，現彼緣故。如是如來大圓鏡智，與眾智影，非合非離。不聚集故，不散失故。又如圓鏡，周瑩其面，於一切處，為諸影像遍起依緣。如是如來大圓鏡智，不斷無量眾行善瑩，為諸智影遍起依緣。謂聲聞乘諸智影像，獨一覺乘諸智影像，無上大乘諸智影像。為欲令諸聲聞乘人，依聲聞乘而出離故；獨一覺人，依獨覺乘而出離故；大乘之人，依無上乘而出離故。如圓鏡中，大影可得；所謂大地大山大樹大宮舍影。而是圓鏡，不等彼量。如是如來圓鏡智上，從極喜地，乃至佛地，智影可得；及與一切世出世法智影可得；而圓鏡智，非彼分量。又如圓鏡，非處障質，影像起緣；如是如來大圓鏡智，非惡友攝聞不正法障礙眾生智影起緣。彼非器故。又如圓鏡，非處暗質，影像起緣；如是如來大圓鏡智，非處樂惡愚昧眾生智影起緣。彼非器故。如彼論四卷十頁至五卷七頁廣釋。附錄：十法界依正莊嚴都不離自性（大圓鏡智）淨空法師
十方三世佛，共同一法身我國清代彭紹升居士贊曰：「《無量壽經》者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀。」這幾句話非常重要。《無量壽經》乃諸佛如來，稱性之談，字字句句都是從自性流露出來的，字字句句都是圓滿的，所以稱它作圓教。一切諸佛如來的自性，跟一切眾生的自性，是一個性，不是兩個性。所以佛在大乘教裡面講到自性，常常用海做比喻——「性海」。我們每一個不同的眾生，就像海裡面起的一個水泡一樣，水泡從海里起的。如果水泡沒有破裂，水泡跟水泡好像互相對立的；水泡破了之後，全是大海。聰明的人不必等它破，就知道全是海水，每個水泡都是海水，海水就比喻自性。所以，經教里佛常說：「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」沒有一樣不相同，為什麼？你離不開自性。這句話把諸法實相一語道破，我們跟一切眾生本是一體，一個自性，你說這關係多親密！為什麼有這麼多差別？迷悟不同。悟了，就知道我們本是一體，比一家人還親，一體；迷了的時候才分自分他，才有分別、才有執著，才造業，才遭到一些冤枉的果報。六道輪迴很冤枉，如夢中境界，它不是真的。真正參透了，那個夢也沒有離開自性。所以十法界依正莊嚴都不離自性，都是自性現的。
不為境轉，是真功夫學佛的人要能轉境界，不要被境界所轉。學佛的人要記住佛陀的教訓：「若能轉境，則同如來。」覺悟的人決不為物所轉，這個「物」，包括身心一切境界，就是我們常講十法界依正莊嚴。只有迷了自性的人，才被境界所轉，眼見色被色所轉，耳聞聲被聲所轉，真可憐！
眼見色，順自己心的，就起貪心；不順自己心的，就起嗔恚心，就是被它所轉。耳聞聲，喜歡聽，多聽聽，被它所轉；不喜歡聽，聽了討厭，被它所轉。幾時能在一切音聲裡頭如如不動，聽得清清楚楚，就不為所轉。
你要是在一切境界裡面起分別、起執著、起貪嗔痴慢，就被境界所轉。被境轉就造業，不被境轉就不造業；不造業，我們給它取個名字叫淨業。
《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」。你不被境界轉，就轉境界了。境界轉成什麼？轉成定慧。任何境界到你面前都變成定慧，你就跟如來沒有兩樣！
修行人講功夫，什麼叫功夫？不為境轉，是真功夫。處處為境界所轉，那算什麼功夫！
沒有定力，還會受誘惑，還有貪嗔痴慢，處處為境界所轉，沒有法子超越輪迴，你憑什麼能了生死、出三界？處處為境所轉，帶業也不行。
到你往生的時候，你還放不下，你還被境界轉，這是個大障礙，阿彌陀佛來接引，你說「我還沒有放下，還有事情沒處理」，阿彌陀佛可不等你，你還是去不成。
觀照無常，心繫淨土——保持24小時念佛的秘訣慧律法師
經常有信徒告訴我，他們在念佛的時候，會產生兩種現象（昏沉與掉舉）：
第一、一直念佛到後來，會感到昏沉、想睡覺，提不起佛號；第二、一念佛號，反而妄想紛飛，煩惱不斷。這些都是因為沒有掌握念佛的要領，純粹是用意識心在念佛。
修學念佛法門，除了在事相上用功外，還要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我們的本性，然後用迴光返照的功夫，不著一切境界。用不執著心，當佛號現前時，統統是全體心性的展現，大用時時現前。
但如果用的是意識心，設定一個佛號，然後執持佛號，在事相上念佛。就初學者而言，這是對的，但工夫要純熟，就很困難。煩惱一起來，就無法念下去，所以這不是真正的工夫。
用意識心念佛，強迫自己去接受佛號的觀念，會造成意識的對立。若是用心性念佛，念而無念，佛號自然流露。
有這些現象（昏沉與掉舉），這表示悟得還不夠，念佛的工夫還不到家，用的不是真心。
不用真心念佛，刻意地去尋求佛號，好像佛號在外面，去追逐佛號，而並非由本性散發出來的自性念佛，精神緊繃就會覺得很疲倦。
要突破這種狀況，必須體悟到事相的本身就是無常，無常當下就是空，然後，煩惱就減少。
建立空的思想以後，就沒有得失、取捨的觀念。自然對於世間的名利、男女、幻化的一切大地萬物，都可以放得下。
放久了，佛號現前，一用起功來，就是本性念佛的工夫，這個是需要時間的。
我自己是二十四小時都在念佛，從早到晚佛號不斷，心裏面就只有一個念頭：我要求生極樂世界。極樂世界就在我的心，我的心就在極樂世界。
何以故？因為念念都能觀照無常，知道娑婆世界是幻化的，知道一切法苦空無常，如夢幻泡影、鏡花水月。因此，我時時都能放下，對這個世間沒有一點貪戀。求生淨土的信念，就一直從心裏面生起，自然而然信願真切，自然就有力量。
因為對我而言，佛法和我的生命已結合為一體，也就不會患得患失，不會只是憑著盲目和衝動，也不會在生活中失去觀照，而陷入無力感當中。