「一心觀禮，淨宗初祖」，大勢至菩薩是淨土宗第一代祖師。觀世音菩薩不是什麼的，禪宗是拿觀世音菩薩這個反聞聞自性為代表。大勢至菩薩就是專門修念佛法門的，而且是專一的，它經上說當時有佛名無量光，有十二個佛相繼一劫，那不就是我們十二光佛，無量光、無礙光、無等光，他那時也是有十二個佛相繼一劫。「彼佛教我念佛三昧」，念佛就是「以念佛心，入無生忍」，我就是念佛，我入了無生法忍，證了無生法忍。無生法忍最低是初地菩薩，徹底的證無生法忍要八地菩薩。怎麼達到這個八地菩薩？就是念佛，一個凡夫完全是念佛就證無生法忍。
這個念佛的作用在哪裡？「都攝六根」，這都是《楞嚴經》的話。所以我們對於這個經文我們應當是很恭敬，這不是我的老師他自個寫出來，都是經文的原句。他的本領很大，他很多東西湊在一塊非常自然，那個《無量壽經》會得非常自然，其實是很多很多，五種譯本里挑出來的，這裡挑一句，那裡挑一句。這個沒有大智慧、特殊智慧的人，這個事做不成。我這以前還不知，是通過一次又一次的體會愈來愈深，這是殊勝極了！這裡這些話都是《首楞嚴》的話，「都攝六根，淨念相繼」。我念佛，我這六根都攝住了，我們這個六根就是被六塵所牽引，所以一時也不得心安。見色聞聲，又是想吃東西什麼種種的，來點涼風，加點，這個觸覺就舒服了，這個燈有暖，這也是觸覺是不是？這種種都是為這個所牽引，心中就種種分別。念佛就把這六根全攝住了，我念的時候自念自聽，因此你念的時候舌根就攝住了，舌頭在念；耳根也攝住了，聽自個在念；點一支香，鼻子聞著，心裡也不想別的，所聞的也是你念佛這個香；念的時候自個身體很端正，一般是眼觀鼻、鼻觀心，而且前頭供的是佛像，心裡頭這時候絕不會一邊念佛一邊在想著跳霹靂舞，不可能，也不可能看電視。不要在念佛的時候電視機還要開，專心一點，這樣六根就攝住了，不然六根還要再跑。
都攝六根，你都在念、都在聽，這樣的心一念一念，心也在這上頭。所以你這個身體當然更是了，沒有做別的事情，眼耳鼻舌都在這方面，身體也在佛堂里，我坐在這兒好好念，你身也就端正了，所以這六根他都攝住了。都攝六根，我這一念一念，念頭是眾生都有的，但是現在我不是妄念，我是淨念。我們現在是妄念相繼，前一個妄念，後頭又跟著一個妄念，後頭跟著馬上又來一個妄念，所以有時間。時間就是由於妄念產生出來的。剛才那個妄念過去了，這就是過去時；你現在正在這個妄念，就是現在；底下馬上有個妄念要來，那就是未來，所以過、現、未這三際，都是由於妄念，沒有妄念什麼叫三際？所以像這樣一個道理，科學家愛因斯坦說：時間是人的錯覺。你有妄念就有了時間，還不是由妄念所產生的？這個妄念跟錯覺你說差多少？妄跟錯，都是錯、都是妄，用字不一樣。它那個字，我們是從它的英文裡頭翻譯過來的，當時把它翻成錯覺了。有人通佛法，就給它翻成妄覺，愛因斯坦不會反對。所以字雖然沒有用同一個字，意思是同一個意思。所以產生時間，你這就逾時間，時間、空間、物質都是些錯覺，都由於妄念。
而現在你念佛是淨念相繼，我們只要肯念，現在我們難得的就是不能夠淨念相繼，念著念著 自出一個妄念來了，念著念著就自出一個妄念來了。這不要怕，這不要怕。《楞嚴》的精神，一切事究竟堅固，那個妄念也就是真如，真妄也平等。所以不要怕，就跟水上畫畫，畫個畫是妄，但它馬上就歸到水裡頭了，馬上就返到真裡頭了，所以「全妄歸真」，可以歸到真了。我們雖然不能相繼，但是也不要怕，真正到念念清淨的時候，就「不假方便，自得心開」。我們只要去念，你總有一段時間，念著念著經過一個時候就可以成片了，就是念十句、三十句、五十句這中間沒有妄念了，這叫念佛成片。
而念佛成片也不容易，有的修行人他還跟我說，現在還不能成片。我說都不管，大家要知道，往生與否全憑信願之有無。真正信了淨土宗的道理，彌陀這個大願，這些道理，信自、信他、信事、信理，相信我們念佛就是以這個為因，就能得念佛的果、往生的果、成佛的果，這個就是信事、信理、信自、信他、信因、信果，這六信都具足。而且我們不留戀娑婆世界，願意往生極樂世界，很懇切，你就是有信、有願，深具信願，深具信願你決定往生。你有信願，你必定會念，念了有妄想、沒妄想那是其次的問題，那是第二個問題。你能不能夠往生全在於頭一句，「往生與否，全憑信願之有無」。這就是我們不要去主觀努力，你要是說我一定念到一點妄想都沒有，這個事不見得今生能做得到，那就到事一心、理一心了，這是不容易的事情。但是做不到沒有關係，只要一向專念就好了，肯念就好了，但是你只要有信、有願，決定往生。反過來，你就是念得風吹不動，雨打不透，你當作一個什麼道教口訣這麼念，外道現在也能念一些什麼東西，他們要想飛，他們也有外道的咒，他也是老念，回教也要念一個什麼，基督教也念。他用同樣念的態度換成念這一句佛號，但是那個思想還是別的教的思想。這一點，他是完全信佛的心，念荔枝核也起佛的作用；你完全是外道的心，你來念佛號，你還是外道的道路，還不如那個念荔枝核的。
就是你這個器具本來是什麼？難得就是你如果真是淨念相繼，到了這個時候馬上不假方便，自得心開，所以你開悟，這不就是開悟了嗎？不但是開悟，還入三摩地。他並沒有另外其他任何方法，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，就這一句。但是你這一句都攝六根，淨念相繼了，沒有離開始覺合本，而且是老合本。那就當然直趨覺路，就是究竟覺了，就是佛，豈但開悟。所以淨念相繼，就必然自得心開，不假方便，不要再依靠任何的方便，還有什麼秘訣，還有什麼手印，還有什麼咒，還有什麼秘密的法我不知道，全不要，就一句。所以大勢至菩薩成為初祖就在這，大勢至之功德是不可思議。
在西方極樂世界，阿彌陀還要般涅盤，般涅盤之後是觀音繼位，觀音還要般涅盤，是大勢至菩薩繼位，大勢至菩薩永不般涅盤，他是念佛成功的。大家說怎麼阿彌陀佛還般涅盤？這都是示現。你是修觀音法的人，往生之後，你在多少多少年之後，你就看到阿彌陀佛般涅盤，觀音作佛了；你如果是念佛往生的人，你那佛還是阿彌陀佛。昨天討論那個識，個個不一樣，同在極樂世界，有的看見佛是阿彌陀佛，有的看見是觀世音菩薩。等到和觀世音菩薩，念觀世音菩薩往生這些緣都滿了之後，觀世音菩薩般涅盤，就大勢至菩薩永遠不涅盤。實際這三個就是一個。
大勢至菩薩就是這樣，就是「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。這個自字，可以從兩方面我們來體會，一個就是你自己，這個事不是別人的事，是你自己的事。所以有人問六祖法，六祖說「密在汝邊」，密在你那一邊。所以從門入者，不是家珍，都是你自己的事，你自己的問題，你自己心開，這是一個自字。都是個個人你的自性，你自己的自心開了，自得心開。還有一個，這個自是自然之意，你就是這麼淨念相繼，你自自然然的就心開了，所以兩個意思同時都有。
入《楞嚴》的三摩地，大勢至菩薩認為這個是第一，二十五聖每個都認為他的方法是第一。大勢至他是這麼過來的，所以他就是第一。其實實際上每個都第一，《金剛經》說，「是法平等，無有高下」。你這個契他那個機，對於他就是第一。我們的眾生，如果這個法契我的機，大勢至菩薩這個法對我也是第一；如果觀音最契我的機，觀音的法對我就是第一，所以這個法不是講都可以排名次的。
「與觀世音現居此界」，這太妙，此界是什麼界？我們都知道觀世音菩薩和大勢至菩薩是極樂世界的大菩薩，這兒可是說現居此界，是指我們這兒，是娑婆世界。為什麼？這兩個大菩薩和這個土的眾生特別有緣。就在我們這個世界，娑婆世界「作大利樂」，給眾生謀最大的真實之利，讓眾生得到究竟的安樂，所以作大利樂。
「於念佛眾生，攝取不捨」。肯念佛的這一切眾生，都攝受你、取你，這意思就是要你、攝受你。不但是你，就像磁，磁石吸鐵，就是磁在吸針，吸鐵石把針吸過去了，這就是吸鐵石在攝受這個針，它產生一個力量。但是針也在吸吸鐵石，因為針也磁化了，它也出了南北極，互相在攝。這兩個之間形成一個共同磁場，但是形成這個互相的吸力是磁極相乘。佛那個磁多大，你那個針那個磁少點，這兩個數目相乘，是彼此都有作用，可是那個數量比我們這個數目大得多。所以這個力量是靠佛菩薩的攝受力，但你自個磁石得有磁性才行。雖然人人也都有磁性，但是你現在亂了，也就是一塊磁鐵，你成天燒，你摔它，它那分子全亂了。它那個電子循的軌道，當中有箇中心，圍繞一個中心的軸，它都亂了。這個軸這樣，各個方面都互相抵消，互相抵消那個磁性。所以這也是很好的一個比方。
人人都有佛性，就像鐵的磁性。現在為什麼不顯現？你這亂，你摔、燒，你這個都是亂的，各自為政。這個電子這麼轉，它的軸朝這邊，那個電子那麼轉，朝那邊，互相影響，個個抵消，最後總的磁性沒有了。把它一擺到磁場裡頭，大的磁場裡頭，它就電子慢慢一樣都有個道，方向又都正確了，一邊是南極，一邊是北極，磁性顯現了。磁性顯現了，兩個磁石就互吸。所以這個很容易拿來說明自他不二、自他宛然的道理，佛那個磁石是他，我們這個磁石是自，自他不二，自他沒有兩樣。他也是磁鐵，我也是磁鐵，這有什麼兩樣？這是不二。而且我們拿個鐵粉畫一個磁場的線，這個磁場是兩個共同的，你不能說誰是誰的，一個東西，不二，沒有兩個，沒有兩個可是自他宛然，那個大磁鐵是大磁鐵，這個小磁鐵是小磁鐵，這個自和他明明清清楚楚在這。所以又宛然有自他，而自他又不二，主要說明這個道理。這是一個很好的譬喻，於念佛眾生，攝取不捨，這個大磁鐵在攝受一切，你念佛的眾生，你就開始表現出一點磁性了。不是說對於別的眾生就不平等，他那個都亂了，對他不起作用，他必須擺到磁場裡頭來，你自個開始具有再發生相互吸的作用。相互吸，但是這邊太小，那邊很大，主要還是靠那邊攝受的力量。
「令離三途」，讓大家都離開三惡道。畜生、鬼、地獄這三個道太苦，所以稱為三惡道，也叫三途。「三途一報五千劫」，墮落到三途受這個報，一報的時間是五千個劫，遠得就沒法說了，所以墮落是不得了的事情。釋迦牟尼佛在印度修建精舍的時候，很多羅漢在那看，佛看見那個地方的螞蟻，羅漢就落淚了，前一個佛成佛在那修精舍的時候，這些螞蟻當時就是螞蟻。那個佛都涅盤了多久多久出現了這個佛，這個佛又在那修精舍，中間不知道過了多少萬萬萬萬萬萬年了，它們還是一直還在當螞蟻，現在還在這當螞蟻，阿羅漢就憐憫就落淚。所以三途一報五千劫，我們不要以為變豬，變一回豬就完了，沒有那麼好的事，老變豬，因為它思想中全是豬。那個螞蟻它腦子裡頭全是螞蟻，螞蟻國王、螞蟻打仗，誰打了我、我打了誰、誰咬死了我，我怎麼怎麼樣，冤家債主都是螞蟻，冤冤相報也都是螞蟻，所以它不會出螞蟻這個圈。攝取不捨，就讓他離開三途，而且「得無上力」，攝受的作用讓大家不但是離開三途，而且得到無上的力。得到無上力意思就是到極樂世界了，一點點覺悟，大家都念佛求往生。
這一段完全是淨土法門，沒有別的，就是念佛，以念佛心入無生忍，得無生法忍。念佛就攝六根，你只要能達到淨念相繼的時候，你不需要任何其他的助力、助緣，自然心就開，就明心見性。就是禪宗，迷即眾生，悟即佛。你只要識自本心，見自本性，五祖說，即名丈夫天人師佛，就是人間導師，你就是佛。
可是六祖那時候，還沒有做和尚就得衣缽。六祖得衣缽算是特殊的特殊，他是廟裡頭的苦力，在廟裡頭廚房裡做工，他並不是和尚，因此拿衣缽走了，全廟的和尚追。但是不是真想搶衣缽，當然其中有這種人，但神秀絕不是，大多數都不是，只是想不通，你這不可能，怎麼我們和尚得不著，神秀得不著？這廟裡頭做苦工的人，一個雜役、一個俗人，他把衣缽拿走了？一定是偷的。所以自得心開，不管你是誰。神秀能記得十二部經論，是五百人的善知識，五百人對他威信崇拜到極點了，人人都認為那神秀在，神秀比我們高得多。所以大家要寫東西，有神秀當然是他，我們寫什麼？這種威望現在就很少，一般都是我比你強。大家都心服。可是六祖只是聽了半篇《金剛經》他就超過神秀，又再聽半篇就得衣缽，就是天人之師，就是心開的重要。
一個只是在打坐，他的禪定很好，不倒單。禪定不是禪，禪定是第五度，禪宗的禪是第六度、是般若，這兩個有很大的分別。禪定的禪還是瞎子，第六度才睜開眼睛；前五度如盲，第六度才有目。所以智慧重要，六度之中任何一度，如果沒有般若都不能稱波羅蜜，不能到彼岸，只是人天福報。你在入什麼禪定？你是生禪天，這稱為禪天，色界、無色界稱禪天，你打坐生的天，但生天還在六道裡頭，沒有般若。老和尚他那個般若差，他有般若就厲害了，如虎添翼。他就是禪定，但是他禪定又加上一個念佛的好處，也就超過一般的禪定。所以他這裡頭很有禪宗的氣分，其實比那禪宗的人還高明，所以兩個人對話，一比就清楚了。這自得心開的殊勝。
念佛一樣自得心開。圓瑛老法師稱為「楞嚴獨步」，他做了方丈，他自己自稱他兩次幾乎要開悟，但是後來當法師、當方丈，事情很多，這一方面沒有再得到進展。但是雖然沒有得到進展，這兩度將要開悟，所以他這個《楞嚴》還是獨步於世。他在這一方面，所以有禪有淨土，猶如戴角虎。禪也就是淨，淨也就是禪，大勢至菩薩就是完全從淨土，同樣得到參禪所最希望的果實。他就自得心開，入三摩地，而這個三摩地是《楞嚴》的三摩地，現在跟觀世音菩薩一起在我們這個世界攝受念佛眾生。念佛的人就為十方佛所護持，為觀世音菩薩、大勢至菩薩所攝受。
同時你真實念佛，阿彌陀佛在極樂世界派二十五個菩薩保護你。所以真是真實心在念佛的時候，你就不受魔擾，除非你自己內心裡頭忽然間業力發現。所以還有是怕業力發動，一貫很好，他的業力沒有發動，他怕這個業力要是在這時候突然間發動。所以老師有這樣一句話，「謹防業力發動」。忽然間信的人他一變全變成不信了，因為在你心田裡頭的暗暗在工作，你不知道，它不告訴你的，它一下發動出來，你這個業力發動。善根發動就好了，現在大家不就是善根發動嗎？你看看你們具體就是善根發動的樣子。全家請佛像，建佛堂，來聞法，那是善根發動。所以趁熱打鐵，善根發動。業力一定有，沒有業力那就消業往生了，不能，業力無窮無盡，帶業往生。你不要等它發動，這個時候叫因緣成熟，往生之後消業去。不是在這個世界把業消掉，那是不可能的，那是難行道。要承認這個業力是無窮無盡，種種的東西都有，那就是謹防它發動。目前的善根動再動，長再長，一直到成就。
資料恭摘:淨修捷要報恩談黃念祖居士主講（第二十六集）1990/7檔名：51-007-0026