二地菩薩在夢裡都能離開犯戒垢，這不是人人都能理解的境界。我們在生活中常遇到的情況是：有時在夢裡高興醒了；有時在夢裡煩惱醒了；有時在夢裡罵人，讓旁邊沒睡覺的人都能聽見。這是一種比較錯亂的狀況，說明即便是到了睡眠中我們都無法調治身心。
「夢中亦離犯戒垢」，是對個人心性的三個部分調節得很合適才能做到。但這不是說只有菩薩才能做到，我們凡夫就做不到。菩薩就是凡夫做的！
這三個部分的界別，一定要了解清楚。
月稱論師教我們，首先要確定世俗的真理是有，確定世俗是暫時有，並且有如下三個範疇：感性、理性和佛性。當然，月稱論師沒有將這三個詞放在一起講，但我們應該放到一起。
佛性，不信佛的人也可以籠統地說成是「神性」，總之是與信仰有關，與生死有關，要有敬畏之心的那部分。佛性的範疇是至高無上的，我們要懷著敬畏之心來對待，因為它直接涉及到生命最根本的問題——生和死轉依的問題，這是只有宗教的先知者才能幫我們解決的。
感性、理性的區分，大家就很常見了。在世俗諦的暫時存在中，我們要相信有規則：
感性的規則是情感的規則，不允許有太多理性成分參與。所謂「清官難斷家務事」，家務事不需要清官斷，它是不需要「道理」的，沒道理可言！一旦進入情感範疇，那就是因緣。這因緣，不允許用理性的方式去選擇對或錯，所謂的「對」或「錯」也都是錯，就是隨緣比較好。「隨緣消舊業，不復造新殃」，替未來播下好的種子，多做善事，少做惡事，就是如此。
理性，那就不是家庭的，而是在社會的、工作的、倫理的範疇中。
至於規則，就是它們「三者不能互相越位」：
不能時時將理性的規則往感性的範疇中運用。時時運用會傷感情，傷得過分徹底以後，感情就沒有了。沒有感情的氛圍，那就只有一個失敗的結果了。
而在理性的生活氛圍中，不允許太感情用事，或者以過於神秘性的思考邏輯去用事，這樣用心也會出事。所以，在做工作或處理世間倫理關係時，不應該太憑著個人意氣去考慮、用事，否則會有痲煩。
而佛性的部分，是超乎感性理性，又基本駕馭感性理性的，它是這個層面的問題。因為生命問題一定解決感情和道理的問題，但也不能降格到感情和道理之中，所以它需要有特殊的尊重，不能聽之任之，一定要謹小慎微才能處理好。
這是個界別的問題，一旦區分不好，勢必形成越位，生活就會亂套。
比如，關於信仰的原則性，我們要勤修習恭敬三寶或勸善改惡，但如果在一個十分嚴謹的倫理氛圍中見人就實施「佛教政策」，這樣也會出問題。
曾有路人問我：「為什麼你們那些居士在放生的時候，使勁地念阿彌陀佛，一定要讓所有的過路人都聽一遍？路過的人有些願意聽，有些不願意聽，是不是必須得聽？是不是念阿彌陀佛時就不用遵守社會公理呢？」
我回答：「可不能這樣做，因為每個人的行為要求各有區別。相信社會公理有社會公理的需要，而信仰有信仰的氛圍，各有適用範圍。」沒有區分好這些界別之前，生硬地拼湊或移植，煩惱就產生了。
讓一個人在夢中也能很心安，沒有這種越界的煩惱，一定是生活中的「界別」定位得十分合理。所以我相信，關於感性、理性和佛性界別的確定，會幫助我們在修行中進步，也一定會幫助我們將世俗的生活處理好。「無正世俗梯，無上正高樓」，不善世俗諦，不得第一諦（勝義諦）！
處理好了這些界別，會有什麼結果呢？首先是「十善業道皆能集」。對於居士學佛來說，行十善業道是一個首要的任務，首先要考慮的就是十善業道中我們能做什麼，不能做什麼。有一部《十善業道經》，弘一法師晚年十分重視，也勸大家奉持。