張智正
「佛法不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角」，這些金玉良言對治我們的心病，無疑是醍醐灌頂。我們在修學的十字路口徘徊時，佛陀的教誨，大德祖師的開示如撥雲見日，給我們指明了方向，佛法就在生活中，學佛要利益眾生。
隨緣二字隨處可見，口語中，文章中等等，皆司空見慣。試問：隨緣何意？隨緣乃佛家語，緣即原因和條件，隨緣即隨順因緣，順應根機。換言之，即好壞隨緣，得失隨緣，不怨天、不尤人，榮辱毀譽泰然處之，坦然自如。為什麼要隨緣？因為好壞得失、榮辱毀譽皆過去宿因所感，皆是自己的思想言行所招，緣盡還無。故當自作自受。隨緣就是把心時時處處安於當下，安心當下的境遇外緣，所謂「物來則應、物去不留」。放下一些外緣俗務，而求得一個相對清淨的外緣環境，能多些時間修持，這對脫離或減少世間染著的修學無疑是起到了積極做用，這就是「放下」。
放下是「放下」，拿起也是「放下」，拿放不染皆是道！隨緣不變、不變隨緣，醒而則念、念而則覺，時時處處把心安住於當下，生活佛法、佛法生活，原本如此！
但僅僅隨緣是不夠的。僅僅隨緣，就有點守株待兔，無可奈何的味道。所以，要精進與隨緣不二。何謂不二？即對立互補。隨緣與精進既對立又互補。隨緣不忘精進，精進而後隨緣。這樣既能不斷向上，又能得失隨緣，泰然處之，體動心靜，心境平和、安詳，不至於疲累失衡，怨天尤人，煩惱不斷，傷害身心。有因便有果，有果便有因，世間萬物的存在自有他的道理。「隨緣」不應是「等緣」。
佛教所說隨緣，是對隨緣之正見，是覺悟宇宙人生絕對真理之後，身口意清淨一如的坦然面對萬事萬物與自然正確作為。宇宙時空與世界萬象的不斷運動和變化，往往直接或間接的影響著我們的生存和發展，這些影響條件，統稱其曰「緣」。
問世間「緣」為何物？這「緣」字實令人捉摸不透，因為無法詮釋人與人相遇、相知、相交的底蘊或玄機，人們便認同並沿襲了禪語中拈出的那個「緣」字。說不盡的緣，道不破的緣，了不斷的緣，是緣，非緣，有緣，無緣，緣深，緣淺，緣起，緣滅。有人灰情滅欲，斬斷情緣；有人藕斷絲連，再續前緣；良緣變孽，仇緣變情緣。一面之緣與一生之緣或許在一念之間，或是情在緣已盡，或是緣在情已絕……，這紅塵中的是是非非，恩怨情仇，又怎是一個「緣」字了得！？
佛門雖有隨緣一說，但更有隨願轉緣一說。菩薩道的行者以慈悲大願轉緣而不被緣所轉，其方便善巧的「隨緣」是以隨願作主導的。極具禪心慧思的台灣作家林清玄說：「有願才會有緣，如果無願，即使有緣人也會成擦身而過」。《華嚴經》說：「一切法從心想生。萬法隨心愿而生，隨願行而轉。」諸佛淨土無一不是大心偉願所成就的，無一不是勇猛精進、不改本願所創化建立的。
外緣是無常的，只有以不變的願力立身處世，才能自主、自立、自強、自由、自在。「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣者若丟掉或變掉那不該變的願力，就成了被外在事物奴役的奴隸，佛說為大可憐憫者。應明了萬法緣起性空的道理，「性空」是因，達到「隨願轉緣」是果，雖「緣起性空」，然「因果定驗」乃永恆不變的真理。是故隨願而不能任性，循「萬物之道」規則，而不為萬物所牽制，終成就善願。學佛有正知正見者，往往是自主、自由的，是循著萬法本具的道。雖隨緣而不為緣所轉；雖隨願而不背離萬物之道，是為真學佛者。超凡入聖者，已證悟萬物性空，能於萬法中得大自在。遵循因果律則，所以，隨緣不如隨願，隨願還需隨道，這是相輔相成的「聯緣」。
一切事物皆依因緣和合而起。「內緣」來自本身的主觀意識，「外緣」則是多方面的。一般來說，甚難做到完全的隨緣。因外緣不是單一的，而是眾多的緣。
佛門講「隨緣」是有原則的。應牢記「沒有理智的慈悲是禍害」的至理名言！據理推之，沒有原則的「隨緣」也是禍害的！比如：面對毀謗三寶的人與事能隨緣嗎？能聽之任之嗎？面對要殘害眾生的人與事能隨緣嗎？面對諸多有損佛教利益，或有損三寶形象的人與事，或對佛教的非議能隨緣嗎？……，等等損害佛教利益的人與事，是非常原則的問題，絕對不能聽之任之的隨緣！在諸多損害佛教利益的人與事，有的非在短時間內所能解決問題的，甚至是很無奈的事情，但我等佛教界同仁，至少能做到「議論」上的「護法」。
不變隨緣，隨緣不變。由此而知，隨緣，關鍵首先在於當面對眼前一切情境時，內心如如不動素質的養成、持續和完善，即身口意三者的完美結合與統一，此即為「不變」之體也！內心不變修養之成就，即是真心全體之顯現；因其而明，不變乃真心，真心清淨無雜無污染；因而真心亦為清淨心也！清淨心是一切心生髮之能量和源泉，包容世界萬有；當覺悟清淨心之法喜充滿時，會平等看待世間萬物，無有任何高下、貴賤、優劣等相對分別之念，進而進入無我無私之無為狀態，大智慧顯現。於其時，當生起與眾生同一體之切膚感受時，會視眾生為己身，既而全力幫助眾生拔除痛苦，毫無吝惜地施與眾生以快樂！此乃慈悲之生地、菩薩之情懷焉！豈非隨緣之大用乎？
不變隨緣或隨緣不變是美妙絕倫的佛之境界！內心永恆不變即能隨緣，能夠隨緣即是修行已達到覺行圓滿！ 不變為真理之本體，隨緣為真理本體之妙用。不變與隨緣，同體不二，不可分割；此乃佛陀之無上境界矣！ 身心果真不變，方為正覺；絲毫無煩惱隨緣，全是真知灼見！
我們佛弟子，一定要學習佛陀，證得不變之清淨心；學習菩薩，悟得不變之清淨心並生起對眾生的大悲心，自利利他，廣度教化一切有情！圓滿成就隨緣妙用，則與佛同等法身慧命！
隨緣是一個被人用得太多的詞，也是人們經常掛在嘴邊的口頭禪。一般認為佛門多講隨緣，有「隨緣不變，不變隨緣」、「隨緣，莫攀緣」等說法。
佛門講一切事物皆依因緣和合而起。內因或多或少，外緣則複雜多端。所謂隨緣是疏忽自我的內因，放棄自我的心愿，依外在形勢隨波逐流。照實說來，完全的隨緣是做不到的。因為外緣不是一緣，而是眾多的緣，你隨此緣而拒絕彼緣就有自我抉擇在起作用。只是許多人放棄抗爭、力行的難緣，而隨順用心少出力少傷害少的好緣。
所謂「隨緣」，一是隨順眾生。此等隨順，主要兩種情形：一者菩薩摩訶薩安住法性以般若智慧隨順眾生因緣方便化度。一者凡夫人發起菩提心隨順眾生苦樂而實踐菩薩道，包括念佛回向給六道一切眾生，令滅六道苦，獲暫時與究竟二利等。這都是因大悲菩提心而隨順眾生之緣，不過前者是大自在方便隨緣，後者是依教修行隨緣。二是隨順自緣，在凡夫人也有兩方面：一是隨順自己根基而紮實修學相應法門，不好高騖遠。二是隨順自己身體、工作、家庭等情況，修學鬆緊適度，持之以恆，次第增上。
一個「緣」字，真是說盡了人間一切事物的精華。
隨緣，不是一件容易的事。隨緣，不是說跟著人走，也不是說跟著物化而物化，更不是說可以隨波逐流。被人所牽，被事所纏，被物所累，這不是隨緣。反過來，若總是與人與事與物鬧彆扭，不能隨緣，則更不對。失之毫釐，謬之千里。許多人隨緣，終被外緣所誤。因為心識不定，遇惡則隨惡，遇善卻未必隨善。所以，佛家勸人萬緣放下。真正的隨緣很難。所謂隨緣不變，不變隨緣，聖賢境界是也。
什麼不變？本心不變。對人、對事、對物應遵循佛教正法，及古聖先賢之教誨，然後隨緣。
以現代說法，為人的大原則不變也合乎情理。用在生活上，就是隨緣度日，以正法為依，不乞求、不攀緣，不即不離；同中有異，異中有同；不持己見，不執一端。有此修養，才有資格講隨緣，平常心就是道。平凡是寶，一處永不動搖的金山，一潭永不止息的金水銀水。否則，「隨緣」將是一句「口頭禪」，會導致誤人誤己。做事為人，應依照「隨緣不變，不變隨緣」的原則，故應放鬆身心，不妄生無謂的事情。
宣化上人生前帶領比丘僧團，在美國金山寺共修時，過著緊張而嚴肅的生活。日中一食，夜間以坐禪代替睡眠。下面偈子中，即表達出他們共同的信念，也顯示隨緣不變，不變隨緣的實踐：
在寒凍中，我們不發抖，餓極了，我們不乞討，窮到死，我們也不要求什麼。我們一切隨緣，可是不變一切，我們不變一切，可是我們一切隨緣。我們重喚起我們的生命來做佛事，在僧團中，我們做了一番改革，在我們的活動中，我們了解了這些原則，因此我們的原則在我們的行動中顯現，我們實踐了教主內心深處傳達給我們的脈息。