六道輪迴
生命不因死亡的降臨而消失，而是會受業力的牽引，投生到地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天等六種境界中繼續生活。如此循環往復，有如迴旋的車輪，流轉不息，這就是佛所說的「六道輪迴」。
世間眾生因無明(無有智慧，不明真實)遮蔽，依妄心對塵境生出種種分別而造十惡，又因根性善良、遵從禮教而行十善。所有的善惡業因都潛藏在心識中，即使生命完結，不滅的心識也能帶著善惡業種投入到下一期生死。
善惡的輕重，是根據造業的心力加以判斷的：
以十足的勇氣和力量造作業因，則為上品。
以中庸的心態造作業因，則為中品。
以懈怠、被動、不甚要緊的心態造作業因，則為下品。
大體上說，依據作善、作惡的心力品位，可以招感六道的苦樂果報：
上品十善感天道，中品十善感人道，下品十善感修羅道。這三種境界合稱三善道。
上品十惡感地獄道，中品十惡感餓鬼道，下品十惡感畜生道。這三種境界合稱三惡道。
1.天道：生活快樂，壽命綿長，衣食、宮殿皆是自然化成;天眼通(能見一切眾生、事物，能見自他來生境界)，天耳通(能聞一切音聲，能懂一切語言)，他心通(能知眾生心中所想、品行善惡)，神足通(隨意變現，無遠不至，不受時空障礙)，宿命通(能知自他過去多生多世所行之事);隨心所欲，逍遙自在。
轉生天道之因：勤行十善，孝養父母，廣行布施，作大福田;皈依正法，信佛因果，齋僧(設食以供僧眾)供佛(設香、花、果蔬供養佛陀)，修塔造庵，轉誦大乘，莊嚴佛像等。
2.人道：苦多樂少，煩惱熾盛;有複雜的思維活動，善於發明創造;有較強的意志力，有能力造作善惡業因，有尋求解脫的內心需要。
轉生人道之因：孝養父母，心行公道，恭敬三寶(佛、法、僧)，嚴持五戒(戒殺生、戒偷盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒)。
3.阿修羅道：雖有天福，神通自在，卻多懷詐偽，驕慢嗔嫉，常好鬥爭，面目醜陋，受勞不息。
轉生阿修羅道之因：以不淨心修十善業，不能忍辱，爭強好勝，生性易怒。
4.畜生道：生性愚鈍，常懷驚畏，或被驅使，或相吞啖(dàn，吃)。
轉生畜生道之因：貪食酒肉，尋歡作樂;借債不還，偷騙他人;惱害眾生，毀辱他人;生性邪僻，愚痴難化。
5.餓鬼道：依他為食，饑渴逼迫，形容鄙惡，虛怯(qiè，膽小;害怕)多畏，孤寒悽苦，終日迷亂。
轉生餓鬼道之因：慳貪嫉妒，邪佞(nìng，慣用花言巧語諂媚人)諂(chǎn，諂媚)曲，背公取私，不濟乞化，只圖自己飽暖，不惜他人餓凍。
6.地獄道：身受極刑，心受劇苦。或猛火燒炙(zhì，烤)，或嚴寒相逼，或刀斫(zhuó，用刀斧砍)鋸解，或鐵床灼身，或鑊(huò，鍋)湯煎煮，或眾相殘殺……死而復生，欲出無期。
轉生地獄道之因：不信因果，殺害眾生;遵命邪教，蠱惑人心;五逆十惡，誹謗正法(五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)。
(四)輪迴的證據
我們往往對死後的生命保留著模稜兩可的觀念，拒絕對輪迴進行深入的關注。我們也許有充足的理由這樣做，因為沒有證據的東西很難令人相信。我們會說：「如果有前世的話，為什麼我們都不記得?」
應該承認，發生在我們身上的往事是不可能一一記得的。三歲以前的事我們一件也記不起來，我們甚至會忘記昨天所發生的事，儘管當時都那麼鮮活，但記憶幾乎完全消失，就好像未曾發生過一般。如果連幾天前所做、所想的事都不記得，我們有可能記憶前世嗎?
即使沒有所謂的「具體證據」在，我們不妨這樣簡單地問自己：為什麼有億萬人，包括很多偉大的聖哲、天才都相信輪迴?難道他們都是傻瓜嗎?如果不以否定的信念限制自己，至少不反對輪迴的存在，難道不是更合理些嗎?萬一我們死後發現果然有輪迴，我們該怎樣處理這個狀況呢?
在美洲大陸被「發現」以前，有哪個歐洲人相信美洲的存在呢?即使在它被發現之後，人們還在爭論它是否存在。
我們傲慢地只相信「眼見為實」，豈不知我們所看到的，是我們自己的業力所提供的景象。我們往往認為在此認知範圍之外，不可能有其他的任何存在方式，這種狹隘的生命觀使我們不能接受、也無法嚴肅思考輪迴的可能性。
幸好，輪迴並不是完全不可知：人類積累了大量文獻，討論那些自稱能記憶前世者的證詞;世界各地有很多非常動人的瀕死經驗的見證人，他們絕大多數都確信死後還有生命的繼續;從事佛法修行的人，當接觸到浩瀚和不容置疑的心性時，生死輪迴的教法就成了真實的體驗。
1956年出生於土耳其亞達那的男孩伊士邁記憶前生的奇聞，曾一度轟動世界。
事件的經過大略是：當伊士邁一歲半時，一天忽然以大人的口吻對父親說：「我不願再在這個家住下去了，我要回去和我的子女們團聚。」他自稱是兩年前被人殺害、家住一公里以外的五十歲的男子阿比，並說出阿比被害的情況及原配妻子、第二個妻子、一兒一女的名字，一再懇求回到兒女們身邊。其父怒叱而不許。嗣後，每當父母喊他「伊士邁」時，他拒不應聲，只有叫他「阿比」，他才答應。
他表現出阿比嗜酒的習慣，常瞞著父母偷喝「辣忌」酒。一次，被其叔父馬哈默特撞見，受到斥責。他頂撞說：「小子!你在我果園當園工時，曾偷喝我的辣忌酒，被我發覺，我默不作聲。如今竟忘恩負義，膽敢罵我，連畜生也不如!」馬哈默特被揭出隱私，終於折服。
一天，伊士邁見到一個賣冰淇淋的小販，以大人的口吻與其打招呼，道出那人從前賣西瓜、蔬菜，自稱曾為那人行過割禮。那人驚愕之餘，不得不承認他是阿比再世。
伊士邁對阿比遺族的眷戀之情與日俱增，常在就寢時夢囈般呼喚阿比子女的名字;有好吃的東西，便要求父親送給阿比的妻兒。
伊士邁3歲時，雙親帶他去阿比家。他從未去過那個地方，卻領頭在前面走。同行者故意指示錯路，伊士邁不予理睬，逕自走到阿比家。看到阿比的妻子，他跑過去喊她的名字，擁抱她，淌著眼淚(這情景拍有照片)。他向阿比的親屬一一問安，領著人們觀看阿比被殺害的馬廄和阿比的墓地。他能說出只有阿比本人知道、別人不可能向他灌輸的知識，還能說出與阿比有借貸關係的人。他走路時經常圍著一條圍巾，當地人無此習慣，這是阿比生前愛好的獨特服飾。
1962年，伊士邁6歲時，印度拉查斯坦大學教授、超心理學家巴奈爾吉博士專程赴亞達那，實地調查了阿比再世的情況，並印行了調查報告。
(五)地獄是必墮之處
《觀經》云：
以惡業故，應墮地獄，
命欲終時，地獄眾火，一時俱至。
這即是「火車來現」：將墮地獄的眾生，在臨終時會看到載著地獄之火的車向自己逼來。
火車來現和此後的地獄之苦，都是由眾生各自的業力所產生，所謂：
雖無工匠，製造火車，
自己製造，自己乘往。
當我們用佛教的善惡標準評價自己的行為，禁不住會驚出一身冷汗。以前很多自以為是的行為，竟然全是惡業：我們每天要吃飯，使無數眾生付出生命，如此犯下殺生之罪;我們曾經因不理解父母的管教而嗔恨父母，如此犯下五逆之罪;我們曾經因不了解佛法而肆意歪曲，如此犯下謗法之罪;我們曾經有意無意將公共用品挪為己用，如此犯下偷盜之罪;我們為了立足社會，也許還要逢場作戲，如此即是妄語、綺語……再搜尋一下自己妄念紛陳的大腦，可曾有一秒鐘離開過貪嗔痴?
地藏菩薩說：
我觀是閻浮眾生，
舉止動念，無不是罪。
(閻浮：閻浮提，地球)
別看平時所犯多為小惡，小惡聚集可充塞虛空。
我們此前對自己有一個共同的評價：我是好人。可是，認真反省自身，還要到哪裡去找五逆十惡之人呢?在佛法這面高懸的明鏡之下，我們真的是無地自容了。
可見，此生若不覺醒，地獄之苦終難逃脫。
世尊在經中提醒我們：
一切眾生，必墮無間。
「無間」是指受苦無有間歇的意思。無間地獄也叫阿鼻地獄，是最殘酷的地獄。
那麼，地獄中是哪種程度之苦呢?
世尊對請教此事的弟子們說：「早晨、中午、晚上各受一百支槍所刺，骨肉碎裂，那樣的苦，你們以為如何?」
弟子們回答：「僅僅受一槍所刺，其苦已難想像了。」
世尊撿起一塊小石頭，告訴大家：「每日受三百槍所刺之苦，若比喻為這小石頭，則真正受地獄之苦，便猶如喜馬拉雅山那麼大了。」
大多數眾生在墮入地獄、身受極苦之時，才後悔在人世間未曾用心聽聞佛法，猶如善導大師的偈語所述：
一入地獄受長苦，
始憶人間善知識。
(善知識：引導眾生入菩提之道的人)
佛的弟弟難陀出家之後，仍一心想回家與愛妻聚首。於是，佛便帶他到天上。只見天女純潔艷麗，光彩照人。
佛問：「你的妻子能比得上這些天女嗎?」
難陀答道：「不可為比。」
佛帶難陀遍游天界，忽然發現一座宮殿有很多天女，卻無天子。難陀就問：「為什麼宮中沒有天子?」
天女答道：「佛的弟弟難陀因出家功德，命終生此天宮。」
鑒於天上之樂，難陀不再留戀人間榮華，一心持戒修行，求生天上。
佛為使難陀生起出離六道之心，又帶他到鑊湯地獄。鑊湯地獄裡沸湯煮人，慘不忍睹。其中有一鍋湯熱氣騰騰，卻沒煮人。難陀奇怪，詢問獄卒。
獄卒答道：「佛弟難陀以出家功德，得生天上;但又因貪戀五欲，天福享盡之後，墮此地獄。我們燒開了鍋正等著他呢。」
難陀這才明白，不了生死終不得究竟安樂，於是祈求佛陀慈悲救度。
【人生八苦】
人生八苦，即是:生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
一、生苦：生之苦，人多不復記憶，事實上，十月胎獄之苦，且不必說，即出生之際，一個六磅八磅重的嬰兒，通過狹窄的生門，這痛苦已非言語所可形容。脫離母體之後，為外界灼熱或寒冷的空氣所剌激，被接生者巨大的手掌抓來提去，這對嬰兒細嫩的肌膚而言，其痛苦較皮鞭抽體尤有過之。嬰兒出生後呱呱大哭，實是肉體上的痛苦所引起的。
二、老苦：唐人詩云：「公道人間惟白髮，貴人頭上不會饒。」老，是任何人無以避免的。韓愈祭十二郎文云：「吾年未四十，而視茫茫，而發蒼蒼，而齒牙動搖」四十如此，未免早衰。但即使天賦過人，或攝生有術，到了七十歲八十歲，上述現象總會發生。又何況一般人在苦苦奔波了數十年之後，除了生理機能衰退外，因過去勞苦積累而貽留的腰酸背痛風濕胃病等等，都是使人難以忍受的痛苦，至於衰老對於女人，則更為殘酷，因為除了生理的痛苦外，女人更有著青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齒，傾城傾國而雞皮鶴髮，老態龍鍾，固然使人感慨，但誰又能逃出這個老的公例?
三、病苦：人自呱呱墮地之日起，就與病結下不解之緣。少年的病如天花痳疹，中年的病如胃潰瘍肺結核，老年的病如高血壓心臟病，也許有人說，科學進步，新藥日出，只要有錢，何愁治不好病?其實不然，特效藥固然層出不窮，新的疾病也日有所見，如小兒痳痺症，癌症，在近年來日漸增多。進一步說，即是藥物能治癒身體上的疾患，但由於社會競爭劇烈而致精神緊張憔慮所引起的神經衰弱，精神分裂，妄想狂，躁鬱狂等心理上的疾病，又豈是藥石所能奏效的?
本來四大假合之身，難免有寒熱失調的時候，病了，就要躺在病榻上挨受痛患，短時間還好受，倘長年纏綿病榻，日與藥物為伍，這種痛苦，豈可言喻?
四、死苦：一部鋼鐵鑄成的機器，其壽命也不過由數年到數十年，一個血肉之軀的人，到底能支持多久?秦皇漢武求長生之藥，只留下千古笑柄。蓋宇宙萬象，生住異滅，周而復始。有生就有死，有成就有壞，法爾如是，安有例外?佛經上說，非想非非想天，壽長八萬四千大劫，但報終仍當墮落，不出六道輪迴。
既然如此，則死之於人，也就不足為異了!無奈「壯志未酬身先死」，每一個死者都有他尚末完成的壯志，因之世界就有多少死不瞑目之人，同時死前肉體上和精神上的痛苦，四大分離，呼吸困難，心裡有千言萬語，一句也說不出來。這時嬌姿稚子，環繞榻前，生死離別，悽慘無比，尤以將死未死之際，這一生所作所為，善善惡惡，一一自腦海映過。對於那些善的，無愧於心的，會感到欣慰寧靜，但對那些惡的，有背天理良心的，將會感到懊悔，痛苦和恐怖。這時因痛苦恐怖而感召地獄相見，神識受業力牽引，墮入惡道，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」人之痛苦，尚有甚於此者乎?
五、愛別離苦：語云：「樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離，」生死離別，人間慘事，青春喪偶，中年喪子，固然悲痛萬分，即使不是死別，或為謀求衣食，或因迫於形勢，與相親相愛的人生離，也將感到痛苦。然而，天下沒有不散的筵席，親如父子，近如夫婦，亦難得終身相守，又何況其他呢?萬法無常，愛別離之苦，是誰也無可避免的。
六、怨憎會苦：和愛別離苦相對的，是怨憎會苦。意氣相投的朋友，海誓山盟的愛人，恩愛情深的夫妻，或膝下承歡的子女，或生離，或死別，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎，語言乏味;或利害衝突，兩不相容的人，偏又聚會在一起。像這些可厭可憎的人，能夠終身不見，豈不眼前清淨?無奈社會上人事問題，繁雜萬端，「不是怨家不聚頭」，在某些形勢下，愈是互相怨憎的人，愈被安排在一起，如影隨形，好像再也沒有分散的時間，這豈不是令人苦惱萬分?
七、求不得苦：想獲得某一件東西，經濟力量達不到;想謀求某一個位置，僧多粥少謀不到。甲男愛上了乙女，乙女卻屬意於丙男。自己的志趣是做計算機行業精英，但為了吃飯卻不得不委曲在網咖做侍應生。這些都是求不得苦。莫說求不得，即使第一個願望求得，第二個願望又立即生出來。山谷易滿，人慾難平，誰會感覺到自己一切都滿足了呢?不滿足，即有所求，求而不得，豈不苦惱?
八、五陰熾盛苦：五陰即是五蘊，五陰集聚成身，如火熾燃，前七苦皆由此而生。色陰熾盛，四大不調，而有疾病之苦。受陰熾盛，領納分別，使諸苦轉本加極：想陰熾盛，想相追求，而有愛別離，怨憎會，求不得諸苦。行陰熾盛，起造諸業，又為後來得報之因，且因行而遷流不停，而有老衰之苦。識陰熾盛，起惑造業，三世流轉，而有生死之苦。
佛教中有時又把苦分為苦苦、壞苦、行苦的三類。
苦苦：是我們生活中感受到的痛苦，佛經中既使沒有指出，我們也是認為是
苦的，這有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病變的痛苦、死亡的痛苦;
由社會環境引起的愛別離苦：即親愛的人不能廝守在一起;求不得苦：是所求不
能如願;怨憎會苦：是怨家路窄，低頭不見抬頭見。以及五蘊熾盛苦：即五蘊身
心不平衡的痛苦。
壞苦：是指我們通常快樂的感受。以佛法的智慧來看，我們所謂的快樂受並
非真正的快樂，其實質也是痛苦的。例如我們飢餓時想吃，吃飽了就覺得快樂，
但如果繼續吃下去，還會覺得快樂嗎?身體髒了，洗澡覺得快樂，但長時間在水
里泡著覺得快樂嗎?無聊時看電視覺得快樂，但沒日沒夜的看下去覺得快樂嗎?
由此可見我們的所謂快樂，是因為我們有了某種欲望之後，通過外境的刺激得到
滿足心理上出現暫時的平衡，於是我們覺得快樂，然而吃飯的實質並非快樂，倘
若吃飯的實質是快樂的話，無論吃多少都應該覺得快樂，然而事實不然，當我們
帶著強烈的欲望吃饅頭時，吃一個、兩個、三個感到快樂，吃到四個、五個、六
個時，你會發現此時已由原來的快樂轉變為痛苦了。吃飯是這樣，世間上一切通
過欲望得到的快樂莫不如此，因為這種樂受能變壞，因此稱為壞苦。
行苦：行，是遷流變化義。世間一切都是無常變化，這乃是宇宙人生之規律。
但世人不識這種規律，追求永恆：希望身體永恆、家庭永恆、婚姻永恆、事業永
恆、人際關係永恆、愛情永恆，事實上世間沒有一樣永恆的東西，世事無常，美
好的事物往往是曇花一現，轉瞬即逝。由於我們的認識與世間的事實——行，相
違背，因而就有了行苦。