【原文】
善知識!一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興;一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智;愚為小人，智為大人;愚者問於智人，智者與愚人說法;愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
【學文解讀】
佛法八萬四千法門，一切法，一切的文字，一切的經典，都是因人而設的。如果沒有人，不需要設，沒有必要。設定的這一切經典，都是因為「智慧性」才能建立的。沒有智慧，沒有般若，一切法建不起來，即使建了也是邪的。必須有智慧性，由心而生，生出萬法。這些萬法因人而設，人需要才設定，人不需要，就不需要做這事了。所以「一切萬法本自不有，故知萬法本自人興」。
「一切經書」也是「因人說有」。為什麼?因為人中有愚有智，愚人向智者來問，智者為愚人說法。愚人通過佛法修行開悟，那麼，他就跟智人一樣了，平等無二了。我們現在是小根器的人，得努力修行，慢慢地障礙去除了，心開意解了，獲得般若智慧了，我們也是大根器的人了，將來修行也和佛菩薩一樣。
【原文】
善知識!不悟，即佛是眾生;一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性?
【學文解讀】
眾生和佛的區別，就在那一念之間，就在心上。心迷了，就是眾生;心悟了，就是佛。所以，眾生本是佛，和佛就是一體的，一碼事，不同只在於迷和悟。就像大地，晚上我們看不見了，就好像迷了一樣;太陽出來，還是這片大地，我們看清楚了，就好像悟了一樣。所以，萬法盡在心中，都是由心產生的。外界的一切現象，都是由心產生的，都是心的變化。所以心徹悟了，就可以頓見真如本性。也就是說，我們修行，一定要落實在心地上，不要光在外頭。不落實在心地上，都是錯的、沒用的，效果都是有限的。
【原文】
《菩薩戒經》云：「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道」。《淨名經》云：「即時豁然，還得本心」。
【學文解讀】
我們不要把修行悟道看得多神秘、多難，不要覺得是遙遠的天邊事，其實不遠。過去的祖師們悟道的多了!用心要用對，不要落在外頭。只要修行放在「心」上，時刻觀照，時刻用心，通過一切的方法，把心慢慢打磨，豁然開朗了，就「還得本心」了，很好理解。禪宗的祖師很多悟道的詩非常優美，就講的這些。
【原文】
「善知識!我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。
【學文解讀】
顯然六祖是個大根器的人，人家自己都說了，他在五祖忍和尚那裡，一聞一聽，言下就頓悟了，「頓見真如本性」，見到根本了。所以，五祖把禪宗的衣缽傳給六祖，由六祖把頓教法門廣泛地傳播開來，使後世這些具備條件的人，可以學頓教法門，迅速地開悟，迅速地獲得本性。
我們要明白，為什麼禪宗這個教博士的、教研究生的最高級的法門在我們中國，從唐朝以後興盛了這麼多年呢?這就是因為我們中國有大乘氣象。過去佛祖在佛經里講過，我們中國叫震旦，震旦有大乘氣象。因為我們中國的人從開始學習各種的善法，慢慢地成熟了，慢慢地對因果、對五戒十善，這些最基本的人天教都修的成熟了，達到了。小乘的那些東西慢慢明白了。所以，具備了修行大乘頓教法門的條件，所以這個頓教法門才到中國，教化這一批眾生。
現在，這些具備學習大乘法條件的人，慢慢又沒了。所以沒辦法，我們只好從頭開始，重新建立基礎，再學小乘法。將來我們如果具備了這個根性了，我們再學大乘法。
【原文】
各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣。
所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見;若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故?自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。
【學文解讀】
如果自己不能觀心，自己觀心不能悟本性，自己搞不明白了，回去的路找不著了，那只好問別人了，問佛，問這些善知識。
這裡講了一個善知識和自心的關係。開始，我們不懂佛法，不知道怎麼回去，必須靠善知識。什麼是善知識呢?三世諸佛，都是善知識。因為佛是覺悟者，三世諸佛，由佛講出的十二部經、八萬四千法門都在哪裡呢?都在人性中，都含藏在我們的自性裡邊。也就是說，我們求了善知識，最終一定要落實到自心這兒，不落實到自心這兒，毫無用處。
求善知識指示了，然後，必須自修。「若自悟者，不假外求」，要靠外邊什麼東西讓我們開悟，都是假的。環境變了，人變了，我們的悟，留在原來那個環境裡了，那是假的。真正的悟，必須是自悟，必須自己的心開，這個叫悟，這個叫解脫。如果不是這個，自認為悟了，叫「邪迷妄念顛倒」。
現在很多學佛人是不是這樣?自己有一套東西。或者說我們功課做了很多了，認為了不起了，就開始說自己能看見佛菩薩了，佛菩薩怎麼說的，要趕快怎麼做。這都是自己起了邪迷妄念顛倒，自己執著了，這都是錯的。別人的話已經聽不進去了，外邊的善知識救不了他了，這是最可怕的。所以說跟《普賢行願品》講的一樣，一定要常隨佛學，即使像菩薩了，也得常隨佛學，不能離佛，一定要明白這個道理。一定要以佛為師，不能以某些人、某些看法為師。
【原文】
若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識!智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫;若得解脫，即是般若三昧。
【學文解讀】
一定要悟，要由心而悟，自心而悟。聽說的，外邊怎麼樣，這個說怎麼回事，那個說怎麼回事，都不對。那只能說是別人對我們的幫助，如果是正確的，那還很好;如果不正確，聽他的，自己就被迷惑了。真正的悟，一定是自心悟，自己產生智慧。
說的很清楚了，用「智慧觀照」，要「內外明徹」，然後，「識自本心」。這是講了路線，修行路子很清楚，一定要用「智慧觀照」，然後「內外明徹」。我們自心裡邊要亮，而且要透徹，不能還是黑乎乎的，自己也不明白，這個不行。真正能夠「識自本心」，必須得用「智慧觀照」，使「內外明徹」，必須做到這一條。能不能做到呢?能做到!只不過我們現在沒達到而已。
用「智慧觀照」以後，長期修行，一定能做到「內外明徹」，這是可以達到的。一切祖師、佛菩薩都可以達到。為什麼呢?我們要知道，本心本性無內無外。有了內外，有了分別執著，都是本心之外產生的種種迷惑顛倒。必須用智慧把這些顛倒徹底地觀照明徹了，照得清清楚楚，搞清楚它的實質了，長期觀照，內外都朗照，慢慢就回到本心了，識自本心了。識了本心就解脫，解脫就是般若三昧。
【原文】
般若三昧即是無念。何名無念?若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。
【學文解讀】
這又反覆講了一些「般若三昧」的特點、體用。般若三昧就是「無念」，我們真正修行回歸了，入了般若三昧，一定是無念，清清淨淨，一切法，不能污染我們的心了。我們的心永遠是一種朗照寂滅、清清楚楚的。有點像太陽，太陽天天想什麼呢?我想太陽不想什麼。它時時刻刻把光明放射出去，照亮一切，是這麼個意思。但是太陽也是有為法，也會生滅的。
將來回歸到般若三昧，我們六根、六識就不起作用了。不會沒事就瞎想這個那個了，慢慢就是一種無念的狀況。如果起用，又可以遍一切處，起一切用，怎麼都可以。但是，又符合規律，不會亂來，肯定不會幹壞事。但是「遍一切處，亦不著一切處」。這個用結束以後，立即回歸、消停了，又回歸到無念本性。
【原文】
但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
【學文解讀】
如果悟道了，是不是我們這個身體就沒了呢?是不是我們這個六根、六塵、六識就徹底消失了呢?不是的，它還是那樣，該幹嘛還幹嘛。本心淨了以後，六識出了六門，在六塵中，我們該說話還得說話，眼睛該睜開還得睜，不能老閉著;該吃飯還得吃，不能餓死。但是，跟以前完全不同了。不染不著，「來去自由，通用無滯」了，怎麼用都行，用完以後，不被這個世間污染。不會跟人交談完以後，心裡天天在琢磨，這個人怎麼想的，又惦記我們了，又生氣了，不是那樣的。一旦悟道，處理完就清淨了，心裡安安靜靜，無念，快樂極了。
如果我們能自在解脫了。不需要做什麼的時候，我們無念安住;需要用的時候，可以遍一切處;遍一切處又不被污染，自自在在，這就叫「無念行」。就像觀音菩薩「無住妙用」，這叫般若三昧，這是正確的。
還有一個錯誤的，叫什麼呢?「百物不思，當令念絕，」這個叫法縛。就是看一切都不好、不對，不讓它起來，讓腦、心思都安定住、強壓住，不讓它起來。這個叫什麼呢?被法束縛了，這個叫「邊見」，這是錯的。執著一邊了，不能起用了，讓我們的身心全部泯滅了，不起作用了，像冷灰一樣，枯木岩石一樣，這是我們修行中很容易犯的錯誤，認為起念是不對的，覺得一起念是不是又產生了業道輪迴呢?不是這樣的，一旦回歸本性，可以起念，可以用，關鍵是用完立即回去了，不被污染。
【原文】
善知識!悟無念法者，萬法盡通;悟無念法者，見諸佛境界;悟無念法者，至佛地位。
【學文解讀】
將來修般若行，如果能達到這個境界，和佛沒有區別了，長期修行，慢慢就成佛了。能夠達到「萬法盡通」這個境界，就沒有障礙了，因為我們有了智慧，能產生出無窮的法門，度無量的眾生。度無量眾生，行無窮法門，又是虛幻的，也無有眾生可度，也沒有法門可起，度完了，做完了，身心又回歸安寧，無念無住，這就是解脫。我們將來慢慢具備這個高度，長期保有這個狀態，無論修行，無論在世間，六祖告訴我們，叫「萬法盡通」，叫「見諸佛境界」，叫「至佛地位」，好處多極了!
【原文】
善知識!後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位!然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法，若不同見同行，在別法中不得傳付，損彼前人，究竟無益!恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性!
【學文解讀】
這裡邊講了三條，三個層次。後代得到六祖頓教法門的人，和「同見同行」者，也就是將來還會有後人，也能像五祖、六祖這些祖師一樣，有「同見同行」;同時，要「發願受持，如事佛故」，可以「終身不退，定入聖位」。慢慢修上去，一定能成聖賢，將來成佛，達到四聖法界。這個方法沒有區別，任何人達到這個高度了，像五祖、六祖這些祖師們一樣的修行、一樣的見解，堅持修下去都能成就，這是第一層。
第二層是，我們如果具備了這個能力，得了這個法，不能把這個法秘起來，自私變成自己的，不傳授，這不行，必須傳授。那麼，將來有「同行同見」、願意修行的，必須傳授給人家。這裡講叫「默傳分付」，這是禪宗的特點，以心傳心，以心印心。
第三層，如果不是「同見同行」，不許傳法。不修這個，也不願意學這個的人，如果傳給他了，會把前人好不容易修來的這些珍貴的佛法損害了，傳不下去了，沒有益處。而且，傳給這些不合適的愚人，他要不理解，可能還「謗此法門」，還罵我們，這樣就把佛的種性斷了，把佛法斷了。
一切佛法的傳播，都是這樣，我們也是一樣。不能沒事就找人灌輸，說這個好，那樣可不行。人家不理解，可能回頭罵我們，慢慢形成一種輿論了，就把佛法斷了、滅了，不能這樣做。佛法的傳授必須叫「同見同行」，這才能傳授。我們修好了，人家覺得好，覺得願意學，有這個願望了，我們才能介紹給人家。人家覺得這個好，沒問題、接受，人家才修，這就叫「同見同行」。按照這個修，同樣能得到利益。長期修行下去，一定都能按照淨土法門得到解脫，往生西方極樂世界。這麼傳播，才可以的。佛法都是這樣的。不是「同見同行」，不能隨便、輕易跟人家說，說完以後，很可能不是傳播佛法了，是把佛法滅了。
【原文】
善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家但依此修。若不自修惟記吾言，亦無有益。
聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。
【學文解讀】
六祖講了無相頌。無論是出家在家，一切修行人，依此修行，都有益處。
「說通及心通」這個「通」，指要通到心上去，通不到心上沒有用。像什麼呢?就像太陽處在虛空一樣，一切都通達，光明無量。「唯傳見性法」，六祖只傳「見性法」，跟「見性法」沒關係的，就不是六祖說的。這個「見性法」，一出世就「破邪宗」。因為一切真法，都由本性流出;一切心外的，都是迷惑。所以，本性流出真法以後，可以把心外的，種種的迷悟邪說破掉，這就是心宗最優勝之處，禪宗最特殊、最本質、最優秀的一面。
【原文】
法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常鬚生慧日。
【學文解讀】
佛法沒有「頓漸」，頓漸、迷悟是人的問題。有遲，有速，這跟人有關係，跟法沒關係。但是，這個頓悟方法「見性門」，愚人學不行，不理解，學不到。
世間的路有萬條，但是最終回歸的路，回到心裡的，只有一條。只有「歸一」這一條，沒有其他的。不能說修行回到別處去了，不對!修行只能回到心裡，回到本性，這是唯一的，不可能再有第二個。
我們如果生了煩惱，身心就像黑暗的房子一樣，常常就在「煩惱暗宅中」了。這不是指外在，指我們心的煩惱。所以要「常鬚生慧日」，這個「慧日」對於我們現在來說，就是做功課獲得佛力加持;將來，慢慢我們心生智慧光明了，我們自己就能破這些煩惱。
【原文】
邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。
【學文解讀】
這裡把善、惡、清淨這三個關係講清楚了。「邪來煩惱至，正來煩惱除」，我們要「諸惡莫作，眾善奉行」，慢慢地用因果五戒十善，用戒律把我們的錯誤觀點、說法、看法慢慢歸攏、歸正，建立正確的。正念和善對應的什麼呢?對應的是邪見惡業。最終善、惡、邪、正，都扔一邊去。一旦沒有邪了，還用什麼正呢?沒有惡了，還用什麼善呢?都不用了。最終，使身心達到清淨無餘，叫「無住妙理」，就好了。我們如果沒有解脫，天天還得琢磨怎麼斷惡?怎麼修善?這些事是沒完沒了的。
菩提是自性，跟自性有關，自性之外就沒菩提了。一旦起心，迷了本性，那就叫虛妄，就不叫菩提了。這個淨心在哪呢?在妄，跟妄有關係，虛妄了，我們才要淨心;沒有虛妄，也談不到淨心，本來就明白，何必再淨心呢?所以修行一旦讓身心解脫，恢復正覺了，那就沒有三障煩惱了。
【原文】
世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。
【學文解讀】
六祖開始講修道的方法和過程了。每天生活、工作、學習怎麼處理?這裡六祖說了：「世人若修道，一切盡不妨」，不妨礙我們修行的，妨礙在我們自己。「常自見己過，與道即相當」，時時刻刻讓自己，能夠觀照到自己的錯誤，不斷地修正它，和道差不多了，這不就是我們天天做的事嗎?天天要懺悔，天天要觀照，天天要修行。
色類就是物質，我們所處的環境、家庭、周圍的一切，也就是說，物質本身就是道的變現，就是道的表現。道和外在的一切物質，不相妨礙，不是矛盾、對立的，關鍵是我們自己怎麼理解它。「離道別覓道，終身不見道」，關鍵在用心，天天埋怨世間環境不好，永遠修不成道。因為道就在日常中間。把日常都明白了，道就找到了。認為日常不是道，天天埋怨它，永遠找不著道。
【原文】
波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。
【學文解讀】
現在的學佛人，就是六祖說的，這一輩子不知怎麼就度過去了，最後呢，沒見到道，心生煩惱啊。
「欲得見真道，行正即是道。」前面說的很多了，就在一念。一念悟就是菩提，一念迷就是眾生，這是根本。我們修行，開始都是打最初級的基礎，必須觀照!我們看見煩惱了，看見自私了，看見傲慢了等等，這個時候怎麼辦呢?明白這個不對。我們一念轉變了，「行正即是道」，讓它轉變為正，這就是道。這是修行的根本，這是最要功夫的地方。
佛法一切的設施，通通就是讓大家幹這個事。功課很重要。但是不要執著拜懺多少，如果跟我們的轉念相違背，就是錯的。所有的一切，都服務於轉念，服務於把錯誤的轉變成正常的、正確的，讓自己要「行正」。關鍵在這兒，這就叫道，修行就在這兒，不在於外在的一切。我們一定要明白，修行關鍵就在我們的心念上。
【原文】
自若無道心，暗行不見道，若真修道人，不見世間過。
【學文解讀】
如果沒有道心，我們這一輩子，就跟在黑夜裡走一樣，見不著道。真正的修道人，「不見世間過」。我們看太陽，普照一切，沒有分別心，它不是說：「你看，這個蟑螂是害蟲，我不照它，讓它沒有溫暖，沒有光明，慢慢讓它死了。」不會這樣的。或者說：「這是個廁所，這麼髒，不照它。」沒有!普照，平等地照。在太陽那裡，它看不見世間到底是好還是壞，在它眼裡都差不多。在佛菩薩那裡，同樣是這樣。
《普賢行願品》中我們沒看見普賢菩薩說：這幫人這麼壞，我不管他了。沒有!他看見的都是正面的。壞，不要緊，先不管他，一旦有了正念，有了善事，一毛一渧，立馬就去幫他、鼓勵他。《地藏菩薩本願經》裡地藏菩薩也是這樣，誰有一點點的微善，地藏菩薩立即就跑過去幫助他、鼓勵他，讓他繼續修下去，看到的都是正面的東西。
正面的都是往回修，回歸本源的路。世間的過，都是背離本心，產生妄念、產生邪見的東西。所以，我們修行，同樣不能見世間過，看到的一定是正面的，走正面的路子。這樣，慢慢地修，我們就往回走了。「若真修道人，不見世間過」是必須的!如果天天看別人的錯誤，滿腦子煩惱，那就被污染了，不能叫修道人。
【原文】
若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。
【學文解讀】
六祖講的多清楚，如果看見他人的是非了，那自己就污染了，錯了。他要有是非，我們不是非，不就完了嘛;他愛幹嘛幹嘛，我看不見;看見，我們也不理會，跟我們沒關係。我們就是修行!一旦我們被他影響，就有過失了。
多瀟灑!關鍵是用心用在哪兒。自己去掉「非心」，不要被別人的錯誤影響。自己的錯誤慢慢要消除，把自己惡濁的東西一點點地去除、轉變，最終要消除煩惱障礙。把煩惱產生的外在一切——根呀，塵呀，識呀全部打破了，就解放了。一旦解放了，一旦解脫了，就得到般若智慧。一旦得到「無念行」了，像什麼樣子呢?六祖說了：「憎愛不關心，長伸兩腿臥。」天天躺在那，開心，別人吵來吵去的，要不聽不見，聽見了，覺得挺可樂!和自己沒關係，自己解脫了。
【原文】
欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。
【學文解讀】
這裡說的很清楚，我們想度別人，得有能力。前面這一句講的什麼呢?自修!自己不要被別人影響，自己要堅定地修下去，得到了解脫自在。必須具備這個能力，然後才能度人。得有能力，有智慧，才能有方便。方便是什麼?就像佛門裡設定的種種的方法，學習佛法、做功課，通通都是方便。方便的目的是什麼呢?就是讓我們修行解脫。
「勿令彼有疑，即是自性現。」也就是說，這個方便得圓滿。不能說做完以後，人家還懷疑，還弄不清楚，這不能叫方便。佛法八萬四千法門都從哪裡表現呢?是從智慧生出來的，從本性流出來的。如果我們自身沒有能力，沒有解脫，去度別人的時候，產生出的這種方便，不圓滿，說不明白，人家就有疑惑之處。也就是說，這個方便不是從心裡流出來的，不是智慧，不究竟。
【原文】
佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。
【學文解讀】
佛法是兩面的，一面在佛那裡，一面在眾生那裡。如果離開眾生，佛法就不叫佛法了，毫無意義了。《普賢行願品》講，菩薩用大悲去救度眾生。眾生是根，眾生是本。用大悲救度眾生，成就菩提花果，成就佛菩薩的果實。必須是兩面的。同樣，佛法在世間，要離開世間，佛法就沒有基礎了，它是死的，不起作用的。所以，佛法要和我們現在的人結合，形式方法要靈活豐富，最大的特點是要跟世間緊密相關。佛法離開了世間，沒有根了，生長不了，不能興旺，菩提樹不能成長為參天大樹。
「離世覓菩提，恰如求兔角。」兔子有角嗎?沒有。離開世間，想找到佛法求菩提，就跟找有角的兔子一樣。
【原文】
正見名出世，邪見名世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船，迷聞經累劫，悟則剎那間。
【學文解讀】
有了正見，就能出世;沒有正見，只有邪見，就在世間呆著。但是，一旦出離、解脫，邪、正最終都扔一邊去，沒用!《金剛經》說的：「法尚應舍，何況非法。」解脫了，就不需要這個船了。一旦解脫，把什麼修行、邪正扔到一邊去，讓自性宛然，真正地解脫自在了。
當年六祖給當時的人傳下這個頓教法門，在當時就是救度眾生的寶船。管用，能把眾生救到彼岸去。現在，我們淨土法門也是大法船，也是寶筏。我們現在人就得靠這個度，別的方法，不好度了。一旦迷了，累劫累世的輪迴受苦;一旦悟了，剎那間就解脫了。這就是六祖講頓教法門的好處。
【原文】
師復曰：「今於大梵寺說此頓教。普願法界眾生言下見性成佛。」
時韋使君與官僚道俗。聞師所說無不省悟。一時作禮，皆嘆：「善哉。何期嶺南有佛出世。」
【學文解讀】
很慶幸，嶺南有了個善知識，教給大家這個真正解脫的方法。這裡還有一點，難道說以前這些人沒學佛嗎?他也學，但是不對機，不能說明白，自己搞不明白，就解脫不了。六祖把頓教法門帶來了，符合當時人的情況，能講明白。這些人按照頓教法門一修，很快就成功了，很快就解脫了。解脫之後，同樣把這個方法一輩一輩傳播下去，所以禪宗在中國是非常興旺的，從唐一直傳播，很久遠，度了無數的人。
第二章立禪宗的根本，就是般若，這是一切佛法的根本。我們修行，最終一定要歸入到般若法門，才能真正地解脫。