什麼叫無常的修法?無常的修法和空性的修法沒有什麼區別。無常分兩種，一個是粗大的，相續之無常;一個是細微的，剎那之無常。剎那無常和空性是一個道理，你真正明白了這個道理才能證悟空性。證悟無常，是證悟空性的因。
一剎那就是極短的那個時間，一個彈指，就可以分六十個剎那。什麼叫剎那的無常?一切法都在剎那當中變，一切法沒有停留的時候，一生即滅。一切法都是這樣，生本身就是滅，一生就滅了。這個法很多人都不明白。如果你真正懂得了這個道理，你一定會開悟，一定會證悟空性。
生滅是一體的。空和顯，空和有，是一體的。色即是空，空即是色，這是空性的道理。生即是滅，滅即是生，它不會停留，一剎那也不會停留。什麼意思?就是剎那剎那當中變，這是一種形容，用這個來形容這個道理。實際上生就是滅，滅就是生，一切法離不開滅。但是這個生和滅也是一體的，在相續當中有生和滅這個過程，但剎那的變化沒有過程。一切法無常就是這個意思。都可以粗大的講，都可以詳細地講。粗大的講，有相續;詳細地講，沒有相續。粗大的講，生滅之間有過程;詳細地講，生滅之間沒有過程。
生本身就是滅，滅本身就是生，生滅是一體，這就是一切法的本性、自性、本體。沒有無常的修法，你怎麼能生起出離心?你怎麼能夠發出菩提心?你怎麼證悟空性?你怎麼解脫，怎麼成佛?如果沒有無常的修法，不會有出離心;如果沒有無常的修法，不會有菩提心，也不會有證悟空性的智慧。佛陀也說過，所有的足跡當中，最殊勝的是大象的足跡;所有的修法當中，最殊勝的修法就是無常的修法。修習了無常法，才能進入佛門。
修無常法是進入佛門的因，如法修行的緣，最後能夠獲得圓滿的方便。有無常的修法，才能真正進入佛門。有無常的修法，才能真正如法地修行。有無常的修法，才能真正證得圓滿。如果沒有無常的修法，不會有任何的解脫和成就，連佛門都進不了。多麼重要啊!但人都不重視，都想學高深的法。一講壽命無常、因果不虛，都看不起似的，不那麼滿意似的。這些人都認為自己早就明白，早就知道了。真知道了嗎?真明白了嗎?都糊弄自己。很多人都認為自己很有修行，很有知識。你有什麼知識?你有什麼修行?你最清楚自己。
你首先觀察一下自己的相續，在你的相續中有沒有出離心，有沒有菩提心?如果有了，你就可以不修這些法。如果沒有的話，你還要修這些法。有的人說，現在是末法時期，不用按次第，直接修大中觀、大圓滿，直接修那些高深的法就行了。有的說藏地、漢地是大乘佛法的緣起地，這裡都是大根基者，所以不用修這些前行的修法，直接修這些高深的法就行了。哪有這種說法啊，你是利根者嗎?如果你是個利根者，你還會那麼糊塗嗎?早就開悟了。你既然還沒有開悟證悟，說明你不是利根者。你有沒有真正證悟空性，有沒有真正證悟一切法的真相和真理，有沒有這些見地，有沒有這些智慧，你自己最清楚。
如果你到現在還沒有證悟開悟的話，你不是利根者。你還需要次第，必須得按次第修。利根者沒有次第。大圓滿里，立即斷除妄念，頓時超出輪迴，一瞬間就超出了三界輪迴，一剎那就斷除了所有的妄念和執著。你有沒有?所有的妄想和執著都斷掉了嗎?有沒有妄想?有沒有執著?如果你還有妄想執著的話，你就不是利根者。你還在輪迴中，還沒有逃出三界輪迴。還有貪心，還有習氣，那你不是利根者。那怎麼辦?就是按次第來修。你現在不要糊弄你自己，不要聽別人的。有的人就愛表揚，尤其在漢地，互相表揚。「老菩薩，老居士，多慈悲呀，悟性多高呀。」然後自己也認為自己很有慈悲心，很有悟性，都明白了似的。
如果你真想成佛，真想解脫的話，別聽這些。看看自己的相續中，如果有了這些，別人怎麼說都行。自己好了，行了，心裏面都有數。如果你自己的相續中沒有出離心，菩提心，堅定不移的信心，無偽的慈悲心，別人跟你說什麼都沒有用。說你是「老居士」，沒有用。你是老居士嗎?說你是「老菩薩」，沒有用，你是老菩薩嗎?什麼叫菩薩?登地以上的菩薩才可以算老菩薩，相續里這些菩薩的功德都有嗎?如果沒有的話，你還是一個凡夫俗子。有的人就愛讓人夸，讓人表揚，就愛聽這些表揚的好話，一受表揚就高興得不得了。有的人就老愛誇別人，說那些好話，其實心裡根本不是那麼想的。
修行的時候，首先要觀察自己的相續。在你自己的相續中，有沒有這些心。如果沒有這些心的話，沒有用，誰說也沒有用，你就需要修這些法。如果沒有出離心的話，你還要修外加行的修法。通過外加行的修法，才能產生出離心。出離心不可能是你想發就能發出來的，想有就有的。出離心是通過正確的方法——四外加行的修法修出來的。
選自達真堪布2008《加行班小結壽命無常(二)》