六祖壇經講記(65)
善知識!大家豈不道眾生無邊誓願度,恁麼道,且不是惠能度。善知識!心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,儘是眾生,各須自性自度,是名真度。
【善知識!大家豈不道眾生無邊誓願度,恁麼道,且不是惠能度。】自心無邊眾生誓願度,六祖大師前面已經講得很清楚。自心指的是自己,既然是自己要度自己,所以就不是六祖大師來度我們。請問,想不想讓我度?想。不是自心自度嗎?要不要讓我給你灌頂?如果去給人家灌頂會有智慧,那你介紹我去,我們這些書就可以資源回收了。你過去不明白就算了,如果你明白了,又那樣做,那你到底在做什麼?你可以不相信我的話,但至少應該相信六祖大師的話,不然就是你不相信自己。智慧沒有人可以給你,就像能力事實上沒有人可以給你,一切的道理儘是如此。如果你明白這個概念,事實上你的心已經安下來了。誰在成功?自己;誰在失敗?自己。所以自成自敗,成也自己,敗也自己,這是第一個概念。第二個概念,誰可以救你?自己;誰能害你?自己。所以自救自害。接著談修行,誰讓你迷失?自己;誰讓你開悟?自己。所以第三個概念,自迷自悟。有沒有人反對這些概念?既然沒有,那你們都沒有事了嗎?大家都有事。這是怎麼回事?你認同這些概念,怎麼還有事?道理懂,實際上執行困難,所以自難自易,這是第四個結論。簡單和困難還不是自己創造的概念?!
剛才談「道理我懂,但做不到。」這樣書就可以蓋起來。蓋起來不是說叫你去睡覺,而是蓋起來思惟:「我為什麼做不到?」不要小看這個動作,有這個動作就會有智慧,但一般人都不願意這樣做。你不願意這樣做,抄筆記是沒有意義的。利用一天兩天三天去思惟,想通就通了,沒有比這個方式進步更快的了,這樣叫做直指人心,叫做針對問題,叫個個擊破。常常有人問我:「師父,您坐在那邊做什麼?」我說:「我坐在那邊有時候休息,有時候打瞌睡,有時候念佛,有時候思維,有時候懺悔…。」我不會固定在做什麼。一樣的道理,你們參加禪七的同學回來,沒有參加的人一定會問:「你們在那邊到底在學什麼?師父教你怎麼修?」別人怎麼修,不見得適合你修,修行就要實踐,實踐以前要先有正見,就是正確的思惟、正確的人生觀。信徒跟修行人不一樣。信徒一般是求人,就是往外求,包括求佛菩薩。修行人就是往內看。你家的春聯貼了嗎?人家都貼「恭賀新禧」,你就貼「看什麼」,別人看到會嚇一跳。你不要笑,這是禪宗的公案。這句話不是問別人在看什麼,是你在看什麼?比如說你坐在那邊看自己,大部分人坐在那裡就看到自己在胡思亂想,或看到自己在起煩惱,看一輩子也只看到這樣。當你遇到瓶頸時為什麼不請教別人?不要這樣呆呆地坐在那邊看,而不知道自己看什麼。我教你的最簡單,看自己的過失,但你不見得做得到。大家肯定明白這句話,沒有錯,縱使我們遇到釋迦牟尼佛,遇到六祖大師,觀世音菩薩,到最後還是要靠自己。雖然天可以助你,但天要助你之前,自助一定在前面。自助之後,一定會有天助。
【善知識!心中眾生,】為什麼我們叫〔眾生〕?為什麼釋迦牟尼佛叫佛?簡單地講,我們就是眾生的心,釋迦牟尼佛的心就叫佛心,這兩個心本質一樣,都叫心。哪裡不一樣?作用不一樣,眾生所生起的心就是折磨自己、折磨別人,佛的心所生起的就是自覺覺他、自利利人。你為什麼要折磨自己呢?有很多的概念讓我們沒有辦法擺脫,事實上「我」就等於自私,「我」就等於痛苦,「我」就等於束縛,就等於監獄跟囚牢,「我」就是那根繩子。眾生心怎麼生起的?一切的痛苦迷失障礙都是從「我」這個概念生起的,沒有比這個根源更大。悟跟不悟就是看你懂不懂這個問題,就像你一剛開始讀《六祖壇經》,你讀到「本來無一物,何處惹塵埃?」這個問題你不懂就不懂,懂你就悟。但是這個問題能夠明白的人卻很少,很多人認為他懂,但事實上不懂。我們學佛的人原則上不談靈魂,常常把佛性掛在嘴邊,說「眾生皆有佛性」,沒有學佛的人常常說「每個人都有靈魂」,表面上他們談的不一樣,但潛意識是一樣的。不要以為你在談佛性,就真的懂佛法,事實上你的概念跟人家差不多,就像有的人念阿彌陀佛跟有的人念哈利路亞一樣。沒有學佛的人就是以「我」為出發點,有學佛的人就是以佛性或心為出發點,其他的宗教像道教,都是談神,哲學家談本體,其他的宗教有時候談阿拉、談主,名詞不一樣,但人類的潛在意識是一樣的,人類的潛在意識就是「我」。什麼叫開悟的阿羅漢?只要把「我」破掉,你就是開悟的四果阿羅漢,雖然你還不是菩薩。你只要把這個問題弄懂,你就開悟,其他的問題都是權巧方便,因為聽不懂才跟你談其他的,沒有比這個問題更重要的。誰創造事?你創造事;誰起煩惱?你起煩惱。「師父,如何不再煩惱?」「把你丟掉!」這叫斬草除根,不然春風吹又生,你的問題解決不完,不是家庭的問題,就是事業的問題,不是孩子的問題,就是夫妻的問題,不是房地產被套牢,就是股票被套牢。問題談不完,但是要解決問題就是把你丟掉,禪宗在看也是看清這個問題,一個人要悟也是悟這個問題。
「我」就是凡夫的概念,是一般人;有深入探討的人才分小我跟大我。一般我們覺得很博愛、很慈祥、付出很多的人,不見得是開悟的人,他的道德情操已經很高了,但問題是有一個道德情操的存在,就是「我的道德情操」。再加上我們中國儒家的思想,再怎麼談,談到最高的境界,就是「大我」。只有莊子談「忘我」。忘我,有沒有我?忘我不是沒有我,而是因為轉移了注意力,忘掉自己的存在,但還是我。你現在思考「無我」,我要跟各位談生命,明白生命,一切的答案你就會懂。就像昨天我問同學:「百年之後你將死到哪裡去?」這個問題你就會懂。
什麼叫「無我」呢?我就是等於生命,生命就等於我,無我不可以講沒有生命,這樣講是不對的。沒有生命,你現在不是活生生在這裡嗎?這樣的講法叫斷滅空。一般人不是斷滅空,一般人抓住一個永恆的生命不放,這叫常見,他認為有一個永恆的生命,所以才會講「十八年後還是一條好漢」。說不定是一條好狗,不見得是一條好漢,六道輪迴嘛,萬一轉到畜牲道就是好狗。最困難的就是這個問題,我一一跟大家來闡述。
首先,你不要把生命當成一個實體,好像是一個東西,好像是這個茶杯,你這種概念是不對的。假設生命是這種狀態,這個生命就不燦爛,因為它不會變。生命是什麼狀態?一切都叫做生命,這個盆栽我也叫它生命,縱使這件藝術品我們也會說它看起來很有生命,你不要定義在人類或是有情,無情亦是生命,所以講「有情無情,同圓種智。」生命是什麼?就是不斷地作用,請你把這個概念好好地體悟。生命是什麼?它怎麼作用就變成什麼。你會問,誰在起作用?我們一般說「我」,假設沒有我,你就會問是誰,所以其他的宗教才把一切的榮耀歸給上帝、主。假設有一個造物主在操弄我們,那他把我們當傻瓜。為什麼?因為我們都是他的傀儡,都被他掌控。請問,你認命嗎?依我的個性,我完全不認命。以前我教《易經》,從來不算命,也不給人家算命。為什麼?因為我不認命,因為如果我認命了,那我現在幹嘛?表面上你跳脫了、不認命了,你要接觸更高深的,接著你跑去信宗教了,又掉入另一個陷阱,以前被你的八字控制,現在被一個造物主控制,你都看不清楚嗎?表面上好像提升了,但事實上還不是一樣?你是被人家控制的。人類一開始不明白這個概念,所以出現了很多宗教,像古時候的太陽教、拜火教,就是認為一定有一個造物主,所以才會有颱風啦、地震啦、颳風啦、下雨啦,人類才會有瘟疫啦、天災啦。你自己思考一下,你到底是進步還是退步?!沒有一個人願意被人家控制,但你為什麼要被一種學說控制?你為什麼要被你的八字控制?為什麼要被一個造物主控制?你沒有辦法擺脫。或許你會說:「我控制我自己。」這句話也不對,因為你被自己錯誤的概念控制,被「我」這個字控制。比如說:「我才不相信上帝呢!我相信我自己。」但是你就是被「我」控制。很多人研究老莊思想,或研究《易經》,可能會認為講的就是自然嘛,把一切完全推給自然。什麼叫自然?「自然會下雨」這句話對嗎?它是有條件才會下雨,不是自然會下雨。
再來談,既然你不認命,你就要認識生命。生命是什麼?事實上「我」是什麼?「我」只是一個概念,只是一個暫時的身體,它卻是會死亡。你所講的「我」只是五蘊,色受想行識,但是內心的感覺你根本找不到,你怎麼找都找不到。你說它有,卻拿不出來,沒有辦法證明。它到底是在哪裡?所以你一研究下去之後,你會覺得越來越無知,你不知道生命的狀態到底是怎麼回事?接著你會問:「我從哪裡來?我會到何處去?生命的本源是什麼?它的歸宿又在哪裡?」人喜歡有個歸宿,就像我們流浪太久了,想要有個家,你把生命當成有形有相的,所以你才去安排它。假設你的生命像空氣,你就不會談歸宿的問題,假設生命像虛空,你也不會談它來去的問題,完全不會掉入「有跟沒有」、「來跟去」、「生跟死」,或是「常還是無常」這些陷阱。
佛所講的「無我」是什麼?你不要直接解釋成「沒有一個我」,這樣的解釋不夠圓滿。「無我」的意思就是說並沒有一個真正不變的生命,但不是沒有生命,這是不一樣的,沒有生命是沒有作用,沒有一個不變的生命就等於變化的生命,就是活生生的生命,就是一個作用,就是《易經》所講的「生生不息」。眾生平等,哪裡平等?你白天心有沒有作用?你晚上睡覺心有沒有作用?都有。你現在凡夫心有沒有作用?你成佛心有沒有作用?都有,平等。無論你扮演任何一個角色,處在任何的時空,你生命的作用是平等的,只是差別在,佛會善用他的生命去利益眾生,眾生會利用他的生命來傷害自己跟別人。你精不精進?你一天到晚都在修煩惱,煩惱不斷,真夠精進。但是你不要問:「生命是什麼?」你千萬不可以這樣問,這樣問就是想抓一個東西。我套一個《金剛經》的模式,「生命非生命,是名生命。」第一個,生命以真實來講,它沒有一個永恆不變的生命,假名叫生命,它只是一個名詞。如果說你要去尋找答案,有的跟你講它叫佛性,六祖跟你講它是「本來無一物,何處惹塵埃。」或是跟你講它叫空性。生命不斷地作用,在佛學裡就叫緣起,不斷地作用就是不斷地緣起,所以佛法是緣起論,不斷地緣起,不斷地變化,在這當中,你就誤認為有一個真實的「我」。就是因為它不是一個真實的,所以它也沒有一個不變的主體,所以就把「我」這個字看穿了,所以叫做「無我」。「我終於明白!這是苦的根源,我明白了,所以我沒有苦了。」「這是煩惱的根源,因為我已經沒有煩惱了,所以我就轉煩惱為菩提。」「我」是迷的根源,因為沒有「我」了,所以開悟啦!無我,下午要不要吃飯?要不要跑化妝室?要啊!從生命的角度看一切輪迴,還有一切修行的概念,沒有一種現像是不公平的,而且沒有一種現象的來源是一樣的。假設這個人會掉入地獄道、餓鬼道、畜牲道、人道、天道或阿修羅道,那個人會修到聲聞、緣覺、菩薩、佛,他們哪裡一樣?都離不開因緣條件。
生命是不斷地作用及改變。你在「生命」旁邊寫上「體」,「作用」旁邊寫上「用」,「改變」旁邊寫上「相」,一句話裡面事實就有「體、相、用」。你在「生命」旁邊寫上「空」,「作用」旁邊寫上「有」,「改變」旁邊寫上「無常」,妙不可言。有時候一句話講下去,你沒有注意聽,以為只在講一種作用,事實上這句話已經包括了「體、相、用」,但是談到這個體,我怕你掉入本體,然後你會去找一個主體。今天不能悟,就是你想要去找一個主體,你會重蹈覆轍,掉入「我」的概念。我常跟同學講:「人生就是誤會一場,我們誤會自己,誤會別人,也誤會這個世界。」你誤會有個「我」,誤會別人來傷害這個「我」,你誤會這個世界是永恆的。你一非加兩非,叫三非。這個概念明白之後,接著你產生的問題當下解決。這些問題都不能成立,你的煩惱就不能成立,你有煩惱就是因為這個問題。有「我」就好像有一塊玻璃,有玻璃必然要惹塵埃,不論你每天怎麼擦,因為它有玻璃。如何讓玻璃不惹塵埃?就是把玻璃打破,打破就是悟了。但不可以開悟了就傷害到別人,不可以說:「我開悟了,所以闖紅燈。所有的紅燈在我的眼裡是本來沒有紅燈。」開悟如果沒有作用,一點意義都沒有。你要不斷地作用,作什麼用?就是要利益眾生、服務人類,只要你抱著服務人類的心態,你就不會斤斤計較你付出多少。你對家庭、公司、社會、國家都要無私地奉獻,不要抱怨。
我從來不把佛陀當成偉大的宗教家,他實際上是偉大的教育家,他一生的作為就是教育。同樣的,你跟你的孩子、另一半,跟你的同事、朋友講話都牽涉到教育。你要怎麼教育對方呢?我們幫助別人只有一個重點,就是:「我如何幫助他覺醒?」無論你跟他談什麼,講各種譬喻,萬變不離其宗,你所講的就是要回歸到他的內在,讓他覺醒,教育所有的人都回歸自心,這樣才能夠解決問題。我以前在企業界上課專門談這個問題,因為這個區塊根本沒有人談,你能夠談到這個區塊,假設人家也願意去認同,將來就好管理,這就叫做無為而治,大家自動自發,很多事情都好談。生命要從這個角度切入,我們幫助別人亦復如是。
生命的實相是很難談的,當你沒有把握,請不要輕易談。為什麼?因為常常變成爭論。如果你跟人家爭論,就是自己執迷不悟。能夠讓我們改變的,我們毫不保留地跟他分享,假設他已經形成固定的思維模式了,請你就跟著他,走進他的象牙塔,走進他的泥沼,接著因為你願意跟著他上山下海,你們就培養了認同感、信任感,最後他反而會聽你的話,你再帶他從象牙塔里走出來,帶他從泥沼中爬出來,這就是竅門。但是,往往你們在象牙塔里遇到九二一大地震,全部被埋在瓦礫堆,就看你有沒有那個功夫,如果沒有那個功夫,就不要進去。我再講個更現實一點,佛法最現實,沒有什麼比佛法更現實,「有能力我願意幫你,沒有能力我會離開你。」我從來不會挽留學生,你們很久沒有來,我也不會跟你們說。「師父,您怎麼不關心一下他們?」不是我不關心他,而是不可以這樣關心,這樣是沒有意義的。有幾個重點你要明白,明白了,就成為你人生處世的態度,做事情不拖泥帶水,人家就覺得這個人做事情很有智慧。以後你看到一個人叫西遷,那個人就是我,我的名字叫思過西遷。你叫我思過也可以,西遷也可以,思過西遷也可以,達觀也可以,都是假名。事實上我們讀過《六祖壇經》的疑問品,大家知道有個概念,不是說你念幾句阿彌陀佛你就可以往生西方極樂世界。簡單地講,我們要懂得靜思己過,要懂得去懺悔自己,一個人能夠真正去思過,以後才有辦法往生極樂世界。你修行任何一個法門,必然要思過。我用這個名字是有用意的,這個名字人家看到很好奇,透過這樣的名字,我可以跟別人探討分享,藉這個名字來跟他結個緣,任何的名字有它的用法。
我們早上講了很多的概念,智慧是拿來用的,不是拿來宣傳或是為了名聞利養的,也不是拿來比誰優秀,智慧是拿來度化別人的。現在很多念佛的人並不思己過,思過念佛,或思過修行才是真正的功夫。你們在念佛,每個人的感覺都不太一樣。如果你們去參加禪七,我相信念佛的感覺會更不一樣,感覺就好像念完就回家。家有兩種家,一種是回歸自性的家,一種是因緣已盡,回歸西方的家,它們都是家,但是不要被家所綁。所以不論學禪、學淨、學顯、學密都不重要,原則上我們恆順眾生,只要眾生歡喜,我們就按照眾生歡喜的方式來跟他結緣,共同探討問題,替他分憂解難。你們念佛自己要有所體悟,否則品質就會差。坦白地講,我過去念佛完全索然無味,你要自己去體悟,你念一句佛號就是實踐,你掃個地就是實踐,你不要問為什麼,你自己體會,如人飲水,冷暖自知。修行就是實踐,其他都是多餘的。
【所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,儘是眾生,各須自性自度,是名真度。】六祖說我們要度自己心中的〔眾生〕,自己從心中自性下手,這才是真正的〔度〕,所以不是口說心不行。