尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家晚上好。阿彌陀佛!我們接著上一回所講的，剛才講到弦理論得出的一個結論，是說空間和時間都有一個最小值，也就是我們巨觀上的時空是由無數的小的空間包組成，每個空間包與另外一個空間包之間會有個間隔，這是所謂的「蟲洞理論」。我們剛才也講到，空間、時間乃至宇宙都是念頭所生，佛法里就告訴我們，念頭與念頭之間它是沒有相聯繫的，是斷開的，一個念生，一個念滅，滅了以後，第二念才生;換句話說，前念所現出的宇宙滅了以後，到第二念宇宙現起來，這中間有間隔，這個間隔大概就是科學家們探索的蟲洞，空間裂縫。
到底裡面是什麼樣的世界?剛才我們結束的時候給大家一句話參，「一念未萌以前，還有者個訊息也無」，你們有訊息了嗎?這是講什麼?前念已滅，後念未生，這個時候是什麼樣的狀態?這個狀態咱們想是想不到，為什麼?這念頭生滅太快了，剛才我們講一秒鐘一千二百八十萬億個念頭，您想不過來。你剛想想，想裡頭這一念都已經不知多少念了，想不過來。念頭未生之前，這個狀態在佛法裡面稱為大光明藏，就是什麼?自性圓明體的境界，那時候還沒有念頭，沒有念頭也就沒有境界，真的是空空無大千的時候。這念頭剛起，境界馬上就現前。我們凡夫問題在什麼?不能不起念頭，念頭一個接一個就是停不下來，所以根本就沒有體會過念頭沒生之前是什麼樣的狀態，這就痲煩了。
所以佛教我們要證的就是這個境界，所謂證法身。什麼叫證法身?念頭放下，不起念頭，這時候就證得法身了。怎麼證法身?把念頭放下。古德有句話不是講嗎?「打得念頭死，許汝法身活」，你念頭不死，法身活不起來。怎麼打念頭死?前面有兩句，「少說一句話，多念一句佛」，這是我們的淨宗行人的訣竅，念佛。反正你不起念頭是不可能的，怎麼辦?就念佛，這是佛的方便法門。知道我們不行，叫我們不起念頭不可能的，這是習氣，念頭已經打妄念打慣了，止不下來，怎麼辦?把你的念頭換成佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一念接一念，全都是佛號，就是你只有一個念頭，念念都是這個念頭。這時候你還沒證得法身，為什麼?你還是有念，但是這是向法身靠近了一大步，而且這個叫淨念，淨念相繼，你念念現出的境界就是淨土，所謂的「心淨則國土淨」。
淨土是什麼土?極樂世界四土。底下凡聖同居土;如果念頭裡面沒有執著了，就叫做方便有餘土，但是還有念頭;念頭不動了，但是還有習氣，念頭的習氣會在，就是還有一點點微弱的波動，這時候是實報莊嚴土;真的念頭一動不動了，那叫常寂光土。所以說來說去就是你的念頭振動的幅度大小不同，才有極樂世界四土、三輩、九品。所以靠念佛這是最方便的方法，不要你斷念頭，就用你的念頭來證法身，太妙了!念佛法門殊勝之處就在此地。不叫你斷執著，不叫你斷分別，不叫你斷妄想，統統你都保留，只是改換題目，改成念佛，過去的妄想分別執著全部變成阿彌陀佛，一直念下去，你就能成功。念著念著，阿彌陀佛、阿彌陀佛……念到最後，慢慢慢慢，不知不覺，你念頭就脫落，任運脫落，很自然的水到渠成，脫落了之後法身就現前。所以念佛法門古德稱為什麼?叫做「巧入無生，暗合道妙」，巧，太巧了，你看什麼妄想分別執著不用你斷，你就這麼念，太巧了，不知不覺入無生法忍，無生法忍就證得法身。暗合道妙，暗是什麼?自己都不知不覺，你別看那個沒文化的老太太，阿彌陀佛、阿彌陀佛一個勁的念，念到最後暗合道妙，她也開悟了。
所以，這個念佛法門太殊勝、太稀有了!最簡單、最容易，你看誰不會念?只要你能出聲，你就念阿彌陀佛，不出聲也能念，阿彌陀佛誰都能念、誰都會念，但是它成就是最快的。念到什麼時候成就?念到佛號都沒有了，念頭也沒有了。《三時繫念》有一段偈子講得好，「是心是佛將心念，念到心空佛亦忘」，就這個時候，是心是佛是講我們的本體，心本來就是佛。一直念到最後心都空了，念到心空佛也忘了。心空了就是什麼?古德講的能所兩忘的境界，能念和所念全部放下。誰能念?我能念，我相。念什麼?念阿彌陀佛，人相。我相、人相具足，這是執著。現在念到能所兩忘，能念的心、所念的佛統統沒有了，融成一體。這時候，「撒手歸來重檢點，華開赤白與青黃」，這是什麼?開悟的時候的境界。撒手歸來心空了，佛也忘了，這時候一看，法身現前，眼前就是極樂。上哪兒找極樂?眼前就是，華開赤白與青黃，這是極樂世界四色蓮花，比喻這是多美好的極樂勝境現前了，那是我們每人自性當中本自具足。這個訊息有沒有?您得自己真念，這個沒別的訣竅，阿彌陀佛、阿彌陀佛老實念，一直念下去，最後你就有訊息了。這是講到我們一念未萌以前，這是大光明藏，常寂光土，心淨到極處，《楞嚴經》上講的「淨極光通達」。
在《華嚴經》到末後善財童子五十三參，參訪到慈行童女，這也是位菩薩。慈行童女對善財的開示有這麼一段經文，「智眼無翳普觀法界，慧心廣大猶如虛空，一切境界悉皆明見，獲無礙地大光明藏」。這是菩薩給我們透露一點訊息，這個訊息一定要到你一念未萌以前才能得到，可是這裡大約透露出來了。智眼無翳，翳是障礙，像我們如果是患了白內障就是翳，擋住眼睛，實際上這個翳沒有擋外面的境界。翳比喻什麼?妄想分別執著，擋住我們的智眼，就好像我們的墨鏡，太陽墨鏡戴上之後，外面的光彩全部給變了，這是有翳。實際上沒有真正變外面的境界，也沒有變你的智眼，智眼也沒有任何變化。智眼代表我們的法性，外面境界是法相，這個障礙既不障礙外面的法相，也不障礙我們自己的法性，純粹是虛妄的抽象的一種概念、一種障礙，你把它放下了，原來的本來面目現前，所以這個智眼是無障礙。普觀法界，這法界是外面的法相，重重無盡的宇宙都能看得清清楚楚。
慧心廣大猶如虛空，這是比喻我們的真心遍一切處，廣大無有障礙，一切的境界全部都明見。實在講這個境界法性、法相是一不是二，這叫獲無礙地大光明藏，就是什麼?一念未萌以前那種境界。問題在於我們，其實我們都有，你每天都在打這麼多的念頭，一秒鐘我們都打一千二百八十萬億個念頭。既然打念頭、打妄念，肯定就有妄念中間的間隔，這你本來就有的，問題是我們不能把中間一念未萌的狀態持續，在這裡非得打念頭、非得生妄念。所以無礙地就獲不了，獲無礙地我們就得不到，大光明藏不能保持，它停留的時間只有一千二百八十萬億分之一秒，這就是您老人家的大光明藏。你們都有，就是不能保持。可是你要知道，如果把它連續起來算，那個時間跟你打念頭的時間是一樣。現在我們只發現我們拚命的打念頭、生妄念，實際上沒有發現我們這個大光明藏就在這個念頭之間，只是沒有把它串起來，串起來它也是無限的。
所以佛告訴我們，如來藏性，這個如來藏性是我們的真如本來面目，就含藏在我們念頭與念頭之間，所以念頭與念頭之間的那個空隙也跟念頭一樣，念頭很短暫，它這個空隙也很短暫。所以只要不起念頭，這個大光明藏就能夠相續，所謂相續是什麼?它能夠現前，你真正獲無礙地了。所以我們知道有這麼一個境界，我們也不用老去想它，要想阿彌陀佛，讓這個念頭總是阿彌陀佛，總有一天你就能夠證得大光明藏。這是講到弦理論給我們的啟示。
下來我們講第八個專題，「黑暗物質」，這也是現代物理學在探索的一個問題。黑暗物質是所謂的你看不見的物質，在物理學裡面有個概念叫反物質，反物質實際上它還是物質。一般來講，這個反物質是指那種電荷、電磁性質上相反的物質。譬如說，電子它是帶負電的，如果我們能找到一個電子帶正電，這就是反電子。還有原子，原子裡面它有帶正電的原子核，原子核如果能夠找到帶著負電的原子核，這個叫做反核子。在理論上講，每一樣物質都有它的反物質，每一個粒子都有它的反粒子。科學家用一個比喻，就說鏡子，像我們人照鏡子，我們人是正物質，照這個鏡子裡頭有個影像，那個像就是反物質。有一個正物質，就有一個反物質，就好像中間有個鏡子在那裡照出我們的像一樣。這個正反物質的產生，到底是為什麼會這樣子，原因在哪裡?現在科學家還沒有一個答案，只是能夠找到反物質了。像歐洲核子研究中心科學家們，他能夠成功的創造出九個反氫原子，每一個氫原子的壽命只有四十納秒，非常的短暫。一九八八年，他們能夠生產出兩千個反氫原子，能夠通過實驗室的方法生產出反物質。另外一種方式，在太空當中也能夠蒐集到一些反物質。這些反物質可以成為我們能量的來源，因為當正物質和反物質相遇的時候，就會產生爆炸，會釋放出很大的能量，就是把正反粒子的質量變成能量，這是一個很好的能量來源。但是這只是一個理論，當然用實驗室可以證明，可是投入大量的生產現在還不可能，技術上達不到。而且對於正反物質的來源也不是很清楚，推測大概是大爆炸之後產生的。
佛法裡面其實有一個很好的解釋，為什麼我們所在的宇宙裡面能夠找到正物質和反物質，而且凡是有正物質都能找到它的反物質?這個原因實際上還得找到根源，根源是我們的念頭。前面我們講了，宇宙是念頭變現的，念頭裡面因為有正反，所以物質它就有正反。佛法裡面把這個稱為邊見，邊見是落二邊，就是我們總不能夠行在中道，總是落在二邊，這叫邊見，總有對立。譬如說，有人就有我，有我就有人，有東就有西，有上就有下，有好就有壞，有善就有惡，我們的人知見裡頭總帶著這種正反的對立，這是見煩惱當中的一種，叫邊見。見煩惱有五大類：身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，五大類煩惱。佛告訴我們真正把邊見放下了，把見思煩惱裡面的見煩惱放下，您就成為須陀洹了，這是入流了，聖人的最低一個層次，入流了，還沒出三界，但是你見解裡面沒有對立、沒有正反。換句話說，須陀洹聖人他們觀察宇宙就不會有這些正反，因為他裡面沒有對立。
在《華嚴經.華藏世界品》裡面有句話說得好，「十方所有諸變化，一切皆如鏡中像」。這是用鏡子，跟科學家用的比喻是一樣的。用鏡子來比喻什麼?十方所有的這些物質現象，那種變化像鏡子中的影像，有一個正的相，有一個反的相。在「菩薩問明品」裡面也有一句經文說，「譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是」，這又是用明鏡。兩處都是講到這個比喻，隨其所對質，對質就是正物質對照，跟鏡子相照就會留下一個影像。現像各不同，業性亦如是，這是講到鏡中的像跟所照的物質是完全所對應的。這些種種的現象是怎麼產生的?佛告訴我們是業性亦如是，也就是它是業產生的，業力召感。
業是如何產生的，這裡面佛跟我們講得很深的一個學問就是唯識學。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面，他解釋剛才我們這句話說，「唯以本識為鏡」。這個鏡子到底是什麼鏡子?清涼大師給我們講出來，是本識，就是《華嚴》講「唯心所現，唯識所變」那個識，它好像鏡子一樣，它能夠變現我們的宇宙。底下清涼國師用鏡子、用本質和影像三樣東西來做比喻，「喻相有三事」，比喻什麼?第一是鏡子，鏡子是代表我們的本識;還有本質，本質是我，正物質，用物理學家的名詞正物質;影像，反物質，這是「以喻就法」，就是比喻。他說「鏡則無二，質影各二」，意思就是講鏡子實際上是我們的本識，本識跟法性是一不是二，就是法性只有一，所以法性是遍一切處，是無二。法性裡頭沒有妄想分別執著，假如有妄想分別執著，我們就不稱它叫法性，稱它叫識。所以識和法性、自性都是一樣的，唯一不同就是識裡頭帶著妄想分別執著，所以它所變現的質影各二，質是我們說正物質，影是反物質，相對的。
底下《華嚴經》有多處的經文給我們說到，在「如來隨好光明功德品第三十五」有這樣的經文說，「諸天子，如有玻璃鏡，名為能照，清淨鑒徹」，這是用法性比喻，比喻法性像鏡子一樣能照。「與十世界其量正等;無量無邊諸國土中，一切山川、一切眾生，乃至地獄、畜生、餓鬼，所有影像皆於中現」。這是講到影現十方諸佛國土，這種影現完全都是由於業因果報所產生的現象。在這樣的一個境界裡面，覺悟的人他明了，這都是法性能現的作用，所以他不會被鏡子裡面的那些幻相所迷惑，所以他見到境界不動心，順境不起貪愛，逆境不起瞋恚;可是迷惑的人，凡夫見到了影像，忘記了這個法性的鏡子，在裡頭生妄想分別執著，所以受冤枉的苦。這是我們談到正反物質做一個引伸，這裡面給我們很深的啟示，知道萬法唯識，都是鏡中花、水中月，不可以在這些虛幻的境界上去起煩惱。這講到反物質。
除了反物質以外，還有所謂的暗能量和暗物質，這是科學家提到的另外一種概念。這個暗能量和暗物質是怎麼樣發現的?在科學家的觀測當中，他們推斷這宇宙是大爆炸產生的，大爆炸產生之後，整個宇宙都在向外不斷的膨脹。按照道理來講，這個宇宙的物質因為有萬有引力的作用，爆炸之後由於引力的作用，它會慢慢的收縮，按照道理，這個宇宙膨脹到一定程度，它會往回收縮。可是我們現在觀測到的宇宙仍然在加速度的膨脹，這就引起了我們的一個問題，到底什麼力量使得宇宙還在加速的膨脹?肯定有一種推動力，這個推動力甚至大於萬有引力的作用。引力是讓它收縮的，可是它仍然加速往外膨脹，科學家推斷，一定有一種暗能量把宇宙往外加速膨脹。這是一種推斷。
還有一種推斷，是觀察我們的銀河系。按照常規我們的推論，因為銀河系它像一個旋轉的鐵餅，由於引力的作用，這個物質它應該是在銀河系中心的地方密度比較大，因為它引力往中心靠攏，往中心吸引。銀河系外圍的物質它的密度應該比較稀鬆，而且它旋轉的速率應該比較慢，按照引力的推斷。可是科學家們又發現銀河系在中心和在外圍的這些物質，它們的密度都差不多，沒有什麼大的差異，而且它們的旋轉速率也是差不多。這證明肯定還有另外一種能量，只是我們人沒有辦法看見，所以就稱為它叫暗能量。暗物質也是這個意思，因為物質和能量是相互轉換的，所以肯定有一種暗物質，我們沒有辦法觀測得到，可是它確實是存在在宇宙當中。而且科學家們推斷，我們這個宇宙當中的暗能量比明能量要更多更大，這暗能量大概占百分之七十三。真正的物質，我們所肉眼觀測到的物質，實際上只占宇宙當中的百分之四，另外百分之二十三是暗物質，所以我們看不到的遠遠大於看得到的。這是科學家們現在推斷出來了，這百分之九十五以上都是我們看不到的物質和能量。這個暗物質、暗能量，如果真正存在的話，我們研究它非常有意義，因為我們通過這個研究，能夠了解宇宙是怎麼樣發展的，因為有很多種理論在講宇宙是什麼樣子。譬如說，它是在收縮當中，還是在膨脹當中，還是在震盪似的、像拉風琴似的一收一伸的?到底是什麼樣的，就決定於這個暗能量和暗物質。現在科學家們對於這方面的研究確實只是剛剛開始，還不甚明了。
關於這個明暗的物質，實際上在佛法裡面已經把這個關係談得很透徹了，我們還是看《華嚴經》裡面。佛法裡面，經上講有隱顯這兩種關係，所以我們平時看到的物質，肉眼能看到的那是顯，暗物質、暗能量是隱，你不能說隱就不存在，隱它還是存在。《華嚴經.賢首品第十二》裡面有一段經文說到，「有勝三昧名方網，菩薩住此廣開示，一切方中普現身，或現入定或從出」。這一段就是專門講隱顯，這是講菩薩有這種三昧的境界，三昧是定，這個定就是心定下來了，住在甚深禪定當中，菩薩能夠在十方當中，十方世界普現身，他示現入定，或者示現出定。下面經文就給我們具體的說明，「或於東方入正定，而於西方從定出;或於西方入正定，而於東方從定出;或於余方入正定，而於余方從定出;如是入出遍十方，是名菩薩三昧力」。這是講到菩薩的能力，在三昧當中，他能夠在十方世界，時而出定，時而入定;時而顯，時而隱。我們講物質，物質包括有情生命和無情眾生，這裡講的是有情的。菩薩是有情生命，他有這個能力在十方世界時隱時顯。顯，那就是我們看到的物質;隱，那叫暗物質，它有暗能量。這個隱和顯，實在講這是方便說，說實在的隱顯是不二的。
我們舉個比喻，還是用我們的照相機。現在大家在螢幕上看到我鍾茂森的像，這是什麼?鍾茂森顯了，或於東方從定出，出來了，這是因為什麼?你打開了電視螢幕，所以你就看到有這個形像出現了。你要是把螢幕關掉，這個時候你就看不到鍾茂森的像，那就說明什麼?菩薩入定(我不是菩薩，先聲明，這是用經文來講)。鍾茂森好像入定了，入定是你見不到了、隱了，我變成暗物質。可是這個隱顯它是不二，為什麼?因為我鍾茂森根本沒有動，所謂隱顯是因為你打開螢幕和關掉螢幕有不同而已。這是看什麼?眾生有感，菩薩就有應。這個應不取決於菩薩自己，取決於眾生，就好像你們要看電視，不取決於鍾茂森，取決於你要不要打開螢幕，一打開顯了，一關掉就隱了，就是這麼個道理。
所以說老實話，這些道理都不複雜，只是很多時候，我們凡夫日常思惟經驗當中沒有注意到，所以佛經講得好像很高深。實際上，我們聯繫生活去細細體會經文的意思，都不難懂。說老實話，佛告訴我們每個人都有這個能力，這種所謂的方網三昧，這個能力每個人都有。佛在《華嚴經》上不是講得很清楚嗎?一切眾生皆有如來智慧德相。一切眾生包括您、包括我，每個眾生都有如來智慧德相，這些統統都是屬於如來智慧德相，本來就有，只是我們有妄想執著不能證得。所以，所謂隱顯不二、隱顯同時的道理，在《華嚴經》十玄門裡面稱為「秘密隱顯俱成門」。說的這些好像聽起來挺深奧的，實在講它都是我們的本能，所以我們要懂得直下承當，我們自己本來就是。再舉個通俗的比喻，像我們種花、種樹，拿一個種子，這個種子裡面都含有整棵樹的基因。你把它種在地上，它自然就能發芽、長大、開花、結果，這個大樹長成以後，我們說它顯了;那種子沒長成大樹，還是種子的時候它隱，可是隱顯是不二的。為什麼?種子裡面有整個大樹的信息，而每一棵大樹它每個細胞都有著這個DNA。所以就好像人也是一樣，每一個細胞裡面都有DNA，問題在於它是隱還是顯。這也是告訴我們，沒有大小，大小不二。
剛才講到暗物質，暗物質是我們觀測不到，但是科學家們證實了它是客觀存在，也是說明我們所感知的這個世界是非常的微小。前面我們跟大家講到暗物質、暗能量占百分之九十五，我們所能感知觀測到的宇宙只有百分之四到五，所以我們所感知的世界是很小的。佛法常用大海和水泡做比喻，說我們的自性如同大海，整個虛空法界是自性所現，無量大的，我們所感知到的是水泡，我們的識，唯識所變，我們的識就像小水泡。所以我們看到的宇宙實際上就是這個水泡裡面的，看不見的像大海一樣，這我們要承認。
《華嚴經》裡面也講到唯識學，這裡講得就很深，哲學和科學講到最高峰真的就是佛經，唯識學講什麼?講我們認知是怎麼樣進行的。我們的識一般講有八識，眼耳鼻舌身意，再加上第七識末那識，第八識阿賴耶識，總共是八識，八識統統都是妄想分別執著在作用。我們感知認識這個宇宙是怎麼認識?統統是我們的識在作用。譬如說我們眼睛看到外面的境界，現在我鍾茂森的眼睛看到了這個廳堂裡頭坐了這麼多人，這我看到的。實際上我看到的是什麼?佛告訴我們，每一個識里都有兩個分，一個叫見分，一個叫相分，所以怎麼個見法?實際上是我們的見分去認識這個相分。見分是精神，相分是物質。這麼樣來解釋比較容易，就是我們精神的體系認識這個物質的體系，見分認識相分。
當我的眼睛接觸到外面的境界，其實第一念，我們接觸到的是一真法界，剛才我們跟大家報告過，就是一念未萌以前，一下看到，還沒起念頭，那個時間很短暫，科學家計算是十的負四十三次方(10-43)秒，這麼短暫，馬上就起念頭。這一起念頭立刻就落到識裡頭，於是在這個眼睛眼識裡頭產生了見分和相分。然後這個眼睛，眼根裡頭的眼識就往裡頭傳送，把外面的境界、信息變成相分，然後經過傳輸到意識。因為我們一般是眼睛第一眼看到之後產生眼識，眼識又傳輸到意識，那才能起分別、才能起判斷，說我們這是在一個廳裡頭，這麼多的人坐著聽講，這是我意識在判斷。這眼識傳輸到意識，實際上意識裡面的見分去捕捉眼識里的相分，不是捕捉外面的境界，捕捉的是眼識里的相分，已經是內部加工了。這裡頭眼識的相分進入了意識，經過加工變成了意識里的見分，然後又在意識裡頭產生一個相分。這是什麼?意識能夠分別，分別什麼?就是分別自己的相分。它不是在分別真正外面的境界，是已經把外面的境界轉成一個識傳進來了，是這麼一個處理。所以我們的意識沒有辦法真正接觸到外面的境界，只接觸到識。然後還繼續加工，意識往第七識送，第七識是執著，末那識專門是執著。意識一分別，往執著送，它就執著，執著自己的意念，眼識那邊也同時往第七識送，也變成執著。執著之後，它還往裡頭送，往第八識阿賴耶識送，阿賴耶識落印象就成為你的業因種子。所以這樣經過外面境界，經過層層處理加工，實際上到達你的第六、第七、第八識，都已經不是外面的境界了，全都是那種自己識裡頭產生的境界。外面境界叫一真法界，但是我們永遠緣不到，就是落在識裡頭。
這是我們剛才講到的，我們舉日常生活當中的比喻。譬如說，我們想到某人對我有意見，你老是這麼想，在你的這個世界裡面看他真的就對你有意見了。這是什麼?其實他對你是不是真有意見，這個我們先姑且不談，但是你眼中、你心裡確實認為他對你有意見，你自己人我是非起來了，這是你的識。這個識在作用，你又開始起煩惱了，可能想著，我要怎麼防備，或者我要怎麼樣跟他對立，起種種愛憎的煩惱。這統統是什麼?見到識裡頭的這些相分而生的煩惱，沒有見到事實真相。
所以清涼國師的《華嚴經疏鈔》裡面講，「眾生意識所緣，即是法界」，這個話講得深。法界是什麼法界?包括現在天文學家、科學家所觀測到的宇宙是什麼?是我們意識所緣，不是真的。因為有意識，就在這意識的境界裡面，我們觀測我們意識當中的境界，沒有觀測外面的境界，所以這個宇宙實際上是我們自己創造出來的，用我們的識創造。所以佛家講「萬法唯識」，這句話講得非常深刻，這是事實真相，你識所緣到的就是你所感知的世界，你所緣不到的不是你的境界。我們現在問題在於什麼?要放下識，放下妄想分別執著，才有可能真正看到事實真相。這是從黑暗物質和暗能量當中我們得到的啟示。今天時間又到了，我們還有兩個小時，兩堂課，準備把「全息理論」還有「宇宙之外」兩個專題跟大家報告完。今天講得不妥之處，請諸位大德多多批評指正，謝謝大家。