「二者，一心求法，常樂咨問。」就是常常問法。「勤求善利，」就是最善的，利益最大的。「勤求善利，無有厭足。」「常樂咨問」，我們現在有很多人在求法上很多時候都是被動的，這個被動求法和得法多少有決定性的關係。往往我們都是為了聽法，比如說大家能到這兒來聽法，都很有善根。我看到很多的老居士都是步行過來的，這就是常樂咨問，常來求法，這是非常好的。有的人就不是這麼想了，說「有車我就去聽，沒車我就不去了」，這就不能常樂去求法。
過去在蓋縣茅蓬有一個居士，他剛學佛，學佛能有半年多吧。他有些問題在種地時突然就思惟，覺得這個問題弄不明白了，最後他把鋤頭一扔，活不幹了，馬上跑到山上去問我。忙三火四就進了屋了，跪那兒說：「我得求法，這事不明白，我地里的活兒乾不下去了，必須來求法。」當時很歡喜地給他講法。為什麼歡喜給他講法?這種求法的精神是正確的。當有了問題的時候，一刻他都不能停留，為求法連活兒都不幹了。
對農民來講，不管是種地啊，修理果樹啊，都是季節的事，和利益是直接相關的。如果活兒不幹了去求法是很少的，一般的都是把事先記下來，等到農閒有時間，或有空的時候再去求法。但他不是，就一刻鐘也不能停留，他去時就說：「我實在是一分鐘也不想等，我必須來問。」這種精神很少人有，大部分都是等，回去查查書，沒有一個說為了求法，因為不明白，我工作不幹了，回家趕緊去看看書，去問問法。或是趕緊去找哪個法師，為了一句偈子或是一句法，而舍掉所有的利益。因為我們沒有做到，所以我們得到的法都是相似的法，不是真正的法。
一心求法就是沒有二心的意思，沒有第二個念頭。說我這第二念，為我的利益怎麼辦，沒有那個念頭。就是一心求法，常樂咨問，勤求善利——問對佛法哪個利益最大?哪個最能成佛?哪個最真實?他求這個善利。無有厭足，不會滿足的——但不是問起來沒完那種。
什麼叫無有厭足呢?這個無有厭足應該有兩種解釋：第一個孜孜不倦，而且沒完沒了地求，這是一個。第二個呢?無有厭足，他不是為了學知識，而是幹嗎呢?要變成實際的行為。雖然有時候聞法可能聞了一句，但是他把這一句話一定要落實到實際行動中去，落實到生活每一個部位，或是每一絲每一毫里，絕不允許有半點浪費的行為。有的是法師給講了，或是看到佛講的這句話覺得挺好，說「我記住就算完事了」。而他不會這樣，不但記住了，還一定要落實到行為里去，看看每天的生活中是否把這個法貫徹下去了。如果沒有貫徹下去，絕不甘心，一定把它貫徹下去。所以這叫無有厭足。
我們現在求法是越多越好，多了儲備起來，束之高閣，聽完了往那兒一放就完事，和自己沒關係了。問你看多少書?回答說看了很多。但是落在行為上沒有幾個，特別是心裡的污垢，基本上沒咋動。貪嗔痴該有還有，該做的事還照樣做，對佛法呢，還不斷地追求。他那種追求只是追求了一個表面的數量，以為這樣追求能獲得最大的利益，實際上是錯誤的。應該無有厭足，把每一個佛法都要落實到行為中去。
有的居士可能問，那怎麼落實到行為中去?一個是從戒律開始落實，從吃飯、穿衣、走道，行走坐臥都去落實，甚至在工作中都要落實下去。比如說坐公共汽車，在大家都擠的情況下，我是站排，還是先擠進車裡?一般這時候我們就忘掉佛法了，就想：反正誰也不認識誰，你擠我也擠，咱都擠吧，誰擠進去算誰的。但從來沒有想到自己是一個佛教徒，應該怎麼做。這就是我們沒有落實到行為中。我們佛教徒應該怎麼做呢?大家都擠我不擠，雖然我來得早，我應該先上，但看到很多人要擠，那你們先上我最後上，能上去就上去，上不去我就不上了。這才叫落實到行為中去。
九五年，我坐火車，從天津站往外地去。坐車的時候，那時乘火車的人還都不算太規矩，都往前擠，有男有女。因為人太擠了，我就擱旁邊低頭站著，大家基本都進去了我才進去的。當我走不遠的時候，後面檢票的兩個服務員就說了：你看看這叫出家人，人家不擠，在旁邊站著，最後大家都進去了，他才慢慢走進去。就是說這個勤求善利啊，把它落實到行為中才叫勤求善利。而不斷地改造自己，這叫無有厭足。所以這個很重要。