法供養品第十三卷
自在神通絕對實相
天帝的願心──供養修行
供養如來與修行的福德
轉輪聖王及其千子
佛說法供養
也是法供養──修行
四不依隨順法相
王子月蓋守護正法
賢劫中的千佛
爾時，釋提桓因於大眾中白佛言：世尊，我雖從佛及文殊師利，聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通，決定實相經典。如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行?斯人則為閉眾惡趣，開諸善門。常為諸佛之所護念。降伏外學，摧滅魔怨。修治菩提，安處道場，履踐如來所行之跡。世尊，若有受持讀誦，如說修行者，我當與諸眷屬，供養給事。所在聚落城邑，山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故，共到其所。其未信者，當令生信，其已信者，當為作護。佛言：善哉善哉。天帝，如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故天帝，若善男子善女人，受持讀誦供養是經者，則為供養去、來、今佛。天帝，正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗竹葦，稻痲叢林，若有善男子善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，讚嘆供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香、瓔珞、幢旛、妓樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。天帝，於意云何，其人植福，寧為多不?釋提桓因言：甚多世尊。彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。佛告天帝：當知是善男子善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。所以者何?諸佛菩提，皆從此生。菩提之相，不可限量，以是因緣，福不可量。
佛告天帝：過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫，其聲聞僧，三十六億那由他，菩薩僧，有十二億。天帝，是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。
爾時寶蓋，與其眷屬，供養藥王如來。施諸所安，至滿五劫。過五劫已，告其千子：汝等亦當如我，以深心供養於佛。於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者?以佛神力，空中有天曰：善男子，法之供養，勝諸供養。即問：何謂法之供養?天曰：汝可住問藥王如來，當廣為汝說法之供養。實時，月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足，卻住一面，白佛言：世尊，諸供養中，法供養勝，云何名為法之供養?佛言：善男子，法供養者，諸佛所說深經，一切世間，難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之。至不退轉，成就六度。善分別義，順菩提法，眾經之上。入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見，順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起。能令眾生，坐於道場，而轉法輪，諸天、龍神、乾闥婆等，所共嘆譽。能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道。依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我寂滅之法。能救一切毀禁眾生。諸魔外道及貪著者，能使怖畏。諸佛賢聖所共稱嘆。背生死苦，示涅盤樂。十方三世諸佛所說。若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法，如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍。決定無我，無有眾生，而於因緣果報，無違無諍，離諸我所。依於義，不依語，依於智，不依識，依了義經，不依不了義經，依於法，不依人。隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相。不復起相，是名最上法之供養。
佛告天帝：王子月蓋，從藥王佛聞如是法，得柔順忍。即解寶衣嚴身之具，以供養佛，白佛言：世尊，如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神，加哀建立。令我得降伏魔怨，修菩薩行。佛知其深心所念，而記之曰：汝於末後，守護法城。天帝，時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修習善法。精進不久，得五神通，具菩薩道。得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫。藥王如來所轉法輪，隨而分布。月蓋比丘，以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉，十四那由他人，深發聲聞辟支佛心，無量眾生，得生天上。天帝，時王寶蓋，豈異人乎?今現得佛，號寶焰如來。其王千子，即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來，號曰樓至。月蓋比丘，則我身是。如是，天帝，當知此要，以法供養，於諸供養為上為最，第一無比。是故天帝，當以法之供養，供養於佛。
現在是第十三品，法供養品。《維摩詰經》到這裡，等於是作總結論了。法供養是很重要的一件事，大家觀念中的供養，多半是出些錢，做些功德之類的事。不錯，這些也是供養，是培養自己的功德，但是真正的供養是法供養，就是這一品所要講的。
自在神通絕對實相
「爾時，釋提桓因於大眾中白佛言：世尊，我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通，決定實相經典。」釋提桓因依中國人的觀念，是玉皇大帝，是欲界忉利天的天主。
文殊師利菩薩是七佛之師，他早已成佛，為了輔佐釋迦牟尼佛在這個世界成佛，他化身成菩薩來護法的。護法是護持正法，使正法住世。因此廟子也稱作常住，是法常住的意思，代表佛的正法常住。一般顯教所塑造文殊師利菩薩的像，是一手持經典，座騎是獅子，代表百獸之王，作獅子吼。普賢菩薩坐的是蓮花高台，騎的是六牙白象，代表大願力，負擔眾生。在密教，文殊師利菩薩的像，往往是一手拿經典，代表智慧，一手拿金剛寶劍，斬斷一切煩惱。
玉皇大帝向佛說，我雖然從您和文殊師利菩薩那兒，聽講過無數次的佛法傳授(佛傳法被紀錄下來的，就是後來的經典)，可是從沒聽過像這樣不可思議的法門，講自在神通。自在神通不是修出來的，是眾生本來具備的，但是要明心見性以後才發出來的。換句話說，沒有得到自在神通的境界，就不能算是真悟道了。一般認為，神通是能夠看見肉眼看不到的東西，或者聽到耳朵聽不見的，但這些現象很多是精神病態，不是神通，要分辨清楚。
唐代禪宗有名的龐居士龐蘊，學問很好，一輩子不出來作官。他住在湖北重鎮襄陽。襄陽在唐代是中國文化財富集中區域，《三國演義》講劉關張諸葛亮等人，一輩子鬧來鬧去就在那一帶，就是那麼重要的地區。龐居士家中富有，中國人喜歡把富貴連起來，有錢就貴。如果只是貴，地位高，可是不富，就不算福氣。過年常在門上貼「五福臨門」，五福不包括貴的。貴不一定就富，龐居士全家四口，他和妻子和一兒一女，都是悟道的人，是非常特殊的家庭。
龐居士跟馬祖學禪，他的修行功夫很好，什麼白骨觀、數息觀、念佛都會，但是不能解決問題，此心不安。不知道你們諸位學了半天，心安了沒有。學佛的人就算什麼都會，有個還沒解決的問題，就是生死問題。生從何來，死向何去。學佛學了半天，成佛是成個什麼東西?我們所有懷疑的問題都在內。
龐居士最後去找馬祖，就問一個問題，「如何是祖師西來意?」這個問題是問達摩祖師來中國傳佛的心法是什麼。他問佛的心要，心中心。密宗有心中心法門，有心中心咒。佛過世後，這個心法在印度傳了二十八代，到達摩祖師，他也是太子出家的。他發現佛法在印度已經要衰微了，看見東方的震旦(就是中國)有大乘氣象，因此渡海來中國，在廣州上岸。當時是中國的南北朝，南方是梁武帝，北方是北魏(雲崗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的)。
達摩祖師大概先在廣州住了一段時間，因為後來他和梁武帝對話，他回答「不識」。在我沒去廣東之前，一直就把這回答理解成「不認識」，等到學會了一點廣東話，才回頭想起，原來達摩祖師的意思是「不知道」。好，先交待了祖師西來。
回到龐居士問馬祖「什麼是祖師西來意?」他問得非常簡單，單刀直入，哪像你們學禪，連問個問題都拖泥帶水。馬祖怎麼回答呢?「等到你一口把整條西江的水喝下去了，我才告訴你。」這就是禪，問的是什麼話，答的又是什麼呢?
如果是換了你們，一定要罵格老子，這馬祖簡直是瘋子!可是龐居士一聽就悟了。這是什麼道理?後來有人亂加解釋，說坐禪坐到氣住脈停，就是一口吸盡西江水，真是不知所云。
龐居士悟道後，把全部家財用船載到江心沉掉。這又是為什麼?別的地方有記載，有人問他為什麼不去布施?他說人沒有錢不會做壞事，把錢給人了，這人會去做壞事，就是幫人造惡業，所以寧可把財產沉到江中。還好他們一家人都悟道了，否則這還得了，太太不跟他鬧才怪。
這一下，他們家徒四壁，就靠編織籃子過日子，靠自己勞力吃飯，不是過不勞而獲的日子。這也是龐居士同門師兄弟百丈禪師的教訓，百丈主張「一日不作，一日不食」，自己到了七八十歲還是照樣耕作。有一日，龐居士嘆一口氣說：「難!難!難!」他是講悟道難，「十石油痲樹上攤。」好像想把十擔痲油攤在樹上，痲油當然不會停在樹上，一定流下去了，這個同一口吞下西江水一樣地難。他的太太在旁聽見了，就回答他：「易!易!易!百草頭上祖師意。」到處都是道，也不是一定要研究什麼《維摩詰經》。他夫妻倆好像為了菩提在鬥嘴，他女兒龐靈照聽到了，就說：「也不難，也不易。飢來吃飯困來睡。」佛法就只是如此，沒什麼難和易的。
龐居士說過，神通與妙用如運水和擔柴。什麼是神通啊?你眼睛可以看，耳朵可以聽，茶來了能喝，這都是神通!是自在神通。除此神通，都是鬼通。你怎麼長大的?你怎麼會說話?你怎麼會記住東西?你怎麼會聽懂《維摩詰經》?是什麼東西讓你能做到的?你找也找不到它，這就是不可思議的自在神通，每個人都是現成的，還要去哪裡學?
作人平凡就是佛。一般人學佛學成了瘋子，不肯平凡。佛在悟道之後感嘆「一切眾生皆具如來智慧德相」，個個是佛，佛所有的智慧德相大家都有，為什麼不能悟道?「只因妄想執著不能證得」。那你只要不妄想不執著就好了嘛，是不是很簡單?你說，是啊，所以我天天在除妄想。唉，你那個除妄想的念頭不又是妄想執著嗎?所以你連一缸水也喝不完，更不必說一江水了。
佛十九歲出家，苦行求道十二年，肚子都餓扁了。後來明白這不是道，就出來接受人家的供養。一直跟他一同修道的幾個人，就離他而去，認為佛犯戒了。佛得到補充營養，才有在菩提樹下一坐七天而悟道的結果。所以悟道之後就大嘆：「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」
本來佛在悟道後就要入涅盤了，釋提桓因等天人，懇請他留下來教化眾生。佛說「止!止!」你們不要勸了，「我法妙難思。」佛法是不可思議的，而凡夫偏喜歡在思議上搞，要怎麼講呢?後來天人再三懇求，就先為世人說小乘法，比較簡單明了，最後才說大乘法。這一說就說了四十九年，到了八十一歲才走。
這就是祖師西來意啊，就在吃飯喝茶中，你們很多年輕人何苦來這裡聽經?我看你眼睛都張不開了，累了就睡就是佛法嘛!還在那裡打坐，不敢睡。覺都不敢睡，哪有本事一口喝盡西江水?
後來龐居士要走了，他有個好朋友位居藩鎮，是唐代的地方大員，等於是軍閥。龐居士知道要走了，就通知這個好朋友，要他來。你看，龐居士生死自在，可以預知自己什麼時候走。朋友來了，龐居士告訴他兩句很重要的話，「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」就是說，寧可把什麼都放下都丟掉，不可以把沒有的硬抓進來。講完了，他把頭在朋友身上一靠，就走了。其實龐居士告訴他朋友這兩句話，是一語雙關，一方面是講佛法，另一方面是暗示他，不要野心太大想作皇帝，他沒有這麼大的福報。
還有個說法，龐居士宣布他第二天中午要走了，到了第二天差不多是時候了，他就叫女兒出房間，看看太陽當頂了沒有。靈照出去看了，回來說，當頂是當頂了，不過太陽周圍多了一圈。龐居士覺得奇怪，就下座自己去看，那知道靈照竟然自己坐上去，搶先一步走了。你說龐居士沒神通，他怎麼可以預知死期?你說龐居士有神通，他居然還上女兒這個當!等龐居士回房間一看，女兒已經走了，他自己只好遲一步走。他兒子當時在田裡工作，妻跑去告訴他兒子，說老頭子走了，兒子聽了，站著拿個鋤頭就走了。老太太看這情景，一家四口一下子走了三口，氣得「不知所終」。我推測龐婆可能一氣之下，去了寒山寺，因為文獻上記載，當時在寒山寺常有個老婆子出現，所以我作這樣的聯想。他們一家人對生死都有把握，有自在神通。
講回《維摩詰經》，釋提桓因稱這本經是「不可思議，自在神通，決定實相經典」。決定就是絕對，實相是道之體。
要講禪宗就離不開這本經，《楞嚴經》是後來才加入的。禪是沒辦法教的，不是建立在言語文字上的，一用言語文字表達，就已經不是它了，不是實相了。實相無相，無相的東西要怎麼講?你說空，空也是相。所以真正佛法是不可說，不可思議的。我們現在是在不可說，不可思議中，勉強表達出來。
天帝的願心──供養修行
「如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行?」釋提桓因繼續說，照我所理解佛所說的道理和旨趣，如果有人聽了這部經，能深信、理解、領受、保持、讀、背誦這本經，一定真正懂了《維摩詰經》所講的佛法。懂了不算，還要照著修行求證。
這裡提到讀經，小時候長輩就說讀書要入藏。後來學佛了才理解到，是要讀入阿賴耶識，藏識。你能入藏的話，不但一輩子不忘記，下輩子也不會忘記。蘇東坡的名言「書到今生讀已遲」是真話，有些古書我拿來一翻，內容就了解，也都記得住，就好像以前讀過的，可是我知道自己這一生中，確實沒有讀過。
有些同學說記憶力不好，這多半是你讀書方式不對，所以要用讀誦念出聲才容易真讀進去。你在這裡聽了《維摩詰經》，回去有讀誦嗎?沒有讀怎麼能「得是法無疑」?很多東西要先記住，以後機緣到了，就會恍然大悟。
「斯人則為閉眾惡趣，開諸善門，常為諸佛之所護念。」能讀誦本經，依法修持的人，就可以避開一切惡趣(地獄、餓鬼、畜生三惡趣道)，打開一切善門。我們常常不小心發了獸心，就是畜生道的行為。那一臉兇惡怨恨的樣子，就是餓鬼道的行為。這樣不能避開惡趣，怎麼能去開善門呢?學佛只要常拿這「閉眾惡趣，開諸善門」八個字提醒自己，就是學佛。能做到了，自然能「常為諸佛之所護念」。諸佛菩薩要加被你，你就先要有個基礎，你本錢都沒有，他怎麼能加被你呢?
我看年輕人學佛，乃至學其它宗教，會很替他擔心。很多年輕人後來學成了神經，因為沒有從作人的基本學起，人都作不好，怎麼學佛?現在也有提倡人間佛教的，佛教本來就在人間的嘛，不在天上。這麼提倡好像自打嘴巴，如果要講人間佛教，也就先從學作人做起，才算人間。
「降伏外學，摧滅魔怨。」能做到避惡開善，就可以「降伏外學，摧滅魔怨」。魔也好，鬼也好，都是怕善人的，做了善事，你的陽剛之氣就大了。我有個老朋友，專去傳說中鬧鬼的地方，甚至還燒香請鬼現身給他看一看，可是個一輩子就沒碰見過鬼。因為他的陽氣太強，是常常行善之故。你行惡，陰氣就重，那魔就會被你所吸引。一個不打牌的人會有人常來兜他打牌嗎?這個道理是一樣的，都是在找趣味相投的。
「修治菩提，安處道場，履踐如來所行之跡。」菩提是覺悟，所有的地方都是道場。很多人埋怨自己沒有一個好的修行環境，告訴你，我剛剛來台灣時先到基隆，作點生意，一個晚上一萬兩黃金沒有了。我只有去租個小房間住，一家四口擠在裡面，還要放一張公事桌寫文章，吃飯也在上面。打坐時把桌面一清，就爬上去打坐，那就是我的道場、飯廳、辦公室、書房。富貴貧賤都一樣能過。有時知道明天沒有米了，今天晚上到明天還有六七個鐘頭，先睡覺再說，不管明天的米!它自然會來的，算不定半夜一場大地震什麼都下去了，急什麼呢?這就是「安處道場」。如果要環境對了才學道，我們這裡的環境很好，怎麼也沒有幾個人真在學道啊?
所以修行不要挑時間和地方，不管在哪裡，你心一安定，就對了，就「安處道場」，不用外求。能做到這樣了，才是跟著佛的腳印走，才是學佛。如果不能「履踐如來所行之跡」，照著佛走過的路線前進，你再怎麼聽經也沒有用。
「世尊，若有受持讀誦，如說修行者，我當與諸眷屬，供養給事。所在聚落城邑，山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故，共到其所。」這是釋提桓因對著佛所發的願，假使將來有人受持讀誦這部經，照著修行的人，我會帶領天兵天將，供養他，為他服務。不論是在城市、鄉村、山林、曠野，只要有這部經的所在，我們都會去聽法。
我們這課室中有這麼多本《維摩詰經》，大家有沒有看到他們呢?你小心，說不定就在你身後!所以你的心念不要亂。現在的科學已經可以把你的心念照出來，如果你動惡念或者起善心，照出來光的顏色就不同，你打起坐來，就有不同的顏色，一看就知道。
「其未信者，當令生信，其已信者，當為作護。」天帝繼續說，這部經所在之處，如果有不太信的人，我們會影響他，使他起信心;對於已經起了信心的人，我們會保護他。
供養如來與修行的福德
「佛言：善哉!善哉!天帝，如汝所說，吾助爾喜。」佛聽了釋提桓因所發的願，對他讚許有加，替他高興，就是隨喜功德。所以佛仍然在修功德。
「此經廣說過去、未來、現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。」這本經是過去、未來、現在一切諸佛，想要大徹大悟的不可思議法門。
「是故天帝，若善男子善女人，受持讀誦供養是經者，則為供養去、來、今佛。」剛才講要從作人學起，要學習行善，才能夠稱得上是善男子善女人，人道才有基礎，才夠資格學佛。大家不要輕易放過佛經上的用語，善男子善女人就是要從人道做起。所以，假使將來有善男子善女人，能夠受持讀誦供養這部經的，就等於是供養過去、未來、現在一切諸佛。
「天帝，正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗竹葦，稻痲叢林，若有善男子善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，讚嘆供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香、瓔珞、幢旙、妓樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。天帝，於意云何，其人植福，寧為多不?」佛又對天帝說，假如有善男子善女人，用一劫那麼長的時間，供養了滿布三千大千世界數不盡的如來，乃至在如來過世之後，又為所有如來全身每一顆舍利子，都造一個如天下那麼高大的寶塔，又用一劫的時間，用一切一切最上乘的東西，供養舍利塔，你說，這人的功德多不多?
這裡提到許多供養的物品，包括用妓樂供養，就是又唱歌又跳舞的。現在很多女士以為去道場不好穿得花花綠綠，我說有什麼不好?還要擦口紅擦粉呢!諸佛菩薩的像，哪個不穿戴得珠光寶氣的?莊嚴不是在外表，是在心。你心不乾淨就不莊嚴了，那道場也不莊嚴了。所以有人要點香，我說香有八種，你在室內燒香只是一種香，會污染空氣，所以最好不提倡。要點香也最好能用臥香爐，直插的香不小心倒了，會引起火災。這些都是常識。
「釋提桓因言：甚多，世尊。彼之福德，若以百千億劫說不能盡。」釋提桓因答，真有這樣的人，他的福德大到說不完了。
「佛告天帝：當知是善男子善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。」你們諸位的福德，比那個人還要大。因為佛說，只要聽聽這部經，生起信心，能讀誦依照修行，福報就更大了。
「所以者何?諸佛菩提皆從此生。菩提之相，不可限量，以是因緣，福不可量。」什麼原因呢?有錢固然可以做功德得福報，但是有錢可以買智慧嗎?再多也買不到的!佛法是智慧之學，真正的智慧才是大福報。你懂了這個道理，就不會說聽聽經哪有那麼大的福了。你能聽進去了，必須照著去做才會生智慧，那才是最大的福報。
要學佛需要多麼大的智慧啊!要成佛非要懂得這部經的道理不可，這部經所講大徹大悟之相，是不可限量的，能懂了這部經的話，那福報是不得了的。
轉輪聖王及其千子
「佛告天帝：過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」我們很快地解釋幾個名詞。「應供」，是應受供養。「正徧知」，沒有什麼不知道的。「明行足」，一切修行的法門具足。「善逝」，過去了就放下了，丟得開，就是孔子說的「逝者如斯夫，不捨晝夜」。「世間解」，解決一切世間困難。「無上士」，真正大丈夫，最有智慧的人。「調御丈夫」，最能訓練眾生的人。「天人師」，天上和人間的老師。你真懂了這十個名號代表的意義，你就懂佛法了。
這裡講的是佛的十個名號，其實佛不止十個名號，讀《華嚴經》就知道了，佛又叫神、主、上帝、金仙等等，你不要胸襟太狹隘了，佛沒有說信我的才得救，他是信的要救，不信的很可憐更要救。如果學佛還分宗派，還分入世出世，那你不如去學睡覺好了。佛的這些名號，是適用於所有一切佛的，在中國，通常只用佛或如來這兩個名號作代表。
「劫」是表示世界從成就到毀滅所經過的時間，依中國觀念，我們這個世界從存在到毀滅有十二萬億年。今日的科學認為，地球存在至少已有四十六億年。
依照佛教的觀念，這個世界有成住壞空四個階段，合起來也稱為一大劫，每一階段分二十小劫。從人的平均壽命八萬四千歲開始，每百年減一歲，到人壽十歲，又每百年增一歲，到八萬四千歲，這樣算一小劫。
在世界住的階段，住劫的最後一小劫開始，戰爭、瘟疫、饑荒等小三災頻繁發生。然後到了世界壞的階段，壞劫前十九小劫內，有情世間逐漸毀滅，當然人類也消失了。最後一小劫，輪次發生大三災，火災從地獄一直燒到初禪天，水災從地獄淹到二禪天，風災從地獄一直毀到三禪天，徹底毀掉這個物質世界。然後是空劫二十小劫，什麼都沒有。
再形成這個世界也要二十小劫，是成劫，第一小劫先形成物質世界，此後有情世界，包括人類，漸漸形成。
那麼，人種究竟是怎麼來的?這是個宗教問題。西方宗教認為，最初的人是上帝照他的樣子所造，現在科學對這個說法是懷疑的。佛家的說法，世界到了住劫的二十劫開始，色界天的光音天天人，到這個世界來玩，因為貪著這世界的「地味」，久了就飛升不回去了，所以成了我們的祖先。這還是沒有解決問題，光音天天人又從哪裡來的?這樣一直推下去，就是哲學原人論的問題。你們寫論文的同學，這裡頭隨便一抓就有很多數據，很多題目可以寫。本經所講的無量阿僧祇劫，是個不可說不可數的久遠概念。
佛告訴天帝，在過去無量阿僧祇劫的時代，有個佛，名叫藥王如來。
「世界名大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫，其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。」那時有一個世界叫做大莊嚴，劫數叫作莊嚴劫。那位佛的壽命有二十小劫，他的出家弟子中，聲聞眾有三十六億那由他之多，大乘菩薩眾有十二億那由他之多。
我們這個世界在佛學中叫作娑婆世界，就是堪忍的意思，也是有缺陷不圓滿的意思。正因為不圓滿，所以眾生會願意學佛，如果太圓滿了，就成了八難之一的災難，眾生反而容易墮落。我們這娑婆世界的劫數叫賢聖劫，有一千個佛會出世，釋迦牟尼佛是第四位。所以我們不用擔心世界馬上會壞，因為還有很多佛要出世，慢慢等吧。
「天帝，是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。」轉輪聖王就是不世出的賢明聖王。轉輪聖王也分四等，金輪聖王、銀輪聖王、鐵輪聖王、銅輪聖王。金輪聖王出世的時候，世界絕對太平，幾乎沒有壞人。我在本經開頭時，講過一個很好的對子「願天常生好人，願人常做好事」，這就是寫轉輪聖王的時代。這個願很大，是真正的大願。中國歷史上的明君，算是哪一等的聖王，那是歷史哲學的問題。
佛經說有轉輪聖王出世，必定有七寶呈現，就是七個條件：輪寶(聖王拿在手中的金輪)、玉女寶(賢惠的皇后)、象寶、馬寶(好的交通工具，高明的戰爭工具)、摩尼珠寶、主藏寶(能幹的財務大臣)、主兵寶(有計謀的臣子、武將)。用這種標準來衡量，那麼中國三千年歷史中，好皇帝不多，算得上輪王的恐怕不到十個。好的皇后倒有好幾個，像明朝朱元璋的馬皇后就是一位，當時的人稱她是馬如來。提倡婦女運動的人，可以選這種例子來宣揚一下，對於親職教育有很大的關係。
四天下是包括了四大洲的全部天下，四大洲是南贍部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲。
佛告訴天帝，那個世界中有一位治世的聖王，叫做寶蓋，當時有七寶呈現，他統治四天下。
「王有千子，端正勇健，能伏怨敵。」這聖王有一千個兒子，每個都很端正，又勇敢又身體強健，無人能敵。
在中國的歷史上，只有周文王有一百子，當然這是封神榜小說這麼寫，不是正史。
「爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來。」那時寶蓋聖王和他的家屬，供養藥王如來。這又同東方有關，很少人注意這個問題，大乘佛法最後都提到東方的諸佛。為什麼輪王出世的時候，也都會有教主出世?這點佛學不提的。
在中國，人類文化分成三道：君道，是統御者，如轉輪聖王;師道，例如孔子、釋迦牟尼佛這些教主;臣道，能夠造福社會的將相。每一部佛經中寫君道時代時，師道和臣道一定同樣昌明;輪王衰落時，師道也會衰落。
「施諸所安，至滿五劫。」藥王如來和弟子的一切，都是由寶蓋聖王所供養，使他們能安心修道。而且不是只供養一百年，是供養了五劫那麼長的時間。
「過五劫已，告其千子：汝等亦當如我，以深心供養於佛。於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。」過了五劫，寶蓋聖王吩咐他一千個兒子，我死後你們要學我，以深心，至誠恭敬供養人天師表。這一千個兒子就照著父王的命令，又供養了藥王如來五劫，一切如同父王在世一般。
「其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者?」一千個兒子當中，有一個叫作月蓋，他獨自思索，還有什麼樣更超越的方式來供養佛?
佛說法供養
「以佛神力，空中有天曰：善男子，法之供養，勝諸供養。」此時空中有天人告訴他，真正的供養是法供養，勝過任何一切的供養。用普通的話講，就是精神的供養勝過物質的供養。當然，我這是簡單地講，法供養不能解釋成是精神的供養，下面解釋什麼是法供養。
「即問：何謂法之供養?天曰：汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。」天人告訴月蓋王子，去找藥王如來，他會詳細為你解說什麼是法供養。
「實時，月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足，卻住一面，白佛言：世尊，諸供養中，法供養勝，云何名為法之供養?」月蓋王子就依言去向藥王如來請示。「稽首佛足，卻住一面」，這都是傳統的禮法，表示對佛的恭敬。我年輕時候在家鄉，還是要向父母親行跪拜禮的，現在的年輕人當然沒這一套規矩了。
「佛言：善男子，法供養者，諸佛所說深經，一切世間，難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得。」藥王如來告訴他，法供養就是智慧的成就。從教育的觀點來說，老師教學生，最高興的是，學生的成就能超過老師。所以孟子說，人生三樂之一是，得天下之英才而教之(另二樂是：父母在，兄弟無故)。
諸佛所傳的法就是經，經是傳法的記錄。深經不是一般的經，像《維摩詰經》就是深經，我們看文字，覺得懂了，實際上能否真懂還是問題。藥王如來說諸佛所傳的深經，世間眾生是難以相信，難以接受的。這話我們可能聽了不服氣，會說，我可是所有佛經都相信的。你有真正的相信嗎?如果自己沒有能修證到經典所講的境界，還只能算是迷信，不是正信。因為沒有證得，所以叫「微妙難見」。能證得了就能達到「清淨無染」的境界，那不是可以用分別心來思惟研究而得到的。用分別心來思惟研究，只是個方便，不是真正佛法，所以我們不要把佛法當作學問來研究。
「菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之。至不退轉，成就六度。」佛所傳的深經，是大乘菩薩道的法藏，是陀羅尼(藏是倉庫的意思。陀羅尼是總持，最精要的意思，不只是指咒語)，可以使人到達菩薩第八不退轉地，成就六度法門。
「善分別義，順菩提法，眾經之上。」為什麼上面剛說不可以分別，這裡又說善分別?其實並不矛盾的。本經開頭時就講過，「能善分別諸法相，於第一義而不動。」修證到了的人，並不是不可以用分別思想，因為他的分別思想念念皆空，不會停留，不會染污的。第一義是無義，實相之義。
所以到了這個境界的人，能「善分別義」，順菩提正法，超越了一切經典。真學到了佛法最高處，是沒有法的。
當年我們學密宗，在西寧見過一個悟了道的喇嘛，他在康藏一帶很有名，大家只叫他瘋喇嘛。這瘋喇嘛住在一個小破廟中，外界把很多發了瘋的女人送到廟子裡，瘋喇嘛就對著他們彈漢人的琵琶，他彈得也不是很好聽，可是這些瘋女人聽了卻好了，過不了幾天就可以回家了。我們去看他，最好是帶茶葉，要不然是帶破爛的古董，他都很喜歡。他有一個缽，奇髒無比，洗也不洗，他就在這缽裡面泡茶給人喝，我們可是跪著接這個缽來喝的。很多人嫌髒不敢喝，他就再也不會理你了。他很多舉動很怪的，我們在廟中拜佛，他就跑到後面去推佛桌，還喊「唉喲，唉喲」，意思好像是說你們很行，佛都被你拜得動了。就這樣，他已經在傳法了，你們能懂嗎?他也是眾經之上，一字都無。
「入大慈悲，離眾魔事及諸邪見，順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起。」這段是大法，你不要把它當經或當佛學看，實際上它把佛法都傳完了。能夠懂得一字皆無的清淨大法，才能入大慈悲境界，離開魔事及諸邪見，能順緣起性空的因緣法。什麼是順因緣法?是遇事不要怨天尤人，一切都是業報，能痛痛快快地還債，就是順因緣法的表現。所以張拙悟道後作的偈子：「隨順世緣無罣礙，涅盤生死等空花。」一切總歸是八個字「物來則應，過去不留。」順因緣法到底，就是上面說的順菩提法，就悟了。
順因緣法的起修就是無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起。
「能令眾生，坐於道場，而轉法輪。諸天、龍神、乾闥婆等所共嘆譽。」什麼是道場?不是山林廟子，講法供養，心地就是道場。
有一首很好的偈子：
佛在靈山莫遠求靈山只在你心頭
人人有個靈山塔好向靈山塔下修
佛家道家和其它外道，都很看重這個偈子，它把身心雙方面都講完了，這就是道場的意義。再舉個例子，道家的張紫陽也有個偈子：
不移一步到西天端坐西方在目前
項後有光猶是幻雲生足下未為仙
這就是講本地風光，平常心就是道。真達到法供養的境界，就可使眾生坐於道場而轉法輪，不用另外找個道場的，天龍八部也都會來給你護法。
「能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧。」可以加被眾生，讓他們進入佛法，得一切智慧。
「說眾菩薩所行之道。」能真正解說各個菩薩的法門。
「依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我寂滅之法。」真正的法供養就是真修持，能夠見到性空，依諸法實相無相的義理，弘揚無常、苦、空、無我的寂滅法門。但是我們要注意，無常、苦、空、無我，只是佛法的一半，是小乘證入涅盤之道。佛他老人家自己要涅盤時，說了另外一半：常、樂、我、淨，正好是相反的。佛這個時候說的是得道的本體，即空即有，非空非有。雖然如此，大小乘都是要以無常、苦、空、無我為根基，連這個都沒做到，也不用自我標榜是什麼大乘。
「能救一切毀禁眾生。」可以拯救一切犯戒違禁的眾生了。這裡講的犯戒是指遮戒，因時因地可以有所不同的，是遮戒。性戒是不限時空的，例如人類共同認為殺生是惡的，就是性戒。如果犯了性戒，就要自度，自見自性空，罪福皆空，才能夠超度。
「諸魔外道及貪著者，能使怖畏。諸佛賢聖，所共稱嘆。」行法供養可以使魔外道和貪著的人，生怖畏心，為聖賢所稱嘆。
什麼是魔外道?你們不要隨便說人家是魔外道，魔外道也是要度的，好人要度，壞人更要度。真悟道了就懂得，沒有什麼叫魔外道的，心外求法叫外道。即使我們學佛的人，自己還是在心外求法，那我們也是外道。魔是心魔，大珠禪師說得好，「起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔。」諸魔外道都是自心，是自己搗鬼，哪有真魔外道?
其實經文也告訴你了，貪著者就是諸魔外道。一切不貪著才是究竟。你說自己學佛，已經放下了，不貪了，真的嗎?你貪著清淨不是貪嗎?所以佛在《楞嚴經》中，把聲聞緣覺都罵成是外道，因為貪著個空。
「背生死苦，示涅盤樂。」可以了生死，真正得涅盤。
「十方三世諸佛所說。」「佛所說深經」的道理，是一切佛都這麼說的，不只是我藥王如來說的。真理只有一個，不這麼說的，就不是佛了。
「若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。」這裡總結什麼是法供養。如果聽到了這樣的深經，要信解受持讀誦，為眾生分析解說，這樣的人才是護法，能如此才叫作法供養。這是第一層法供養的意義，
下面講第二層法供養。
也是法供養--修行
「又於諸法，如說修行」，依據佛的教導確實修行。下面列出佛所教導的主要法門。
「隨順十二因緣」，十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。十二因緣是聲聞緣覺道最重要的修法，也是了生死法。一念無明起，所以入胎轉生;無明不是沒有光明，是沒有智慧。小乘法門是要切斷無明，至於無明是怎麼起的就不說了。無明一起，就有行，行是動力，所以行陰最難了的。你打坐心不能靜，就算做到心寧靜了，身體的行陰像血液循環呼吸往來，都沒辦法停下來，這還是一念，沒有空，儘管意識沒感覺它。生命存在就是一念。
因為行就生出識，識就是心意識，就會有了別知覺。然後一連串下去，緣就是掛鈎，十二因緣就像十二個連環，一個鉤住一個。假使能解開其中一個環，其它十一個環就都好辦了。
佛告訴我們，要了生死，就要了一念無明。能明白了，能悟了，自然會有光明出現，不過不是有相之光，是無相光，佛學上叫常寂光。佛永遠都在常寂光中。我們這裡不能詳細講十二因緣，否則要拖得很長了。
所謂因緣是一個前因搭住了後果。例如我們看到了一杯水，想到了汽水，想到了果汁等等，都是由一杯水這一念來的，是連鎖關係。有人常喜歡知道自己前生是什麼樣的，來生又變成什麼樣。你不用問別人，自己應該知道的。你這一生種種的遭遇是果，都是前生種的因。你來生的的遭遇，就看你今生做些什麼事，種什麼因了。所以說「若問前生事，今生受者是。若問來生事，今生作者是。」這就是因緣關係。
所有因緣要如何去了呢?在一念之間，五陰、六根、十二根塵、十八界等等，就是一念。一念知道了就自性本空，因緣本性也是空，因為是性空，所以能生起因緣的作用。這就是「緣起性空，性空緣起」。
宇宙萬有皆是因緣所生。注意!這是說宇宙的現象，不是本體。《楞嚴經》說「非因緣，非自然生」，很多人就覺得不解，一切法明明是因緣，為什麼說不是?問題是《楞嚴經》那句話講的是本體，本體是空性。至於宇宙萬有的現象，才是因緣所生。因緣縱使過了幾億萬年都不會消失的，不受時空阻礙，所以佛教導我們慎莫造因，因為「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這箇中間的道理是非常複雜奇妙的。
因此佛經還有四句話：「人身難得，中土難生，明師難遇，佛法難聞。」共有四難，說明佛法菩提因緣成就之不易，菩提因緣不成就，修行只能算是種一點善根，等他生來世因緣成熟時再說。所以一個人的悟道，還有一個很重要的問題，佛學名稱是時節因緣，就是時間。時節因緣不成熟，還是不可能，因為時間是心不相應行法。
我們人與人之間的因緣也是很奇妙的，有時與某人只有一面因緣，再想過去打個招呼就沒有機會了，從此天南地北甚至天上人間，永遠隔開了。所以佛法和中國文化，都要人珍惜善緣。
「離諸邪見，得無生忍。」講起邪見，其它的宗教多認為宇宙中有個主宰。在座很多人，雖然信佛，但是不大容易有正見，還是認為有個菩薩在管著的。今天下午才和一位年輕同學談起，他去菩薩前問卦，菩薩告訴他可以交某某朋友。我說，這個話你也可以信嗎?一個真學佛的人，又是個知識分子，要信自心。我就寫了孔子的話給他「敬鬼神而遠之」。孔子不是反對鬼神，不是要破除迷信，而是要你恭敬鬼神，但是保持距離。這東西不能玩的，玩起來，人的價值就沒有了，這些就算是邪見。
唯識般若中觀告訴我們，一切萬法，無主宰，非自然，因緣所生。所以諸法無自性，都是因緣，誰也主宰不了誰。
邪見是我們要遠離的，縱然你修行功夫好，有定力，如果見地不清，還是難有成就的。見地就是觀念，有所謂五見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。縱然你貪嗔痴慢疑都平伏了，有這五見就還是外道法門，因為沒有般若正知見。我在《禪海蠡測》這本書中，就評論了東西方的哲學思想，統統都是落在這五見上。
修道上的邪見太多了，稍微差一點就是邪見，換句話說，落入五見之中的邪見。邪就是歪，所以認為有主宰的，就是邪見。
《般若經》上有六十二見，六十二種見解，六十二種錯誤的思想觀念，障礙了成道。實際上不管它有六十二還是一百八，就是一念之間去掉我相、人相、眾生相、壽者相，不要有主觀。
藥王如來在這裡告訴我們，真正法供養要「離諸邪見」，能離得開，就得道了，因此，「得無生忍」一念不生。所以我常引用「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」如果考試問你：菩薩如何得無生法忍?你可以用上《維摩詰經》這一段「隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍」來答就對了。甚至再簡化一點，只要答「離諸邪見」，也是正確的。
「決定無我，無有眾生，而於因緣果報，無違無諍。」證到了無生法忍就絕對無我相，無眾生相，對因緣果報看得好清楚，怕得很，一點不敢偏差，不敢爭論。若說空了就沒有因果了，也是很大的邪見。
當年我在成都，成都文殊院的方丈給我一個帖子，請我這晚輩吃素齋。這很嚴重，我就趕快去請教我的老師，老師說他也收到了帖子，方丈要審問你!聽說你年輕悟道了，要公審你，一共有六桌人，都是老和尚，你去嗎?我說，當然要去了，充其量殺頭，何況和尚是不開殺戒的。
到那一天吃飯時，都沒事，方丈很客氣，讓我坐最高位，連我的老師都坐在下座。飯吃完了，老和尚讓我講話，這一下開始了，所有在座的都可以提問，還好，我都能應付。最後老和尚問了個問題：
「證無生法忍是不是證得空性?」我答，是的。
「那空了還有沒有因果?」我說當然有。
「空怎麼有因果?」我說空是因，涅盤是果。
老和尚聽了就坐下來，不再說話了。這才終於通過了，老和尚是慈悲的，他怕我悟了空性就「撥無因果」，那是很嚴重的。可是真正的悟到空，因果卻更明顯了。為什麼?你真空了，只要有一點東西就看得更清楚。凡夫眾生因為不空，對因緣果報反而看不清楚，被染污擋住了。所以古人說，學般若的空宗菩薩如「冰棱上走，劍刃上行」，在冰凍的山稜上走，以及踏著刀鋒走，都是很危險的，一有不慎，一念之間不防，就下去了。管你學得是什麼菩薩境界，照樣是六道輪迴。
「離諸我所。」問題來了，一個人真達到無我，是什麼無我?你們要把《維摩詰經》這一句參進去，好好修行，是「離諸我所」，我所屬的肉體，我所屬的的思想妄念都空了。我常提醒大家，這個身體不是我，是我之所屬的，是我有使用權，但不是我。你住的房子是你的，你有權使用，但你不是房子，你死了房子不跟著你的。所以你就算得到空，這個空也是我所。真正的無我就是離諸我所。那個能知我與非我的，動也沒有動過，不需要離，天上天下唯我獨尊。你能懂進去了就恭喜了。
四不依隨順法相
「依於義，不依語。依於智，不依識。依了義經，不依不了義經。依於法，不依人。」這是有名的「四不依」，學佛的人都要知道。我們本師釋迦牟尼佛，一生下來，走了七步路，然後一手指天，一手指地，說「天上天下唯我獨尊」。這是什麼意思?為什麼正好走七步，不是六步，不是八步?你們參參看，這才是真大話頭。
學佛是要完成自我，用現代哲學語言說，是要找到真正自我。真找到了，是頂天立地的，也沒有什麼上帝佛菩薩，三界之間只有我，其它一切皆空。你懂了這個道理，就明白為什麼學佛有四不依。
「依義不依語」，是說縱使你能把佛經倒過來背，如果沒有搞清楚經文的道理，也是沒有用的。你要把經文的義理，像吸收營養似的吸收，不死守經文的文字語言作標準。
「依智不依識」，是說不能依我們的心意識，不能用習慣的思想推理來解釋佛經，而是要用般若智慧。你們將來出去講經弘法，要像岩頭禪師說的「語語從胸襟中流出，蓋天蓋地」，不然你一字不漏地講，於眾生無益。智慧不是聰明，更不是學位，生活中處處是佛法，不用言語文字表達，要靠智慧型去理悟。
「依了義不依不了義」，三藏十二部當中很多是不了義經，就是義理不透徹的，很多小乘的經典是如此。學習佛法就要依了義經，義理徹底，透頂透底。譬如《楞嚴經》的經題是《大佛頂了義首楞嚴經》，已經告訴了你是了義經。不過老實講，依我看《楞嚴經》還不是盡然了義的，還掛著點尾巴。真正徹底了義就只是一張白紙，什麼都沒有。諸位的了義經在哪裡?都在你家裡，你沒有出門來這裡聽經之前，你已經念完《維摩詰經》了，你來這裡聽我講的是不了義。你懂了這個意思可以學佛了。
什麼是佛?禪宗祖師答：「佛是無事的閒人。」這很難，閒也不容易的，我看你們當中有幾位很閒的，但是閒得很煩惱。古人詩曰：「人非有品不能閒」，這個品不是人品，是說沒有超越「了脫」境界的話，是閒不下來的，閒下來會痛苦的。孔子說：「小人閒居為不善」，一個人閒居久了不是好事。所以有時我會勸一些年紀大的朋友，不要退休，能夠賴就賴，多拖一下。我看有的人做了幾十年事，一退休下來就垮了，開始生病，精神不好，很快就真退休了。為什麼?就是「人非有品不能閒」。
還有禪宗祖師說：「佛是了事的凡夫。」所以學佛要依了義經，不依不了義經。你也不要執著於佛經上所有的話，一執著了，對不起，雖然不是邪見，但是成了邊見，也就是宗教性的偏見。宗教的偏見最多，也最排他。但是我看每一個宗教都一樣，因為基本上都是教人為善的，這總沒有錯吧!不必說你是那個教，我是這個教。你睡午覺，我睡晚覺。宗教的最高處是有不同，但你不要用最高來看人家，要從平等線來看。所以有的朋友對我說，想找個宗教歸宿，又不知道選那個教，我就叫他去街上逛，看見那個教堂廟子，覺得看著舒服就進去坐坐聽聽。我不是哪個教的推銷員，這是要看個人因緣如何，不是我不肯推薦。
第四個不依是「依法不依人」，我每次進教室你們就站起來，我只好合個掌，我實在很煩，很怕敬禮。我常罵你們，只會「老師早，老師好，老師不得了。」都是假話!其實老師樣樣都不了。老師好不好不要管，要依法不依人，以老師所講的法好不好為主，不是看老師這個人好不好。如果因為是某某講的我不能不信，那你是大迷信!有時我問同學為什麼要如此如此，他說因為是老師你昨天這麼講的。這就是沒有智慧，昨天某一個環境所以這麼說，今天的環境不同，你怎麼不曉得變呢?昨天下雨我叫你帶傘，今天不下雨你為什為還要帶傘呢?
學佛一定要把四不依搞清楚。像現在好多人跟著去學密宗，我就問他們到底學了什麼東西，講給我聽聽。一聽之下，都是沒有搞清楚就胡跟著學，不管你跟著再有名的喇嘛還是痲辣，都沒用的，弄個手印就叫傳法，曼達還不如饅頭好。曼達是代表一切供養，曼達拉就是道場，曼達拉的手印就是說要儘自己一切所有供養。你又不懂這意思，也做不到這樣的供養，只會結印，不是自欺欺人是什麼!
現在回到本題，本題是法供養。你真做到四不依，才是如法修行的人，才真對得起佛菩薩，才是法供養。不是你搞什麼曼達拉才是供養。學佛在心在念，心念搞不清楚都是在自欺欺人。
「隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相。不復起相，是名最上法之供養。」這是大乘十二因緣，一直連到這裡。能夠做到四不依，才能隨順法相，是真正學佛的教導。也無所謂證入了什麼境界，也無所謂歸入何處，也就是不著相。人到了不著相就解脫了，就達到學佛的目的。這時候就沒有無明起來，沒有無明就不會有行，最後到生、老死也空了。講到依了義經不依不了義經，大家常常讀的一本了義經，連題目共二百六十八個字(加了摩訶就成二百七十個字)，就是《心經》。其中所講的「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，與這裡講的是一樣的。
能夠這樣去觀，就無所謂滅無明，也無所謂不滅無明。滅與不滅都是兩頭的不了義教。就像空，也是不了義;有，也是不了義。不了怎麼得了?學佛就是求了的。藥王如來說，這就是最上等的法供養。
我小的時候幫媽媽去街上打油，端著個碗，愈小心愈潑出來，結果把碗打破了。我頭也不回，趕忙去家裡再拿個碗出來。人家問我，打破碗怎麼也不停下來?我說為什麼要停下來?媽媽等著油燒菜，碗破了就破了嘛，我就算停下來，它還是個破碗啊!天下就有很多不了的人，打破了還待在那裡看，還要嘆氣，真可惜啊!好名貴的碗啊!然後還要氣得睡不著，吃虧了還要生氣，那簡直是笨蛋，這就是不了。
所以當初很多同學問我怎麼學佛，我就叫他拿個好碗好杯子來摔，他們都上當。而且他愈生氣我愈笑，你們這樣子怎麼學佛?這個都捨不得!現在我年紀大了，這個方法不用了。
佛說到這裡，經文頓一下，然後再為天帝說下去。
王子月蓋守護正法
「佛告天帝：王子月蓋，從藥王佛聞如是法，得柔順忍。」月蓋王子聽到藥王如來這個法門，還不用證到，能聽懂了就得「柔順忍」的境界。心平氣和是柔順，由心平氣和進到萬念皆空就是忍，萬緣放下。不是表面忍住故作心平氣和狀的意思，那會得癌症的，會把肝弄壞了。本經在前面也講過，這個世界上的眾生心唳不調，又倔強又壞，很難調伏，能調伏就是柔順。
「即解寶衣嚴身之具，以供養佛」，月蓋王子得了柔順忍，就立即把身上穿的寶衣脫下來，供養藥王如來。釋迦牟尼佛當年，也接受了弟子迦葉尊者供養的一件袈裟，迦葉尊者沒出家之前，是當時印度的首富。這件衣服叫天衣，就一塊塊布披著，也不用縫的，所以後來的成語說「天衣無縫」。天衣，不是說是天上的衣服，是因為印度在唐朝叫天竺(在漢代叫作身毒)。迦葉尊者供養的這件天衣，是他的傳家之寶。
「白佛言：世尊，如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神，加哀建立。令我得降伏魔怨，修菩薩行。」月蓋王子向佛發願，等藥王如來涅盤了，我一定依佛的教導來做法供養，保護正法住世。請佛給我加被，給我力量，使我在修行過程中能降伏魔怨，修菩薩道。
這個在佛學上叫作祝願，其它宗教叫祈禱。出家同學要注意，即使受了人家一粒沙的供養，也要合掌向人家祝願，祝他修道早成，或是菩薩加被，萬事如意。
講到魔怨，這是修行上最難降伏的障礙。受佛法的影響，中國也有句老話「道高一尺，魔高一丈」，好像魔的力量比佛大。基督教也是如此，上帝全能，但是沒有辦法降伏魔鬼。佛與魔是平等的，佛的神通有多大，魔的魔力也有多大，這個道理要參透。換句話說，諸佛菩薩的智慧神通無量無邊，對不對?一切眾生的業力煩惱也同樣地無量無邊。這兩個是相等的，你不要以為佛的威力大，其實眾生的業力也很大。如果眾生的業力不大，我們這社會哪來這麼多煩惱?所以都在魔怨中。眾生最大的魔，就是生死魔。魔的種類就不再重覆了。魔就是業力造的，魔的力量下去了，就是你菩提道成功了。
沒有魔怨了，修行自然就到家了。你修行何以不到家?因為處處有魔怨障礙，你剛剛進一步，障礙就來了，大家都有這樣的經驗。才清淨了幾天，別的煩惱就來了，「道高一尺，魔高一丈」，你進步一尺，魔怨進步十尺。但是我告訴你，真修菩薩道不怕魔怨，還希
望有魔怨，所謂「欲堅道力憑魔力」，這個堅就是忍辱、堅忍。你每打贏一次，你的功夫就躍進一步，如果被魔磨垮了，你就下去了。月蓋王子發的願，就是修行人應該走的路子，不怕魔怨，不怕磨難，努力向前。
「佛知其深心所念，而記之曰：汝於末後，守護法城。」藥王如來明白月蓋王子的心念，就為他授記。授記就是灌頂，是要入定，然後把法界的智慧光明，灌輸給被受記的人。藥王如來作預言說，你在末法時代還要來的，會當個大護法。在末法時代保護正法是非常難的。正法時代弘法容易，修持也容易成就，看經典的記載，古人成就又多又快。現在好像都沒什麼人成就，就因為障礙愈來愈多。藥王如來交待給月蓋王子的，是一個非常艱巨的任務。
「天帝，時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家。修習善法，精進不久，得五神通，具菩薩道。得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫。藥王如來所轉法輪，隨而分布。」釋迦牟尼佛繼續對天帝說，當時月蓋王子因為受了加被，得清淨心，再聽佛為他授記，因此得了正信佛法而出家了。不是一出家就成道了，出家修習一切善法，晝夜精進，不久後得了五種神通(還沒有得第六通的漏盡通)，修成了菩薩道，得陀羅尼總持法門，學問高，辯才無礙。在藥王如來涅盤之後，以其所得神通、總持、辯才之力，維持正法經過十小劫。因此藥王如來的佛法，因他而能夠留傳世間，這是他的功勞。
這句話要注意「見法清淨」，真正學佛，不管你學哪一種法門，是以見地為最難。禪宗祖師選弟子，首先注重「具見」，具備遠大的眼光，高深的見解，理上懂了，才好修持。見地不真的話，修持就很難了，什麼是見?等於去到一個地方，一見很危險就走了;或者一見很適合自己就留住。這個見地是在自己，很要緊的，不要靠老師還是靠別人。見地是智慧來的，我常常大聲疾呼，學佛修道是智慧的成就，不是盲目的迷信，這個見地就是智慧之見。
能「見法清淨」就是認清什麼是佛法的正見，一念不生，自然心念清淨，才有資格算是佛弟子，才會聽見佛為你授記。雖然釋迦牟尼佛不在世間了，你能見法清淨，就會明白十方三世佛都還在，沒有涅盤，就會曉得佛在給你授記。為什麼你見不到佛?因為你不能見法清淨。
「月蓋比丘，以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉，十四那由他人，深發聲聞辟支佛心。無量眾生，得生天上。」這就是月蓋王子一個人的作用，所以人才之重要，像這樣的人，在中國古文來講是「不世而出」，不是每一個時代都有的，也許幾千年只出一個。
月蓋王子比丘住世，毫不懈怠地守護正法，他教化了無數的人，每一個都得到了大徹大悟，永不動搖。還有無數的人，雖然沒有大徹大悟，也證了小乘羅漢果。再其次也有無數人，因而在肉身結束時能夠升天。他的功德實在太大了。
各位從事教育的人要小心，好的教育工作者，能夠有像月蓋王子一樣的功德;不好的，真是誤人子弟啊!罪過大於搶匪。很多資質很好的年輕人，就是被教育耽誤了。教育失敗，對國家社會都有很嚴重的後果，是很令人痛心的。當然，今天的教育不行，不能只怪學校，也不能只怪老師。老師也是人家的兒女，都是家裡沒教好。所以現在從家長起就要再教育，他們才能教好後一代。但是有誰能來教呢?除非能找到月蓋王子。
賢劫中的千佛
「天帝，時王寶蓋豈異人乎?今現得佛，號寶焰如來。」現在釋迦牟尼佛把故事說完了，他就問天帝，你知不知道月蓋王子的父親寶蓋聖王是誰?他現在在另外一個世界成佛，叫寶焰如來。我們念千佛名號中，就有他。
「其王千子，即賢劫中千佛是也。」他有一千個兒子也都成了佛，就是要在我們這個劫數(賢聖劫)中出世的一千個佛。
「從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來號曰樓至。」迦羅鳩孫馱在別的經上，翻成拘留孫佛，都是譯音，是這個劫數的第一尊佛。釋迦牟尼佛是第四位，將來第五位是彌勒佛，千佛中最後一位成佛的，是韋馱菩薩，佛號是樓至佛，因為他發願為前面九百九十九尊佛護法。
「月蓋比丘則我身是。」那個月蓋王子是誰呢?就是釋迦牟尼佛。那維摩居士呢?他是第幾位?其實他在古老劫數早已成佛，只是來這裡湊湊熱鬧。
「如是天帝，當知此要，以法供養，於諸供養為上為最，第一無比。是故天帝，當以法之供養，供養於佛。」釋迦牟尼佛最後告訴天帝，要知道佛法的要點，依佛的教導去修持就是法供養，而法供養是所有供養中最高的，所以你要以法供養來供養佛。