濟群法師:第四卷 十善業道經 物現象的透視  


第四卷十善業道經物現象的透視

【而心無色不可見取,但是虛妄諸法集起,畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同,而實於中無有作者,故一切法皆不思議,自性如幻。】

眾生行為的差別,構成了這個世界,包括精神和物質的兩個方面。那麼,對於心和物質的現象,應該如何看待呢?人類許多痛苦,都是因為對世界不能正確地認識而造成的。由於我們對心物構成的現象世界,不能正確認識,從而產生很多錯誤的行為、執著、煩惱,所以造成了人生的痛苦。要想擺脫人生的痛苦,首先對世界要正確地透視,樹立人生的正見。

「而心無色不可見取」。前面說過世界是由心造成的,是由心念決定的。那麼,心又是個什麼東西呢?經中說:「心無色。」物質現象在佛教中叫色,為什麼叫色呢?因為人們對物質現象的認識,主要通過兩種渠道:一是通過顏色來認識,一是通過形象來認識。顏色在佛教里叫顯色,形象在佛教里叫形色。也就是說,如果離開了顏色和形像,就無法認識物質現象。就像有人問桌子是什麼樣子?我們首先會告訴他桌子的形狀,它是方形的還是圓形的。其次告訴他桌子的顏色,是紅的還是綠的。通過眼根認識的桌子,主要有這兩個方面的特徵。

物質稱為色。可是心呢?它是無色的,既沒有顏色,也沒有體積。你們說心是什麼顏色?是紅色?還是綠色?有的人罵人:那個人的心真黑!其實,這話並非指人的心有黑有紅,而是一種形容。心沒有顏色,也沒有體積,它不是一個固體,所以「不可見取」,心是看不到,也抓不著的。

「但是虛妄諸法集起」。這是佛法對心的一種特有的認識。古代的宗教、哲學說到心,往往跟靈魂聯繫在一起,認為心的主體是靈魂。靈魂是一個固體,印度的宗教叫作「我」,就是「神我」;西方的宗教、哲學裡稱為靈魂。世界上的萬物都可以變化,但是靈魂、神我卻是不會變化的。而佛法認為,心並不是一個固定不變的東西。佛陀在這次法會上告訴我們,「但是虛妄,諸法集起」,心是虛妄的。虛妄,指宇宙人生的一切現象,從佛法的智慧來透視,都屬於虛妄,因為是妄想構成的。所以,世界是妄想的產物。

佛法所說的妄想,跟平常人們所理解的妄想不太一樣。平常人們所說的妄想,一般是指不切合實際的,不可行的想法。佛法認為,凡是不能夠認識真實的、通達真實的想法,跟真理不相符合的想法,都稱為妄想。這個世界是妄想的世界,因為眾生的妄想千差萬別,所以才造出千差萬別的世界。

人類在接觸虛妄世界時,產生虛妄的認識。有情的六根,面對六塵,六根就象攝像機一樣,把六塵境界攝入到思維中。一個人在生命的延續過程中,積累了許多的經驗,這些經驗構成了心態,構成了思維。思維是什麼樣的東西呢?思維,其實不是一個固定不變的東西。思維往往取決於經驗,是經驗的積累,一個人有什麼樣的經驗,就會有什麼樣的思維。

在《楞嚴經》裡,把心叫做「前塵影相」,我覺得是很有道理的。什麼叫前塵影相呢?就是六根認識六塵之後,六塵落下的影子,就構成了我們的經驗,再由經驗構成了思維。人的經驗也會散失。人的經驗不是一成不變的,因為有情生命的延續就象流水一樣,一條河的水在流的過程中,會把很多小河的水容納進來,從而使河水量越來越多。但是,河水在流淌的過程中,又會從其它的地方消失,或因太陽的爆曬而蒸發。同樣,生命之河在延續的過程中,隨著自身的觀念,會揚棄很多東西。假若觀念正確的話,會揚棄很多不好的東西,而接收很多好的東西,這樣就會使自己的生命得到轉依,人格得到提升。假若觀念錯誤,就會揚棄很多好的東西,接收很多不好的東西,這樣就會使人格越來越墮落,最後甚至成為螞蟻、蚊子、蒼蠅。所以,生命的可塑性很強,它完全靠我們去塑造,不是固定不變。

一個人學習了佛法之後,會樹立起正確的人生觀,揚棄錯誤的想法,改變自己的行為,這樣,生命自然得到淨化。相反,如果不學佛法,在錯誤的觀念指導下,乾種種壞事,生命就會越來越墮落。所以說,生命是「諸法集起」,是緣起的,是因緣所生的,不是一個固定不變的東西,它是無始無終的相似相續,所以「畢竟無主,無我我所」,沒有一個主宰。你說生命是什麼樣子啊?沒有一定的。一個人在沒有學佛之前,他也可能是一個壞人,是一個殺人不眨眼的魔王。可是,有一天他的念頭一轉過來,就「放下屠刀,立地成佛」啦,從此成為一個大好人,變成一個大善人。

在日常生活中,人們在快樂的時候和痛苦的時候,好像不是一個人。當一個人由壞人轉變成好人的時候,往往也是判若兩人,和以前完全不一樣了,他自己也覺得原來的「我」,不知跑到哪裡去了?一個人在心情好的時候和心情壞的時候也是不一樣的。當心情好的時候,他會想我那時怎麼會心情那麼的不好啊?那個時候的「你」又跑到哪裡去了呢?所以,生命不是一個固定不變的東西,但也不是捉摸不定的,它還是有規律可循的。因為生命是有緣起的,就看我們怎麼樣去塑造它,怎樣去培養它了。如果一個人能夠很好地生活,那他就會給他的心境創造一個良好的氛圍,他就會活在一個很平靜的心態中。反之,如果一天到晚攀緣、妄想、執著,想通過念幾句阿彌陀佛使心態得到平靜,那是不可能的,那是在做夢!

所以,想擁有一種良好的心境,就得修行,知道在日常生活中,如何面對六塵境界。用什麼樣的心態去觀照人生,這是非常重要的。因為心不是固定的東西,但它也不是不可以把握的。心是可以把握的,就看你創造一種什麼樣的因緣。所以說「畢竟無主」,心是沒有主宰的。「無我我所」,這個「我」是哲學術語,不是一般所說的我,它的意思是「常」、「一」、「主宰」不變的意思。常,是永恆的;一,是孤立的;主宰,是自由的支配一切。這三方面的涵義就是「我」。其實,心態並不是這樣,心態不是孤立的,心態不能離開條件,不能離開經驗。離開了經驗,思維將是一片空白。

心態的無常變化,說明這不是常一不變的,所以說無主、無我、無我所。無我,是佛法的特色。佛法與外道最大的區別是無我。外道認為「有我」,包括兩個方面的意思:一方面叫「大我」,天神、上帝是大我,它主宰著整個宇宙。一方面叫「小我」,是人的靈魂,它主宰著人生。大我又叫「神我」。佛法用緣起的智慧去觀照宇宙人生,發現了既沒有什麼神在主宰著宇宙,也沒有什麼靈魂在主宰著有情的生命,所以佛教講「畢竟無主、無我、無我所」。

「雖各隨業所現不同,而實於中無有作者,故一切法皆不思議,自性如幻。」現在再來看看物質世界,對物質世界應該如何去看待呢?佛陀告訴我們,宇宙人生的一切現象,「雖各隨業,所現不同」。每一個眾生由於業力不同,思想境界不同,所認識的世界以及生命存在的狀態,也都不一樣。但「實於中無有作者」,就是沒有一個創始者,沒有一個能夠主宰生命的、一個固定不變的主體。

「故一切法皆不思議,自性如幻。」所以說一切法,都是不思議的。就是說,一切法都不是我們所想像的那樣。通常人們想像一切都是實在的,都有一個實在體,這種實在感在人類的生命中,是一種非常普遍的執著,像原始人起初不知道做夢是假的,認為做夢也是真的。又像智力沒有開發的小孩,看到鏡子裡的影像,會把它當成是真的。現在的人雖然知道鏡子裡的影像和夢中的景象不是真實的,但是會把眼前所見的一切如桌子、房子以及地位、財產等等看成是實實在在的。總的來說,人類把世界看得很實在,因為看成是實在的,就會去執著,對世間的一切名利、地位、得失等都很在乎。因為把世間看得很實在,就想到永恆。古代很多帝王就追求長生不老。現在生活得比較好的人,也會拚命地追求健康長壽,並且希望事業永恆,希望人際關係永恆。對這種永恆的認識,跟客觀事實真相恰恰相違背。所以在佛教講的三苦中,有一種行苦,是無常帶來的痛苦。無常本來不是苦,無常是宇宙人生的規律,它本來不足以構成痛苦。對一個聖者來說,行苦是不成苦的。但是,凡夫眾生對世界不能夠正確認識,因為把一切都看成是永恆的,所以,當無常到來的時候,痛苦跟著也就來了,這是一種事與願違帶來的痛苦。

《心經》說「五蘊皆空」,就是要破除人們實有的執著。學佛者要意識到人類認識的缺陷,不要隨著自己的感官、感覺去認識世界。所以一切法不可思議,不可以用我們的妄執,不能過分地相信我們自己的妄想,要認識到「自性如幻」。自性,是一種實在體,是永恆,永恆的實在體是不存在的。


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