佛陀所證悟的是：「我現在知道的和世間上的人所知道的不一樣：我認為美好的，他們認為不好，我認為道是至真至貴的，而眾生畏苦裹足不前;我體悟到慾念的痛苦，而眾生貪愛趨之若鶩。」佛陀所證悟的是什麼道理?現簡單地將之分為四點來說明，但實際上真正的證語是無法用語言去描述的，只能通過實修實證去證得：
一、佛陀感到過去的人和事都清晰地浮現在眼前，歷史上的種種都歷歷如繪地展示在眼前，過去、現在、未來，並不是截然不同的三個階段，時光流年，被一條細長的環索，綿綿密密地聯綴在一起，原來無始無終的時間，是在當下的一念，這一念之下已具足了三千大千的風光霽月，說明了佛陀的修證已經超越了時間的限制，佛的法身存在於一切時中。
二、佛陀感受到遠近的世界，慢慢地向他靠攏而來，山河大地在他的眼前，散發出五彩的光芒。過去污穢的，現在轉變成清淨;過去醜陋的，現在是多麼美好;過去黑暗的，現在呈現著一片的光明。從青山的翠碧中，他體悟到了佛性真如;從溪澗的涓流里，他證驗了無我的真諦，感受到了生命的永恆。世界的遠近，對佛陀好像已經沒有了隔礙。這說明了佛陀所覺悟的已經超越了空間的有限性，遍一切處而常轉法輪。
三、佛陀覺悟到世間上的煩惱不如意，只是假名而已，而眾生無知，執假為真，計較人我是非，妄起貪瞋痴，以聖者的智慧型來看，實在是百無聊賴，甚為可憫!
佛陀證悟到生死無非假相，眾生隨著業力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以為實。其實生死不是兩個，而是同一件事。表面上看起來，生命的誕生有種種的形相，種種的歡喜;生命的殞滅，有種種的傷感，種種的悲哀。以悟者的心智觀察，則一切皆為虛妄，死亡只不過如同舊屋殘破剝落，搬了新家而已，身體好比房子，損壞了，換一個好身體，如是而已。
事實上生就是死，死就是生，生並非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以貪生厭死，乃「我執」在作祟，一旦有了我執，世間上的紛擾、動亂、痛苦就如影隨形般逼迫而來。去除了我執，生即是死，死即是生，生死一如，表里不異，當下就能得大解脫，獲大自在。佛陀此時的心情，恰如般若心經的「照見五蘊皆空」，除去我執，證得我空，因此能夠度一切苦厄，超脫生死輪迴。
四、佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物，原來沒有對待、差別，雖是草木砂石，也具有菩提道種，皆為平等。
佛陀發出震撼古今的宣言說：「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧型德相，只因妄想而不能證得。」一切眾生，本自具足佛性，只是眾生因為妄起執著，一念不覺，遂沉淪於生死海中，佛陀證悟到人生也好，宇宙也好，一切都被包含於萬法緣起的理則之中。所謂緣起，即待緣而起，沒有獨立性、恆常性。所謂緣起者，即相互因成，物物之間，互為因緣，關係密切，人我本為一體，我和你非二，乃至一切萬物皆無差別，生命彼此是貫穿在一起、融合在一起的，彼此沒有隔閡，沒有障礙。
一切的生命皆由如來藏中所引發，菩提種中所生，我即眾生，眾生即我，因為萬物一體，心佛眾生三無差別，我幫助你，非幫助你，而是愛護自己。我仇恨你，即仇恨自己，如果能夠了解此理，則人人彼此應該互相尊重，共容共成。佛陀由於證悟了實相，因此興起大慈悲心、大平等心，運用大智慧型來救度和他一體不二的眾生。