因緣生老師
學生：慚愧弟子因緣生今日恭敬匯報「漢學課程規劃與學習之拙見」。
《信心銘》開端即云：「至道無難，惟嫌揀擇。」中國傳統文化的學習路線很是清晰明了，其教學之方法、內容、次第，自先秦至明清一直沿用，此是我中華歷代先祖智慧的凝聚、經驗的總結，縱令聖人復出亦不能改易。
《論語.學而篇》第六章，子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆，而親仁。行有餘力，則以學文。」
「入則孝」是說學生在家中必須孝養父母，使父母身心安樂。「出則弟」是說出外求學或做其他事情，要行悌道。在家能孝順父母，自然能善事兄長，敬順兄長以順親心，叫做悌道。出外時，將此事兄之道推而廣之，用以對待年長於自己的人，便是「出則弟」。「謹」是講行爲應當謹慎。「信」是說言語必須誠信。「泛愛衆」是講與衆人交往過程中，要注重博愛，以養自己平等容衆之德。「親仁」是講必須要選擇親近有仁愛之心的良師益友來學習。「行有餘力」的「行」字是實行的意思，「餘力」是說行此孝悌等五事之外的時間。「學文」的「文」字通常被解作「六藝」。
所謂「六藝」，是指：禮、樂、射、御、書、數。其中的「禮」字，它涉及的方面很廣，小至灑掃應對，大到祭祀天地，禮儀叄百，威儀叄千，全都包含在內。「樂」不僅隻是音樂，它包括所有藝術。「射」也不單單是射箭，它代指武術及武略。「御」是講駕車技能，因爲古時的主要交通工具是馬車和牛車。「書」不是指後來的書法，塬是指文學和文字學等。「數」不單指數學，還包括天文地理、陰陽算術等等。
之所以說「行有餘力，則以學文」，並不是教人必須將此幾件事完全做到之後才讓人學文，而是表明學文必須要以孝悌等諸事爲根本，用行此諸事之外的時間來學文。雪廬老人也說過，「所求之學有其先後。孔門以四科施教，德行、言語、政事、文學。首爲德育是先正其心，後爲文學是游於藝。行此五事之外，即是餘力。弟子求學應當先以此五事爲根本。行此五事之外，並不是沒有時間學文，是說學文必須求其根本，沒有根本之文不可取」。
古時蒙童八歲入國小，學習灑掃應對進煺之行，及禮、樂、射、御、書、數之業。期間一直是在家塾就讀，不離開父母。父母教孩子以敬，老師教學生以孝，親師合作以養成孩子良好的習慣。因爲大道知難而行易，所以必須抓住孩子記性好而悟性差的黃金階段，凡所當讀之書，盡在此時熟讀成誦，而不必加以講解，所謂「可使由之，不可使知之」，即雲此理。待學童滿十五歲之時，離開父母入大學就讀，聽老師開解已讀之書，追隨老師遊學各地，所謂「讀萬卷書，行萬里路」，在生活中實踐所學，驗證經典。《學記》所言之「七年小成，九年大成」，是從此時算起，國小七年不包括在內。
當今要復興我們的優秀傳統文化，萬不可小視蒙學經典的學習!因爲這些蒙學經典皆是非常了不起的大儒從大經之中有所悟處，然後用最簡潔明了的文字編撰而成，觀其文章之從容和雅，可見其學問之精深洞達;體其用心之仁厚慈惻，則知其道德之精良純粹。我輩若要小覷蒙學，一定先要捫心自問：我之道德真的已在王應麟、李毓秀之上了嗎?我之學問比周興嗣、李笠翁究竟如何?此時若不能頓生慚愧、幡然勐醒，縱孔子在前、釋迦在側，亦愛莫能助矣!
古時人心質樸、風俗淳厚，蒙童至七、八歲依然能不失其天真，待十四、五歲，物慾漸染、知識漸開之時，平生當用之書已藏於胸中，良好的習慣已然養成，再及時對其開解經典義理，總使偶有偏離，必然終無大礙。而今日教養蒙童，卻不可機械的按照年齡行事，因爲今古之世道人心實在不能同日而論。所以當今之教育，隻能說愈早愈好，至於對經典的開解時間，也應酌情而定。
因爲不能像古時學生那樣有足夠寬裕的時間來讀書，所以必然的要對所學課程做一番慎重的精簡。
關於蒙學部分，因緣生所校集的《聖學根之根》已是優中選優、簡之再簡，自國小習的孩子最好能將其完全背誦，年齡偏大、實在不能全部背誦的學生，也至少將其中的《小兒語》、《弟子規》、《叄字經》、《百家姓》、《千字文》、《孝經》背誦下來，余者也要不斷熟讀，做到心中有數。還有一個問題值得注意，比如蒙學教材中的《名賢集》與《增廣賢文》屬同類作品，所以選此即不必用彼，用彼即不必選此。《聲律啓蒙》與《笠翁對韻》，《蒙求》與《龍文鞭影》，也完全是採用同樣的體例，所以依照自己所愛而任選其一便可。諸如此類的例子還有不少，大家自去斟酌取捨。如《明心寶鑑》之類的書，雅俗雜陳、真僞並錄，若擇其精要用以勸善則可，實不足以選入童蒙教材;再如《省心錄》、《菜根譚》、《格言聯璧》之類的書籍，雖美雖善，終是零金碎玉，不可過多留戀於此，要抓緊時間讓孩子攻讀四書了。
《四書》歷來被稱爲中華文化之總源泉，捨棄《四書》則無異於拔本而塞源，焉有不枯不竭之理哉?《大學》與《中庸》二書，乃聖賢學問之經緯，二者若明，則天上天下之事、出世入世之理概莫出此網羅矣。先讀《大學》以定其規模，次讀《中庸》以熟其心法，再讀《論語》、《孟子》以觀聖賢之身行言教。可見《四書》實爲儒家教育之核心，必須不折不扣的掌握。
關於《大學》的讀本，以《禮記》中的古本爲善，不宜讀誦朱子改訂本。若論其註解，鄭康成所注實未能上達;朱子所注不依古本，亦不足取;王陽明及張居正所注值得參考;蕅益大師引佛證儒，發前人所未發，道前人所未道，可謂至善，然其並無破析文字，屬於外傳，不易掌握;雪廬老人《大學表注》清晰明了，可爲指南。因緣生遵淨空老上人囑託，遍覽先賢註解，依李雪廬老人《大學表注》爲綱要，參看蕅益大師《大學直指》，兼取漢、宋、明、清諸儒所長而集成《大學衍義》，但因爲成書匆促，不及琢磨，然雖不能爲諸君登天之梯，盡可做大衆墊腳之石。
關於《中庸》，康成所注確實遠不及程朱之境界;然而程朱所注雖有很大參考價值，終究是瑕瑜共存、遺憾頗多;憨山大師註解至美且善，蕅益大師之補助又能錦上添花，然其仍舊不適宜初學，不能廣泛流通於大衆之間。因緣生所整理之《中庸衍義》，則以憨山大師《中庸直指》爲底本，參看蕅益大師之補註，於鄭氏及程朱之間亦有所取，可爲初學此書的仁者做敲門磚。
關於《論語》，古今註疏甚繁，以雪廬老人《論語講要》爲最佳，可以遵從。其中有少數幾處未能圓滿者，隻是白玉微瑕，稍磨即除。蕅益大師所作《論語點睛》屬於外傳，可做參考。
《孟子》的文字並不艱深，隻要專讀正文，即能知其大半。注釋之書，梁啓超推崇清儒焦循的《孟子正義》爲最善，戴震《孟子字義疏證》雖非專爲注釋《孟子》而作，但其書極爲精闢，可做參考。而朱子《集注》乃是盡其平生心血所作，雖是雜有沙石，卻也不乏金玉，學者仍需一讀。
關於《五經》的學習先後，歷來各家主張不一。荀子在其《勸學》一文中便大爲感嘆，《禮經》和《樂經》蘊藏大法但缺乏詳盡的經文註解;《詩經》和《尚書》隻講述先王故事而不切近於人;《春秋》文義隱約，褒貶難明，不能使人速曉其意。
《詩經》雖有化人以「溫柔敦厚」之功用，然而《經解》中卻亦對其有批評，所謂：「《詩》之失，愚。」是說假如我們沒有悟性，且對其詩篇創作的歷史背景不能了解，便會很容易學成迂腐的書呆子。所以在《論語.子路篇》，孔子曰：「誦《詩》叄百，授之以政，不達。使於四方，不能專對。」
《尚書》是最古老的史書，《經解》贊其有「疏通知遠」之功用，然而對其亦有批評，所謂：「《書》之失，誣。」因其文字艱澀生僻、拗口難懂，所以很容易導緻曲解經文而誣枉聖賢。
《易經》被稱爲「五經之首」，《經解》贊其有化人於「潔淨精微」之功用，然而對其亦有批評，所謂：「《易》之失，賊。」是說假如沒有德行的基礎而去學習《易經》，一定學得神頭鬼臉，必然是誤己誤人。所以張子橫渠先生曾道：「《易》爲君子謀，不爲小人謀。」
《禮經》包括《周禮》、《儀禮》和《禮記》，《經解》贊其有化人於「恭儉莊敬」之功用，但同時也有一句批評：「《禮》之失，煩。」是說假如隻知道禮的形式，而不知它的實質意義，那必定會令我們學得厭煩，當然也討人厭煩。
《春秋》出於孔子之手，記載了魯國十二位國君在位時整個東周天下的歷史，然其文字太過簡練，無傳則後人莫知所云。《十叄經》中的《左傳》、《公羊傳》和《穀梁傳》，本是《春秋》的叄家註解。《經解》贊《春秋》有「屬辭比事」之功，但同時也有一句批評：「《春秋》之失，亂。」是說假如我們沒有道德基礎而學習《春秋》，必然隻能看到不君不臣、不父不子的反面，而不能深識聖人用心。以王安石之學識，尚且揚言要毀掉《春秋》「這本爛帳」，我輩豈可不慎?
不才揆情度理、思之再叄，竊以爲今日學習《五經》，當以《叄禮》爲先。《論語》中記載孔子對其子有過庭之訓：「不學《禮》，無以立。」而《叄禮》文字浩繁，若用於學校教學，則當以《禮記》爲主。先儒多認爲《學記》和《樂記》是《禮記》之中除《大學》和《中庸》之外而最近於道者，所以最好能熟讀成誦。《禮運》和《經解》、《儒行》叄篇文字都不多，但是意義非常重大，能達到背誦是最好的。其他如《曲禮》、《檀弓》、《王制》、《禮器》、《大傳》、《祭法》、《祭義》、《坊記》、《表記》、《緇衣》、《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》，這十叄篇都應該完全熟讀，若是僅從其中摘取某些段落學習，遠遠不夠!余者叄十一篇，有餘力則可讀，無餘力則可暫緩。
《周禮》主要記載周代的禮樂制度，有志於政事者不可不讀。用於學校教學，則可參考《國學治要》，選取《大宰》、《大司徒》、《大宗伯》、《大司馬》、《大司寇》七篇熟讀。
《儀禮》是記載先秦各種禮儀的經典，現存十七篇。若用於學校教學，可參考《國學治要》，選取《士冠禮》和《士相見禮》熟讀。
關於注釋《叄禮》的書，當然是首推《十叄經註疏》中採用的鄭注和孔疏。同時可參看清儒孫希旦的《禮記集解》、孫詒讓的《周禮正義》和胡培翬的《儀禮正義》。
自古「禮無樂不行，樂無禮不舉」，《樂經》有化人於「廣博易良」之功，雖已失傳，然樂教絕不可荒廢!可將《禮記》中的《樂記》和《荀子》中的《樂論》拿出學習，《呂氏春秋》中的《大樂》、《侈樂》、《適音》、《古樂》、《制樂》五篇文字皆不多，可做爲助修。《呂氏春秋》五篇，可參考今人許維遹的《呂氏春秋集釋》。
先儒稱《尚書》爲經中至尊，印光大師亦極贊其文義甚佳，建議將其全部背誦。然而《尚書》有古文與今文之別，傳世的《尚書》共五十八篇，是古文《尚書》和今文《尚書》的融匯。其中的古文二十五篇爲晉人僞造，學者不可不知。學生若是從國小習經典，自當遵從印光大師之教誨，取《今文尚書》二十八篇(《十叄經註疏本》分其爲叄十叄篇)熟讀成誦，余者叄十篇可以泛讀。若是用於學校教學，可酌情參考《國學治要》，取其中的《堯典》、《臯陶謨》、《湯誓》、《洪範》、《金縢》、《無逸》、《秦誓》七篇讀至精熟。
《尚書》極難理解，歷來專研者甚少。其注釋書籍以清儒孫星衍之《尚書今古文註疏》爲最善。
《詩經》乃經中之史，爲孔孟二聖所共尊。學童若能從小將其完全背誦當然是最好不過，而年齡偏大的學生則需酌情應對，可將《孝經》、《四書》、《禮記》和《左傳》中引用過的詩句一一選出，查出其所屬篇章，然後將這些篇章會集一處用來學習。亡羊補牢之策，卻可一舉兩得，值得大家考慮。若用於學校教學，可酌情參考《國學治要》，取其中的五十五篇來學習。
《詩經》註解之書，可參考唐儒孔穎達的《毛詩正義》和清儒陳奐的《詩毛氏傳疏》。
《春秋》乃史中之經，《春秋》之義行而亂臣賊子懼，所以孔子曾爲之感嘆：「知我者，其惟《春秋》乎!罪我者，其惟《春秋》乎!」憨山大師則有「不讀《春秋》，不能處世」之至論。關於《春秋》的學習，最宜將《左傳》全部精讀，《公羊傳》和《穀梁傳》則可參考《國學治要》，擇其精要而讀。
《左傳》的文字不太難懂，注釋之書參考今人楊伯峻的《春秋左傳注》即可。
《易經》乃極其高深的哲學經典，孔子爲做註解，極贊《易》道。然其奧義難究，不得其人則不妄傳。學者可將《繫辭傳》、《文言傳》和《序卦傳》做到熟讀成誦，《卦象傳》六十四條則可一一抄錄，時常省覽。
《易經》的註解書籍，雪廬老人讚嘆清儒李道平的《周易集解纂疏》，梁啓超則推崇焦循的《雕菰樓易學》叄書(《易通釋》、《易圖略》、《易章句》)，如欲深通此經，則需一一讀之，否則可以不必。
經部的典籍學習之後可以學習子部，而諸子當中尤以《老子》、《莊子》爲要，《老子》五千言精闢玄微，乃道家文化之精髓所在，學者一定要達到背誦。《莊子》行文如汪洋恣肆、氣勢雄渾，其義則超塵脫俗、深切入微，然因文字太多，背誦困難，但《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》、《人間世》、《德充符》、《大宗師》、《應帝王》這內七篇總須熟讀，若有意專研道家者，則須背誦。
《老子》的注釋書籍，可用清儒魏默深的《老子本義》。《莊子》的註解，可用清儒郭慶藩的《莊子集釋》。
司馬遷爲諸子作傳，獨將荀子與孟子相提並論，可見荀子之不俗，非戰國諸子可所比擬也。誠如唐代楊倞所言：「《荀子》羽翼六經，增光孔氏，非徒諸子之言也。」《荀子》中的《勸學》一篇，應當背誦。《修身》、《天論》、《正論》、《禮論》、《解蔽》、《正名》六篇要做到精讀。
《荀子》注釋書籍以晚清大儒王先謙的《荀子集解》最善。
墨子在先秦曾與孔子並稱，其書非讀不可，然而用於教學，若似梁啓超所主張的全書精讀卻不切實際。可參考《國學治要》，將《法儀》、《詞過》、《兼愛上》、《非攻上》、《小取》、《貴義》、《公孟》、《魯問》、《公輸》九篇精讀即可。
《墨子》的注釋書籍，可參考晚清大儒孫詒讓的《墨子間詁》。
兵法韜略爲儒家六藝之一，用來抵禦外來的侵擾。古來講述兵法的典籍首推《孫子》最近王道。可參考國學治要，選《始計篇》、《作戰篇》和《謀攻篇》精讀。
《孫子兵法》的註解，可選用《十一家注孫子》。
余者諸子不能一一盡學，可參考《群書治要》，撮其精要學習可也。
史部典籍浩曠無涯，往往令人望而卻步，但實在是非學不可，因爲讀史使人明智，非繼往不能開來。用於教學，可拿有「史學雙璧」之稱的《史記》和《資治通鑑》做爲教材。二者一爲紀傳體通史，一爲編年體通史，正可互證互補。
《史記》的注釋書籍可採用《史記叄家注》;《資治通鑑》的文字已相當淺易，用心研讀即可，無需再看注釋。
集部的學習，若是時間寬裕，可從《國學治要》中選取學習。蒙學中已有《千家詩》，所以不必再另外會集。詞的學習缺少善本，因爲古人「詩莊詞媚」之論真實不虛，查遍《全宋詞》，也多是描寫兒女情長、離愁別恨之事，所以不宜隨便學習，不才會慎重選取一百首不同詞牌的詞作，然後標出正格，集成《思無邪詞譜》，以供學者選修。
事有本末先後、輕重緩急，如《文中子》之流的書籍已遭先儒批其屬「屋中架屋，牆下擱床」之作，況乎其他?所以若用於學校教學，必須使用一流教材，優中選優、精中擇精。我們必須要清楚：經學才是我們必須要抓緊掌握的，史學次之。集部若有，則是錦上添花，但若偏於集部，則是捨本逐末了。
若論治學之法，著實無甚奧秘，隻在「一門深入，長時薰修」八字之中。大家萬萬不可忽視了讀誦的功用，所謂「書讀千遍，其義自見」，絕非虛言也!所以我們一定要先記誦而後理解，先理解而後研究，先研究而後著作。而無論讀誦還是求解，都絕對不能雜修亂進，一定是「此未終，彼勿起」。
文字、音韻、訓詁之學是治學的工具，是必修功課，然而切不可執著於此而忽視經典的讀誦，若執著於此，則無異於將手指認爲月亮的譬喻，須知手指和指月的動作均不是月亮，隻有順著手指的方向看去，才能看到天上的月亮。
蒙童學習文字學，隻宜將《說文》五百四十部首以七字一句的口歌形式背誦即可。學習音韻，宜將《廣韻》中的《反切上下字表》背誦，前輩學者將入聲字編有叄字、五字和七字的歌訣，可任選其中一種背誦，隻此足矣。至於訓詁，在童蒙階段實在無法涉獵。因爲文字、音韻、訓詁之學，必須要有非常理性的認識才能掌握，而蒙童階段是自然的記性好而悟性差，所以隻能順乎自然，不能拔苗助長。至於校勘之學，學早也無甚大益，皆可等到學生把應該讀誦的典籍俱已讀過，該理解掌握的時候，先爲之開講國小，再將校勘學大略講說，然後學習經典便自可事半功倍了。
須知課堂講解不過是啓發而已，真正學問的得來，都在自己平時的勤苦用心。以蒙學、國小築基，以經學、史學立乾，以諸子百家融通。然後則可效法先賢皓首而窮一經，研究經典者專守一經，研究史書者專熟一代，研究諸子者專守一家，守定目標，鍥而不捨，自有功成之日。