修行你得有福報資糧啊，沒有福報資糧你是去不了西方極樂世界的。《阿彌陀經》不也講麼，「不可以少福德因緣得生彼國」。什麼是「少福德因緣」呢?就是說我們不能缺少資糧，比如說，「善事」資糧(指布施等福德)，供養佛法僧……沒有這些資糧，就像在沙漠裡走，你雖然有個勇猛心，但是呢，因為中途沒有水、沒有糧食，照樣你是進不去的，也走不到目的地。所以說只有真心地供養，培養福報因緣，將來才能度化眾生，這樣的話，我們才能夠走完這條直接到佛國的路。
另外，通過你們的行為而去教化所有的眾生。所有的眾生看到你們能這麼樣做，他們就會生起更大的信心。這樣的話，佛法就會住世。
什麼叫佛法住世?如果能讓佛法住世，也就是成就。什麼能成就?你能讓佛法住世，你這本身就是一種成就，是不是?如果你不能讓佛法住世，那就不能成就。所以說末法時期，念佛法門是個好法門，不是念佛法門是末法時期的產物，並不是這個意思，它是轉末法為正法。所以說念佛法門它是正法的代表，並不是說「末法時期就得念佛法門了」，不是這意思。而是末法時期念佛法門是最好的法門，能把末法轉為正法。
另外呢，現在的「末法」提得過多，也是障道的因緣。「現在是末法時期了，不能修了。」雖然我們現在處在末法時期，但是《楞嚴經》沒滅，楞嚴咒還存在，戒律毗尼還存在，有很多修行方式存在，所以還不能說正法滅亡，它還是正法的象徵。所以我們現在屬於「末法時期，正法時代」。末法時期，還屬於正法時代，這兩個必須得同時看。
如果單純地看作是末法時期，我們就會有一種灰頹的心。認為這末法時期沒法修了，沒有正法，誰也修不出去，誰也不好使。那最後就是說末法時期，不可能再成就了。因為正法就是成就，成就就是正法，完全末法你不管修什麼，也是成就不了。
所以我們應該真心認識到，現在是末法時期，但是屬於正法時代。而且鼓舞人來說，所有的人只要是努力，現在照樣可以修出去。而現在比以前還好修。為什麼好修呢?因為越是在困難的時候，難行能行的時候，我們才會有一個速成就。這時候如果我們出現了一個真正的學佛人、一個真正苦修的人，十方佛都會加持你、幫助你——趕緊成就吧，你好帶領眾生去行菩薩道，走佛道，都是這樣。所以很快就會成就的。
所以越在困難的時候，越應該鼓足勁頭。越在這時候，我們越知道佛法將要滅的時候，滅在哪兒?就是我們沒有信心，滅就滅在我們沒有信心上。不是佛法滅了，是我們那個信心滅了，而過多地把這個世界看成是末法，所以就把佛法「滅」了。如果我們認為：現在雖然是末法時期，但我們屬於正法時代，現在我們還有法可修，所以我們要努力，我們一定要成就。這樣的話，我們就把末法轉為正法。這是一個。
再一個，千萬記住了，門派之間不要相互誹謗，這個很重要。特別是佛教內部，比如說禪、淨、密、律、教，這五個宗派一定要平等弘揚。如果你要毀掉其他宗派，就像五個手指頭，你毀掉哪一個都是傷自己的肉。有的人單純提倡一種法門，對不對呢?對，可以，這是正確的。因為有個一門深入這對，但是必須得五宗平等弘揚，你的心量不要過於窄小。
有的修禪的對修淨的說：「因為你這是修小乘，你不要上我這兒來修。」修淨的說：「我這是三根普被。修禪的好不好?好，但是很難成就，你上一邊修。」說那個修密的：「你是魔。」說那個修教的：「你是著相。」對修律的就說：「你這太執著。」就互相的誹謗，最後把佛法全滅掉了。
只有五宗平等弘揚，你修行佛法才會成就的。為什麼?因為人的根機不同，得需要不同的法門來度。你要是都讓它一刀切，那本身就是一種不現實的說法。不現實的東西它能普及嗎?能普度嗎?它不能普度。最後的結果，因為你的想像，而把佛法毀滅了。不能搞想像。
所以說五宗必須平等弘揚，而且我們要做一個大乘念佛人。為什麼說要做大乘念佛人呢?就是說我們那個心量要平等弘揚，哪一個法門我都弘揚，我都稱讚。稱讚別人就是稱讚自己，你不稱讚別人，別人絕對不會稱讚你。你老誹謗這個宗派不行，那個宗派是過去行，現在不行了;這個宗派不適合這個，不適合那個;這個有這麼多毛病，那個有那麼多毛病……毀來毀去，就你那個好。最後，你這個好你還不學，全造口業了。你好像是保護你的法門，實際上你把你自己的法門就毀滅了。比如說淨土法門，要心淨才國土淨。你心裡首先是毀謗佛法，你心裏面哪有淨土呢?沒有淨土。你只有稱讚別人的時候，才是真正的淨土，是不是?
所以我們的心量一定要擴大，擴大什麼呢?是凡佛法，只要是有人能修，我們都稱讚，沒有任何誹謗之心，而且全心全意地稱讚別人的各種法門。我們用這樣的心量再去念佛，絕對不一樣，你大心念佛見大佛，小心見小佛。
什麼是大心呢?就是我們的心量擴開了，無一切相，而且把所有的眾生都納入你這個心裡。掃除一切相，這才是我們真正地大心念佛。所以以這個心念佛，它的成佛速度絕對和你的小心眼兒去念佛不一樣。
再一個，念佛，信願行，這個也很主要。就是說往生西方極樂世界，我們得堅定自己的信念。怎麼堅定自己的信念呢?有時候我們的信念呢，念一念就退了。就是說我們的願力——有時候也發了願，但為什麼願力達不到，反而還起退心呢?因為我們把願力當成菩提心了。那個願不是菩提心，只是個願。願力是發菩提心的一個階梯，我們有了願力以後，應該進一步地發菩提心，這個很重要。
但是發菩提心，有的說：「我也發菩提心了。」那你是妄語。為什麼說你是妄語呢?說：「我在佛前說了『我也發菩提心，我要成佛道』，這不是發菩提心?」那不是。說句老實話，有的大德說過那叫「牙疼咒」，你只不過執著心裡的那種安慰而已。菩提心那是從無相里發出來的，是自動流出來的，不是嘴上說出來的。應該怎麼去發菩提心呢?就是說你想發這個菩提心，你必須得有清淨的戒律。有清淨的戒律才會產生清淨的定。有清淨的定才能真正地有智慧，菩提心就是智慧。所以你沒有清淨的戒律，怎麼會有真正的定力呢?沒有真正的定力，怎麼會有真正的智慧呢?所以還得從戒律持起。
嚴格抓住持戒這一關，然後發大心，而且不要光為自己了生死，說「我到西方極樂世界以後，再來度你們」。不要發這個心，這是個小乘心，這是個方便。應該是先度所有的眾生，要所有的眾生都往生西方極樂世界，最後我再成就自己。你永遠發這個心，這樣的話，我們才能與菩提心相應。發菩提心首先就是無我。
我們為什麼要先度這個「我」字呢?因為「我」不度，那是不可能成佛道的。所以要先度這個「我」字。因為有了我就有了法執。你要無我，你把我放下來，你再念佛，絕對不一樣，念佛也清淨。而且念佛呢，你絕對不為自己念了，是為所有的眾生念。你過去念佛就在你這一塊兒地方，如果你有大心，為眾生念，而且為所有的眾生念，那你不用去觀想，它自然就是整個法界。你那個心就是個菩提心，你那個心就是一個為所有眾生的心。
為眾生的心，一念就是遍虛空的，一念的時候就遍虛空。老念呢，念來念去，最後你就和佛道相應了，和你自性就相應了。大乘念佛，大心念佛。怎麼大心念佛?就是遍虛空——把所有的眾生都納入你的心田裡，而所有的「眾生」都要滅掉;滅掉所有的「眾生」，才是真正度了所有的眾生。度了所有眾生，才是真正地度了我;只有度了「我」，才能真正度了所有的眾生。
什麼是眾生?就是貪嗔痴。不是哪個人是眾生。你不度眾生能成佛道嗎?貪嗔痴不度，你能成佛嗎?是不可能的。只有把貪嗔痴徹底地放下了，度了，我們才會真正地成佛道。就是往生西方極樂世界，也得把貪嗔痴控制住，不讓它起現行，我們才能帶舊業往生，不是帶新業。好，主要一句話，就是戒定慧。以戒為基礎，別想別的。
恭錄於上妙下祥法師講述《念佛》書籍完整版--第三部分法法平等