尊敬的諸位大德同修，大家請坐。我們繼續來學習「淨宗根本戒」，請大家看《無量壽經》第三十五品。我們這個根本戒是五戒，講到第四妄語戒，我們先將經文讀一下：
【其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自漸懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從舍離。但得前行。入於火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
這一段是講口業的惡。這一品經文講濁世惡苦，給我們詳列了五惡，五惡的業招感的是五痛、五燒的果報，五痛是現世報，五燒是來世三惡道的苦報。這一大段講的是「妄語之惡」，妄語就是講不誠實、虛偽這些話語，這裡也包含了兩舌、惡口和綺語。
我們來看黃念老在《大經解》的註解裡面說到，「妄語者，《智論》曰：妄語者，不淨心欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語」，這是引用《大智度論》裡面的說法，說妄語是什麼?不淨心。心不清淨，這個心不好，自私自利、貪瞋痴慢，這些煩惱裝在這心裡頭，所以就想欺騙別人，誑就是欺騙。覆隱實，是把事實真相覆蓋著、隱瞞著，說不誠實的話。出異語，就是不誠實的話，造口業，這個口業就是妄語業。「又《大乘義章》曰」，《大乘義章》是隋朝慧遠大師所著，說到「言不當實，故稱為妄。妄有所談，故名妄語。故知心存欺誑，口出不實之言，即名妄語」，言語跟事實真相不相應，而且是有意去說的。如果是無意，或者自己不明白事實真相隨口說了，這是有過，但是因為他不是有意去說，所以就沒有這麼重的罪業，只是有過失。這裡講的妄語是有心說謊話，欺騙人，目的是為了自己名聞利養，或者是各種邪惡的目的，這是妄語，因為妄的心就造作妄的言語，這叫妄語。所以這裡特別講到心存欺誑，口出不實之言，這是有心去造作;如果無心，那就不算是犯了妄語戒，因為五戒裡面每一條戒，犯戒都是有心犯的。
妄語屬於口過裡面其中之一，口過有四種，底下講，「口之四過，亦即十惡中口業之四惡，名為兩舌、惡口、妄言、綺語」，這是經文裡面講到的，把這四條列出來了，這四條都是有不善的心，妄心。所以經文講『世間人民，不念修善』，不念修善那就是惡。你看十善業道裡面每一條善都是講不造那個惡，不殺生、不偷盜、不邪淫。如果反過來那就是惡了，有這種噁心，口上的語言就會造作這四種口業，這四種口業合起來也可以通稱妄語。因為妄就是虛妄，與真心不相應，造作四種口業都是與真心不相應，所以可以通稱為妄語，展開來就可以說是四種。所以這段經文它又特別列出這四條，這是有開也有合。
剛才講了妄語是通稱，所有以妄心、以不善心所造作的口業。具體，第一是講『兩舌』，兩舌在佛經里也譯為離間語，挑撥離間、搬弄是非，破壞兩個人的交往、兩個人的和合。在《四分律》裡面是這樣定義的，「彼此斗亂，令他破也」，破別人的和合，用我們現在話說，破壞別人的團結、破壞別人的和諧。怎麼破壞?用兩舌，用這個口業，向這個人說那個人不好，向那個人說這個人不好，挑動他們倆的對立、衝突、矛盾，讓他們起爭端，讓他們變成仇人，這就是兩舌，所以斗亂兩頭。天台大師說到，「遘扇彼此，乖和合也」，遘扇也是挑撥煽動，煽動兩者之間的這種對立情緒，乖和合的乖就是破壞。《大乘義章》裡面講，「言乖彼此，謂之為兩」，這個兩就是對立，跟甲說乙的過失，跟乙說甲的過失，這就讓他兩個人對立起來了，這叫兩。「兩朋之言依於舌，故曰兩舌」，這些意思都是相應的，所以這叫「煽動離間，搬弄是非」。如果是小的，只是離間兩個人，讓彼此懷疑、彼此失去和睦，這個罪業只是僅對這兩個人而言。如果是大的方面挑撥兩個國家，讓國與國之間產生對立、產生衝突，甚至發生戰爭，這個罪業就非常重了，煽動戰爭的人肯定是墮無間地獄，這個念頭一發出來，地獄裡面的那個猛火就已經開始燃燒，不用等到你去造作。
譬如說你想煽動兩個國家之間打仗，你中間可以漁利，所謂「鷸蚌相爭，漁翁得利」，在某一個領土上特別製造事端，說這個領土應該屬於你的，你不要給他奪去，就煽動起這樣一種對立情緒來，然後這邊就可以賣武器給他準備可以打仗。這種念頭一生出來，地獄的那個名冊都已經報上了，如果這個仗沒打起來，罪業還不算特別重，以後在地獄的時間可以少一點;如果仗打起來了，導致很多生命、財產的損失，這個罪業就重了，那是絕對不可以做!懂一點因果，這種事情哪裡敢去做?更何況你煽動兩者爭端，也是你跟他們結了冤讎，有朝一日他們知道事實真相，知道是你在蓄意挑動、離間，兩個人的矛頭都指向你，這個冤讎是生生世世沒完沒了。
所以真正君子不去聽人是非，人家講兩舌、講是非，我們立刻離開，不去聽，保護自己的清淨心不受人的煽動離間。古人講「是非止於智者」，是非來到我這裡，它就停止了，不再往下傳，我也不受它的影響，更不會掛在心上。我自己很清楚，來說是非者，必是是非人，你為什麼來說是非?你肯定心裡有是非，你才會去說，那動機就不好。所以漢朝有一位大將馬援，他寫了一封家書給他兄長的兒子說，我希望你們聽到人的過失就像聽到父母的名字一樣，耳可得聞，口不得言。在古代人對父母都孝敬，所以對父母的名字都不敢稱呼，稱呼、直呼父母名字那是很大不敬，一般講自己父母都是家父、家慈這麼講，絕不會直呼其名，那別人直呼我們父母的名，耳朵聽到了，口不能講。這是比喻，當我們聽到別人講過失、講是非，耳聽了，不能再口傳，不傳是非;如果我傳是非，那我也跟著造業。口業如山，不知不覺造作的太多太多，自己都不知道，造習慣了，不以為然，到最後下地獄還不知道怎麼下的。特別是講是非，惡語傷人，口中舌頭就是一把利劍，用利刃殺人、傷人，他很憤怒;我們用利語傷人，他一樣是這樣憤怒，懷恨在心，這個冤冤相報沒完沒了。所以君子絕不去議論人的長短、過失，不去評議人。
我們現在學佛，往往會親近道場、親近善知識。道場，我們是希望要和合，和合僧團如果能在世間出現，這個世間就不會有災難。為什麼?有諸佛護佑、龍天護持，它是正法得以久住的一個殊勝的緣。如果把和合僧團破壞了，這罪業，戒經上講是墮阿鼻地獄，這屬於五逆罪。而破壞和合僧團多半都是兩舌，講這個團體怎麼怎麼不好，對這個團體裡的人互相之間講是非。當然人無完人，肯定會有過失，你就偏偏在那裡講過失，讓彼此之間不和，這個罪業就重。如果這個團體是正法道場，它擔負弘法利生的任務，你把它破壞了，弘法利生這種事業也因此而受到損害，你想想這罪業有多重!這是損人的法身慧命的罪業。所以我們自己要練習不說人是非，不講兩舌。
《無量壽經》上法藏比丘修行，善護三業。三業身口意，他把口業排在第一，「善護口業，不譏他過」，我們的口業要善護，善就是好好的護住，不能隨便造。特別是不講人家的過錯，不批評人、不誹謗人、不怨恨人、不議論人，口裡只說好話，見到人有優點，我們就讚嘆他的優點。見到一個道場，它有值得可取的地方，我們就讚嘆那一點，其他的有不如法的不讚嘆就好，也不放在心上，口不說人過，心不見人過。六祖惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，連見都不去見，怎麼可能說?這樣你心才能夠清淨。所以古德勸導我們「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。話愈說少愈好，最好不說話，止語。能止語，這念佛很容易成片。你看深圳的黃忠昌居士，我們師父上人非常讚嘆，人家就是兩年十個月閉關止語念佛，所以他很快就成就了。
我們平常跟人交往就要練什麼?提起這句佛號，人家跟我們說什麼，我們不用去聽，我們念阿彌陀佛。特別是他來講是非的，劉素雲老師教給我們一個好方法，你就觀想，他與你之間有一個垃圾桶放在那裡，他講什麼，你就想那些話還沒到你的耳朵里，就掉到那個垃圾桶裡頭。你心裡就是念佛，他講完了，垃圾桶裝滿了，然後你再觀想把這垃圾桶給倒走了，一句都沒聽進去。這很好，他講的確實都是垃圾，來污染你的清淨心，你可千萬不要全部接受。全部清除，心裡只裝阿彌陀佛，別的什麼都不裝，從善護口業做起。劉素雲老師講，這中國的中(佛法也特彆強調要行中道，儒家講中庸，這都是聖人的境界)，中字是什麼?一個口，中間一豎：別說話!你不說話了，容易契入中道。這是講兩舌。
下面講『惡口』，惡口也翻譯為粗惡語，就是言語非常的粗魯，很不好聽，讓人聽了之後生煩惱。《法界次第》裡頭解釋說，「惡言加彼，令他受惱，名為惡口」，講那些很不好聽的話，或者當面講，或者背後講，背後講就屬於兩舌，當面講就是惡語，加給別人，令他生煩惱。《大乘義章》第七卷說，「言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口」，言語很粗野、粗俗，我們講粗口，不是一個文明人講話，非常難聽，這是惡口。另外他生噁心，惡從口出，心裡產生惡念，譬如說瞋恚，譬如說嫉妒，甚至這種殺的念頭，殺機都起來了，衝口而出，講出的話當然都非常難聽，惡口。所以這是「以惱他之心，出粗惡之言，令人受惱，名惡口也」，這都是講有心，又有這個事，惱害別人的心生起來了，講出粗惡的言語，粗俗、惡劣的語言，包括詛咒的語言，令別人受到煩惱。這種煩惱可能是心上的，也可能是身上遭受的惱害。譬如說詛咒，那詛咒可真會靈，我聽說有一個人，有一次因為一個什麼事跟人起了衝突，心裡很瞋恨，於是就詛咒那個人，你將來出車禍，結果沒想到那個人真的出車禍死了，他心裡覺得非常不安。還算不錯，良心自責。這就是讓他受害了，這也屬於惡口。
在《賢愚經》裡頭，這是佛經，裡頭講了一個故事，說過去在迦葉佛時代，有一位年少比丘，剛剛出家沒多久，跟一位老比丘一起修學，這老比丘可能是他的師父。老比丘在念誦早晚課誦的時候，因為年紀老，所以音聲就顯得很濁，聽起來不好聽。年少比丘聲音很好聽，於是他就生了傲慢，看不起這個年老的比丘，有一次竟然對他惡口說，你的聲音怎麼像狗吠一樣。結果這老比丘就對這個年少比丘說，你認識我嗎?我已經證得阿羅漢了，你這樣來說我，將來要墮地獄的。這個年少比丘聽了之後，還算不錯，立刻很害怕、很自責，就向這個老比丘懺悔。這老比丘也聽許他的懺悔，原諒他。但是這個口業造了，雖然當面發露懺悔，但是還有餘業。因為惡口罵一個阿羅漢，那比罵一般人罪可重多了，因為阿羅漢是聖人，毀謗一個聖人，等於你把他的這個聲望給打掉，讓別人對他失掉信心。或者可能在場沒有人，還有鬼神，還有這些不同維次空間的眾生，可能有聽到你這麼一說，他也起了輕慢心，這就等於斷了他的法身慧命。本來他可以在這個老師身旁得度的，現在因為對老師生了一念輕慢，不能得度。
這個年少比丘雖然免於墮地獄，但是這個罪報是五百世受狗身，他罵這個老比丘說是像狗吠，他自己變成狗五百世。等到最後一世，他是做了一群商人的狗，這商人有五百，五百商人要趕路，很大一個商隊，狗就跟著。中間休息，狗就很餓，就偷那個肉食，結果被商人發現了，非常氣憤，就把狗的四條腿都打斷了，然後把狗扔到一個坑裡頭，丟棄它不要，這個狗奄奄一息。正好這時候，舍利弗尊者(這是釋迦牟尼佛的時代，你看從迦葉佛到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛時代的大弟子舍利弗尊者)他也證得阿羅漢，有一天用天眼來觀察世間，就發現這隻狗正在這個坑裡頭，在那裡掙扎、顫抖，又飢又餓又痛，快要死了，很可憐。於是舍利弗就用神通變出一缽飯，飛到那個狗的面前，用這個飯來供養那個狗，讓它能夠活命。這狗很餓，吃飽了就歡喜了，然後舍利弗就跟它說法。
你看舍利弗也很會做人，他不是先跟它說法，先得滿足它的肉體需要，讓它能夠歡喜，再給它說法，它才能聽。要是一開拔就跟它講法，它不聽你的，它餓得已經不行了。這也是告訴我們怎麼去接引眾生，先得要讓他生歡喜心，他生歡喜心之後，你給他說什麼他都聽。舍利弗很有智慧，給它先布施，讓它吃飽了，跟它說法，給它皈依。這個狗很歡喜，七天之後神識就離開身體，超生了，就投胎到舍衛國一個婆羅門家，他的名號叫均提。長到七歲的時候，舍利弗看到他的因緣成熟了，於是就上他的門，勸他出家，跟他講法。這個七歲的孩子因為前生他是那個狗，受了舍利弗的恩惠，這一生雖然他沒有宿命通看不到，不知道前生的因緣，舍利弗知道。但是他看到舍利弗，他就非常的歡喜，前世因為受他的恩，所以就很聽舍利弗的話，跟舍利弗出家。
所以我們也懂得，接引眾生要多施恩惠，這一生他對你好，那也是前生你對他有恩，要不然他不會無緣無故對你那麼好，他那麼聽你的話，那都是因為前生你對他有布施，你對他有照顧。所以這個孩子跟舍利弗出家之後專聽舍利弗教誨，對舍利弗尊重比對佛的尊重還要更尊重，為什麼?這就是緣，各人的緣分是不同的，這個緣都是前生結下來的。結果後來在舍利弗的教化之下，他也證得阿羅漢果，等他具足了六通，證得阿羅漢，他就有六種神通，他有宿命通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，還有漏盡通，漏儘是斷了見思煩惱。他用宿命通看到自己前生原來是一隻餓狗，那麼痛苦，而且五百世都做餓狗，非常的感恩舍利弗的救拔，如果不是舍利弗，這一生不可能得人身，也更不可能證得阿羅漢果。所以他就發願盡形壽奉事舍利弗，他不去受大戒，他只受沙彌戒，沙彌是小僧，受了比丘戒是大僧，他只受沙彌戒，來服侍舍利弗。
從這個案例你們可以看到，當時惡語傷人，雖然他只是開玩笑，跟這個年老的比丘開開玩笑，說你這聲音不好聽像狗吠，果報都這麼慘，所以開玩笑也不能隨便開。你要講話幽默是可以，但是要講好話，不要講那些譏毀別人的話，拿別人的缺點來開玩笑，尤其是生理上的缺陷你拿來開玩笑，這都是造業造很重。賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡頭講到，菩薩德行有四種，所謂「隨緣妙用，威儀有則」。威儀有則是言語、行住坐臥統統都給大家做好的榜樣，該說的話才說，不該說的話不說，身口意都要做好樣子，這威儀有則。第三是「柔和質直」，心要柔和、柔軟，要和諧，要有慈悲，同時質直，質是正直，對人柔和，心裡真誠，這是菩薩。還有第四是「代眾生苦」，代眾生苦表現出來就是持戒，你能持戒，為眾生做好樣子，這就是代眾生苦，你不放逸自己。這是講到惡口。
再下來講『妄言』。妄言，這是講狹義的妄言，就專門是說的欺誑語，這是新譯的意思。虛誑語就是講話不真實，講虛話，講騙人的話，現在有一個詞大家挺通用的，叫忽悠人，說話老是忽悠人，這是虛誑語。在《梵網經》裡面講，「不見言見，見言不見」，《梵網菩薩戒》給這個妄言定義，不見言見，沒有見到，你說見到了;見到了，明明見到，他又說沒見到，這都是屬於欺誑語。當然這個見是講眼根，六根都是這樣，耳明明聽到，你說沒聽到，聞，不聞言聞，聞言不聞，這也是屬於虛誑;眼耳鼻舌身意跟六塵接觸，你所接觸的那個情況，你偏偏說相反的，跟這個事實不相應，這都是屬於欺誑語。所以「如是違心不實之言」，違背自己的良心講不誠實的話，這叫妄語。妄語，當然看它的結果嚴重程度如何，如果是很嚴重的後果發生，那罪業就大，它是看所造成的後果來定它的罪業。
最大的妄語就是《楞嚴經》上講的「未證言證」，自己沒有證得聖人的果位，偏偏說自己已經證得了。譬如說我沒證得阿羅漢，我說我證得阿羅漢了，這就屬於大妄語。大妄語的罪業都是無間地獄，這是嚴重的欺誑眾生，甚至是誤導眾生，令眾生失菩提路，會跟著你修錯，斷人法身慧命，這個罪業是非常重。為什麼他會造作這種妄語，大妄語?還不就是為了名聞利養，他說自己證果了，人家就對他恭敬，騙取別人對他的恭敬供養。現在社會非常多，在佛門裡面真的什麼奇奇怪怪的現象都有，說證得阿羅漢的太小了，有人說，我是什麼菩薩再來的;菩薩還不夠，我是什麼佛再來的，不得了!在佛門裡面有個規矩，就是如果你身分暴露，你真是佛菩薩再來的，你必須得走，要是不走就是假的。
你看在歷史上真有這樣的記載，過去永明延壽大師是國師，皇上有一次請千僧齋，請一千個出家人來應供，一般說法，請一千個出家人應供，應該都有佛菩薩來。結果當時大家在一起吃飯，要入坐，那個上首的位置大家都不好意思坐，你推我、我推你，都不肯坐。這時候進來一個大耳朵的和尚，走到上面就坐下了，坐到那個主位上。大家一看，這誰，哪來的和尚?又不認識。那千僧齋是屬於普供養，誰都可以來，既然他坐了主位，那別人也不好說話，大家於是坐下來吃飯，吃完飯大家就散去了。然後皇上就問永明大師，今天有沒有佛菩薩來應供?永明大師說，有。誰?定光古佛來了。定光古佛是誰?今天來的那個大耳朵和尚，坐在主位上的那就是。皇上一聽很高興，馬上派人去迎請，趕快去追，上哪去了?一直追追追，追到一個小山，定光古佛已經在那打坐了。這些皇上派來的臣子們就啟請，現在我們知道您是定光古佛來的，請您到皇宮去受皇上供養。定光古佛哈哈笑了，說了四個字，「彌陀饒舌」，說完就涅盤了，走了。大家一看真是很可惜，定光古佛本來可以把他請回來，結果已經走了，只好回去報告皇上，見到皇上，說他已經走了。皇上問，他說了些什麼話?他說了四個字，叫彌陀饒舌。饒舌就是多嘴，這阿彌陀佛多嘴。誰是阿彌陀佛?這個永明延壽說的，那他就是阿彌陀佛，趕緊去請永明延壽大師。結果出去的人急急的往外走，剛好這時候外面有個人急急往皇上這裡要進來，兩個人撞到一塊了。皇上說你這麼急幹什麼，什麼急事?那個進來的人說：報告皇上，永明大師已經圓寂，也走了。你看身分一暴露就走，原來永明延壽大師是阿彌陀佛再來，這都是真的，說完，這個身分暴露他就走了。
像宋朝布袋和尚，那是彌勒菩薩再來的，在世的時候別人不知道他是誰，只看到成天帶著個布袋到處遊街。人家給他什麼，他也不說話，就把它放到布袋裡。人家問他，什麼是佛法?他也不說話，把那布袋往地下一放，兩手一攤，對方就明白了，原來放下就是佛法。他點點頭，把布袋又拿起來，又走了，原來放下之後，還要提起，這才是佛法。他就是這樣游化世間。等他走的時候說了四句偈，把自己身分說出來，自己就是彌勒菩薩，說完就圓寂了，這都是真的。所以後來，你看現在寺院裡面天王殿供的彌勒菩薩，那就是布袋和尚的形相，南宋出現在奉化地區的這麼一位高僧大德。假如說這個身分暴露了他沒走，那肯定是假的，為什麼他要這麼說?那是要騙取人的名聞利養，這叫大妄語。所以這個妄語我們要懂。
當然妄語它有開緣，佛制定的戒律每一條戒都有開遮持犯，它不是死呆板，該開的時候就得開;如果該開時候不開，那就也是等同於犯戒，這是我們要懂得。所以學戒一定要把那個精神掌握住，戒律是為了自利利他，大乘的戒律把利他擺在第一位，如果是為了利他，把自利可以放下，自利與利他有衝突了，先是利他。譬如說你這個妄語之戒，假如說我打妄語而利益他人，自己有罪業沒關係，我願意承當，這叫捨己為人，這叫開緣，不叫犯戒，因為你這個心是屬於真誠的心，是屬於利他的心。如果是自利，明明你開一個緣，講一個方便妄語，能夠幫助對方，而且幫助很大，你偏偏說，我堅守我的妄語戒，說了所謂的老實話，讓對方受害，這就等於犯戒了。
在佛經里就舉一個例子說，有獵人追趕一個小兔子，那兔子跑了，你知道那個兔子往東邊跑了。獵人來問你有沒有看到一隻兔子，這時候你要不要說實話?你說是，我看到了，往東邊跑了。獵人追到那，把那兔子給殺了，你就等於害了兩條命，一個是兔子死了，獵人也是造罪業，將來也得還命債，不等於害了兩條命嗎?你看你為了不打妄語，結果搞到出了這麼嚴重的後果。這時候要怎麼辦?這經上教我們挺好，你可以先用緩兵之計說，大哥大哥，您先坐著喝口茶。不行，我要追那兔子。不要緊不要緊，喝口茶再說。緩兵之計。那獵人說不行，你趕快告訴我，有沒有見到那個兔子?這時候你怎麼回答?你先做一個觀想，淡定的說，「兔子是眾生，眾生相有性空，事有理無。這相上是有，性是空的，它是因緣假合體，哪有什麼眾生?《金剛經》上講，所謂眾生是名眾生，實非眾生，哪有眾生?佛滅度一切眾生，他都沒有見一個眾生得滅度，無眾生相，哪有個眾生?」你如是觀察，就如是告訴他，「我不見有眾生」。到時候獵人聽了之後，可能聽得一頭霧水，然後就走掉了。這就保護那隻兔子，也讓這個獵人少造業了，這一招很好，這是屬於開緣，並沒有打妄語。因為打妄語，這裡講，違心不實之言即妄語。違什麼心?違反你的良心，違反你的真心，與真心本性不相應，這樣說出來的話才是妄語;順著真心本性講的，你這是出於慈悲、出於保護眾生，這樣講的話順理，沒有違心，這就是不屬於妄語。
下面講到『綺語』，綺語譯為「雜穢語」，雜就是閒雜，穢是污穢、污染，這樣的話語。《俱舍論》上講，「一切染心所發諸語，名雜穢語」。染心是什麼?就是不清淨的心，有自私自利，這心就不清淨，這就是染心。心，我們的真心本來清淨、本來平等、本來覺悟，現在我們的心裡有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，這些都是染污，把我們的真心給染污了，所以就不清淨、不平等、不覺悟，這屬於妄心、染心。用染心造作的語言，當然是雜穢語，有染，不清淨了。《大乘義章》定義，「邪言不正，其猶綺色，從喻立稱，故名綺語」，這是《大乘義章》的解譯。邪言，邪惡的這些語言，當然是不正，邪而不正，而這些語言還聽起來很動聽。譬如說一些艷曲情詞，這些讓人生起邪欲、讓人心智敗壞的言語，這些言語聽起來都挺好聽，這是比喻，用那個綺色，綺色是很絢麗的、多彩的顏色，這些言語就屬於綺語，也屬於雜穢語。現在文藝的表演，你仔細聽一聽，這裡頭就有很多這種所謂的靡靡之音，艷曲情詞，能讓人增長慾念、增長情執，讓人喪失高尚的志向，感情用事;甚至讓人生起殺盜淫妄的邪念，生起貪瞋痴慢的惡念，或者是增長不良的情緒，這些統統屬於綺語的內容。
古時候的文藝表演都非常注重對人心教化的效果，孔子刪訂《詩經》他用什麼原則?你看《論語》裡面說，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」。《詩經》，現在我們看到收錄的三百零五篇，那是孔子親自刪訂的，他來選的，這些詩歌都是當時大家喜好唱的歌謠。所謂風雅頌，不同的這種歌曲、歌謠，他把它蒐集起來，叫《詩經》，詩歌。詩歌他蒐集的標準是什麼?三個字，一言以蔽之就是三個字，思無邪。就不能讓人思想發生邪念，這些文藝的節目、詩歌，能讓人生起正念，讓人能夠生起孝悌忠信、禮義廉恥這些道德。所以孔子之後，中國的很多這些文藝的表演，你看中國的戲劇，各地不同的戲劇，平劇、川劇、京劇、越劇，它們上演的內容是什麼?忠孝節義，所以這些節目大家看了，自然受到教化。所以古時候教育雖然並不發達，國家並沒有普及教育，民眾的這些道德從哪裡學來的?很多都是從這些文藝表演學來的。
現在的文藝表演，我們看到了跟以前是大不一樣了，你看看很多現在的這些大片，美國大片，這個內容都有所謂的暴力、色情，人看了這些影片一定受嚴重的污染。現在還有網路、電視，媒體各種各樣的，隨著科學工具發達出現的不同的媒體，這些內容充斥著不善，都是屬於綺語的內容。所以它對於人不斷的薰習，讓人薰陶這種不善，人心就壞了;人心壞了，社會當然就不和諧，當然就會有災難發生。《尚書》上講「作善降之百祥，作不善降之百殃」，現在整個地球都遭了殃，我們不能埋怨這是自然災害，其實哪有自然災害?自然沒有災害，自然是最美的，是人與自然不相符合，不自然了，邪惡不正招感的災難，所以都是人為災難。
所以要救這個世界，必須要倡導媒體的負責人，讓他們播放健康的、道德的、正義的這些節目，使人心回歸到正道上，這是挽救這個世界。所以我們師父講，有兩種人可以救世界，也可以毀滅世界，第一種是國家領導人，第二種就是媒體的負責人。國家領導人一個好的政策，譬如說提倡傳統文化，這真是救世、救社會。媒體的負責人，他也是掌握著對大眾法身慧命的生殺大權，他如果播放好的節目，特別是大的電視台，播這些道德仁義、五戒十善，那他是救世的，他的功德無量無邊，將來不去往生極樂世界，也必定是上天堂，否則那肯定是下地獄，所以天堂、地獄就在他一念之間。
下面是講，「又《無量壽經箋注》」，這是丁福寶居士注的，說「綺語，一切含淫意不正之言詞也。後世騷人積習，多喜以美人香草寓言，凡涉於閨閣者，皆謂之綺語」。丁福寶給綺語定義，比較狹義的，專指含淫意不正的言詞，就是讓人生起淫慾心這些言語，我們現在看到很多流行歌曲都是，情歌，還有色情黃色的影片，統統屬於這類。過去這個言論由國家管制，凡是不健康的、會引起社會動亂的言語，不準它在社會上宣講，包括書籍，不準流通。像古時候有些小說，我們現在講言情小說，連《紅樓夢》、還有《金瓶梅》這些小說都叫禁書，現在都放開了，現在這些小說根本不是什麼了。那些非常露骨的，甚至是光碟，那些影片充斥著世間，所以社會焉能不亂?孩子如果接觸了這些內容，立刻就走上邪道。
為什麼現在邪淫的風氣這麼盛?其來有自。我聽說現在孩子，小學生都有談戀愛，都有墮胎的，聽說有一個十歲的女孩都墮胎，讓我們非常的驚訝。曾經在佛經裡面有看到，說在很久之後，末法時期，人的壽命很短，所以女孩子十歲就懷孕生子，那是末法很衰弱的時候。現在真的看到，有十歲的孩子當媽媽，這佛在經里講的沒有錯，末法時期現象，這樣的受害者都是因為看了不健康的內容，所以綺語之害那真是不亞於其他三種。現在全世界墮胎五千萬，一年，就這個殺業不得了，這是殺人，而且殺自己的兒女。根源在哪?就是邪淫。邪淫是怎麼來的?綺語。所以，如果不再採取措施控制這些不健康內容的泛濫，後果是不堪構想。古人講「淫為萬惡之首，孝為百善之先」，我們希望社會和諧安定，就要制止邪淫、提倡孝道，這才能夠讓百善發生、讓萬惡息滅。
這些古時候人講到的騷人積習，騷人就是那些無聊的文人，他們就很喜歡談論什麼美人、香草等等，這些都是有淫意不正的言詞。還有關於閨閣之中的，講男女之事，講黃色的段子，這些都屬於綺語。過去黃庭堅也比較喜歡這些文詞，就是講這些男女情愛的詞，寫了不少，遇到了一位老和尚警告他，你要不馬上停止、懺悔你的罪業，將來你必定是墮地獄，因為你這些言詞讓多少人生起情執，喪失智慧。黃庭堅當時立刻懺悔，後不再造。
這使我想到在近代有一位大家都很熟知的詩人，誰?徐志摩。徐志摩就很喜歡寫這些男女情感的詩詞，以前我們在上大學的時候，很多大學生都喜歡讀他的詩詞，什麼「再別康橋」這些詩，膾炙人口。你看，我們當時年齡哪能夠辨別它的是非善惡?現在學佛知道那是綺語，那就是這裡講的，令人導欲生悲，屬於盪人心志，讓人的志向萎靡不振。所以徐志摩的下場不好，徐志摩三十五歲就死了，怎麼死的?飛機墜毀，一九三一年，當時那些飛機可能也質量不夠過關。他自己離了婚，本來他父母給他選定的媳婦對他非常好，那是賢妻良母，叫張幼儀，已經給他生了一個兒子。後來第二次懷孕的時候，徐志摩要跟她離婚，為什麼?因為他要追另外一個女子，在英國留學的時候碰上的。逼著她離婚，最後離了，離了之後，結果那個女子也追不上。那個女子有教養，知道徐志摩這個人不可靠，跟另外一人結婚了。徐志摩賠了夫人又折兵，從英國回到北京，那時在北京大學任教，就碰上了另外一位女性，就又跟這位女性結婚，後面的下場都不好，生活很不如意，最後在飛機從上海飛往北京的路上墜毀。所以他這個花報不好，果報肯定是不好。
「又《十業道章》」講到，「說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌贊實德，非不善也」，這是特彆強調是用染心，說污穢言詞，這叫雜穢語。如果不是用染心，而是為了修飾文辭，把文辭寫得更莊嚴、更攝客群生，歌嘆實德，用這些歌曲、歌賦、詩詞、文藝來讚嘆有道德的人，他真有這個道德，你讚嘆他沒有過分，講的是真實的，這就不屬於綺語。在佛門裡面，《沙彌律儀》裡面特別講到，是不準有那種唱歌、歌舞，但是在佛門裡面也有梵唄，梵唄就是歌曲，贊佛的歌，這是允許，這是很好的。你看弘一大師他也編了一首歌「三寶歌」，歌曲是他編的，那個詞是太虛大師寫的，這些都是很好的歌曲和歌詞，它不是綺語，它不是讓人生染心，而是讓人能夠生起正念。所以用文藝的形式來表達孝悌忠信、禮義廉恥這些道德，這也是值得推廣。孔子編《詩經》也是這個目的，因為他知道這歌曲本身，包括音樂，能夠調心，所以通過音樂，把那個歌詞義理就直接從人的耳根注入到他的心田，這種方法是很好。所以《孝經》上講，「移風易俗，莫善於樂」，樂是廣義的，包括所有文藝的表演、這些歌曲等等，可以起到移風易俗、教化世道人心的效果。
下面黃念老又引望西法師的話，是日本的一位大德，「凡此妄語，世人喜犯，不顧來報。如南山雲」，南山是南山道宣律祖，終南山，「此戒人多喜犯，良由妄業薰積，識種尤多，故隨塵境，動便虛構」。這個講到妄語，世間人很喜歡犯，真的隨口就說，沒有謹慎注意，沒有顧及來生的果報，不知道這種果報實際上也是很慘烈的。所以終南山的道宣律師說，這個戒(妄語戒)，人都很喜歡犯，因為什麼?在我們的阿賴耶識里的這些種子也很多，因為喜歡犯，前生就喜歡犯，可能生生世世都喜歡犯，都愛造口業，所以妄業薰積，識種尤多。識種是阿賴耶識裡頭這些種子，這些業因種子特別多，你以前造得多，所以它留在這個識田裡，它就多。所以隨著塵境，這是境界現前，有誘惑來了，立刻就會生起惡業。動便虛構，虛構就是講妄語，很容易發動這些惡習種子。所以我們真正修行，這一條要嚴加防犯，為什麼?因為它最容易犯。
又說到，「又行基菩薩云：口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎」。這是講口像老虎害人，老虎能傷人;舌劍能斷命，舌頭像把利劍一樣能斷人的身命。可能你一句話，對他的批評毀謗就斷送他的性命，特別是你要身居高位，你一句話講錯了，可能他就得上刑場。歷代的這些事情發生很多，有一些奸臣，你看最明顯的秦檜，他就誹謗岳飛，用什麼?用口業，講兩舌、講妄語，定一個「莫須有」的罪名給岳飛，岳飛就遭難了。殺的是個民族英雄，那罪業多重!而且國家因之而走向滅亡。所以假如我們的口像鼻子一樣，如口如鼻，死後無咎，鼻子是不講話的，它只有往裡頭吸味道，它不會表達。口會表達，如果口像鼻子一樣沒有言語，那死了它沒有過咎，咎是罪過。我們很多罪過往往就是這一張口，不得不謹慎。所以《朱子治家格言》裡頭告誡我們，「處世戒多言，言多必失」;「話說多，不如少」，這都是聖賢教給我們，少說話，慎言。
還有像《智度論》也這麼講到，「如佛說，妄語有十罪」，妄語有十條大罪，這裡的妄語包括四條，就是妄語、兩舌、惡口、綺語，有十種罪。「何等為十?一，口氣臭」，人喜歡造口業的，那個口裡的氣味都很難聞。這個我們也真遇到，一張口那氣味就很噁心，他自己不知道，什麼原因?口業很重。所以自己有這種情況，我們要認真的反省，尤其要防範口業。
第二，「善神遠之，非人得便」。善神不願意接近他，為什麼?善神喜歡善人，不喜歡惡人，我們是善人就得到善神的擁護，我們要是造惡，善神就遠離。善神遠離了，非人得其便，非人是鬼神，惡道的鬼神，心地不善，我們講冤親債主，他會來附在你身上。這些事情現在好像挺多的，我現在都常常遇到，全身都有附身的，而且還不止一個，很多。所以附身，身上都覺得很不安寧、很焦躁，全身都好像這裡痛、那裡痛，去醫院檢查又沒事，但就是受折磨，甚至晚上都睡不著覺，這都是非人來騷擾。為什麼會有這種情況?自己要反省，我心行不夠善，所以善神沒有來護我。如果一個人很有正氣，心地慈悲、善良，沒有邪念，沒有惡念，這個人決定不會遇到這些附身，善神會擁護他，佛菩薩也會照顧他。這些非人都是跟自己有關係的，多半都是自己過去生或現在生得罪過的，而得罪過，可能往往是從口上，口業上，可能我過去毀謗他，讓他生起怨恨，他來找痲煩。
你看佛門裡有一個慈悲三昧水懺，悟達國師遭了難，唐朝人，做到了國師，多有修行!皇帝送給他一個沉香寶座，封他做國師，他心裡生了一念傲慢，結果善神就走了，非人得其便。他的冤親債主找上身，在他的膝蓋上長出一個人面瘡，這人面瘡很不得了，有眼睛、有鼻子、有嘴，還要吃東西，還能說話，把他痛得死去活來，幾乎斷送性命。後來遇到了迦諾迦尊者來幫助他，幫他解圍，解冤釋結，這人面瘡才開口說話，說我是漢朝時候的晁錯。這是漢景帝時代的大臣晁錯，因為被悟達國師的前身，他跟他同朝為官，被他下讒言，皇上一怒之下把晁錯給殺了，晁錯就懷恨在心。結果這個人後來出家做和尚了，他做了十世高僧，十世都是大修行人，所以晁錯這個冤魂找不上他，有善神擁護。到這一世，你看從漢朝到唐朝好幾百年，就有七、八百年了，結果晁錯這冤魂找到機會了來報復。悟達國師最後修三昧水懺才化解怨恨，三昧水懺這個法本留下來，它的緣起是這麼一段故事，這是真實的。所以他跟晁錯為什麼結了這麼深的冤讎?當時就是口業，兩舌。所以口業如山，不能夠隨便造口業，結下的怨恨可能生生世世都解不開。
第三，「雖有實語，人不信受」。因為造口業，你即使什麼時候再講老實話，人家不相信你，為什麼?你已經說謊說慣了，你有一天說了個老實話，人家不相信，認為還是說謊，人家不信受。在周朝有很著名的例子，周幽王為了褒姒一笑，烽火戲諸侯。周幽王好色之徒，褒姒是個大美女，一天到晚就跟褒姒在一起，褒姒她不太喜歡笑，所以周幽王成天想著怎麼讓褒姒笑。有人給他出了一個餿主意，烽火戲諸侯，讓他點起狼煙。狼煙是狼的糞便燃燒，那煙就很直，而且不容易被風吹散，這是古時候一個軍事訊號。如果是國家有難，特別是國都遭到入侵，立刻燃起狼煙，在烽火台上燃起狼煙，這個遠近的諸侯立刻就帶兵來援救，它是一種軍事訊號。結果周幽王聽了這個主意，於是沒事就燃那個狼煙，這時候遠近諸侯一看，以為是國都出了事，立刻帶兵來援救，急急的跑到城下，就看到周幽王跟褒姒在那城牆之上哈哈大笑。這把諸侯給氣得，這不玩弄我們嗎?結果後來這諸侯離開了，周朝當時出現犬戎之亂，犬戎造反，這時候真造反了，國都真有難了，再把狼煙燃起來，諸侯一個都不來。因為什麼?你言語不實，人家不會信受。最後周幽王死在亂軍之下，西周就滅亡了。所以說話一定要誠實，如果是我不了解事實真相，說錯了話，那是無心說的，那不要緊，立刻懺悔認錯，向人道歉，請人原諒，人家會原諒你，因為你是無心造的。如果是你不肯向人認錯，那就變成有心了，你不肯懺悔，就是錯上加錯;如果還要去辯解，還要給自己解釋，那就是更加重了人家對你的反感。所以犯了錯誤，立刻就要認錯，這樣你的信用才能夠建立起來。孔子講，「民無信不立」，「人而無信，不知其可也」，他就不可能在世間立足，所以誠信非常重要。
第四個罪是，「智人謀議，常不參預」。這是打妄語、造口業，有智慧的人聚會在一起，他們討論的問題都非常重要的，他們不要你參加，為什麼?因為你喜歡造口業。可能他們謀議的問題非常重要，你聽了之後，你隨便在那裡說，或者隨便亂傳，那就會把事情搞黃了。所以古人有一句話說「多言者少信」，說話多的人信用就少，人家就很擔心你，不能信任你，因為你愛說話。特別你是愛傳話、愛打聽，道聽塗說，這種人，有智慧的人他不會跟你共事，他不會告訴你這些真情，這些重要的事情，怕你把事情搞壞了。
第五個是，「常被誹謗，醜惡之聲周聞天下」，這是果報。因為我們經常會批評人、毀謗人，所以也會遭到別人毀謗批評，犯了一點錯誤，立刻就會被人指責，被人加上罪名。遇到這種情況怎麼辦?我們要反求諸己，所以別人批評、誹謗我們，我們不要去辯解，即使他是造謠生事，我要存什麼心態?要感謝他。他有什麼好感謝的?是的，因為他對我有恩，他幫我消業障，我這業障如果不是他這麼樣誹謗我，我可能消不了。他就是這樣侮辱我，甚至陷害我、冤枉我，我還在做好事，結果得到是這樣的一個果報，這說明我們的業障很重，這樣就能消掉。你看他對方幫你消業障，你是不是應該感恩?怎麼能夠跟他對立，甚至怨恨他?所以這是菩薩存心，一切都感恩，生活在感恩的世界裡。我們師父老人家一生受到多少人的誹謗，他老人家用什麼心?感恩的心，感恩那些陷害你的人，感恩那些障礙你的人，感恩那些誹謗你的人，他們統統幫你消業障，幫你斷煩惱、增智慧。
下面第六，「人所不敬，雖有教敕，人不承用」。因為人如果造口業多，你所說的話人家就很難接受，即使你跟他講的是好聽的話，教導他，他也不聽。為什麼?因為我們講的話沒有信用度，沒有攝受力，這都是自己口業造成。所以當別人不敬我，我們自己要反省，為什麼他不敬我?是自己在言行上沒有注意，所以要反求諸己，這樣能夠提升自己的德行。第七，「常多憂愁」。造口業多的人一定會很多憂愁，我們講常常心煩意亂，煩心的事很多，為什麼?有業障，業障都是自己造的。古人講「人生不如意事十常八九」，這都是因為有業障。有業障不怕，要去消業障。怎麼消?從自己的過失，消減、消除自己過失做起，把自己的過失改了，業障就消除。第八，「種誹謗業因緣」。這是常常造口業，就會有別人誹謗我們的因緣，所謂業因果報，自作自受。第九，「身壞命終，當墮地獄」。這是講來世報，造口業多，將來要墮拔舌地獄，舌頭拔出來，用牛犁來耕，這都是口業造成的。
「十，若出為人，常被誹謗」。被人毀謗，那是地獄果報受滿了離開了，來人間，因為過去還有一些餘業未報盡，這一生繼續受人誹謗，這都是前生造作妄語惡業的果報。所以我們如果今生受人誹謗，那我們自己要知道，過去生中肯定造作不善口業，現在我們保持我們的懺悔心，絕不犯口業，絕不會反唇相譏。人家罵我，沒關係，我絕不罵人;人家說我過失，我絕不說人過失，反而生感恩的心，這樣罪業就消盡了。如果要反唇相譏，要跟人爭辯，這是結怨，這個冤業一直結下去沒完沒了，沒有必要。是非不用去爭，所謂清者自清、濁者自濁，你真是清白的、無辜的，讓時間說明問題，根本不用去辯。
像有一位高僧，他有一次被人誹謗，被誰誹謗?被一個女孩子。那個女孩子跟人造了邪淫的業，懷孕了，誹謗這個高僧，說他幹的，他欺侮我。後來把孩子生下來，讓這個孩子到寺院裡跟這個出家人。這個出家人一句話都不答辯，你說是就是，把孩子送到寺院就接受，就養著，一直養了十六年，孩子十六歲。有一天，這個女人終於懺悔了，受良心的譴責，跑來向這個高僧認錯，向大眾承認錯誤：當時是我自己犯了邪淫，誣賴這個出家人，我知道自己錯了。把這個事實真相告訴大家，大家才知道，原來這十六年來都誤會了他。你想想多不容易，一個出家人，在寺院裡面被人誣賴，而且是在男女之事上，那真是很不容易過，人家對他是怎麼個看法?那多少譏毀、誹謗，天天肯定都有，他就是如如不動，願意承受。他知道這是過去生中自己造作的業，現在報了，成就了大德，忍辱波羅蜜。所以這是非常值得我們學習，聞謗不辯，聽到誹謗，不用辯解，你說是就是，你說不是就不是，到時候自然會真相大白，自己也是絕不再造口業了，知道口業果報之可怕。這裡講，「可見妄語之惡業，廣生過咎。死墮地獄，慎莫輕忽」，千萬要小心謹慎。今天的時間到了，我們就學到這裡。有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。