念覺學佛網 : 佛教知識

一時佛在室羅筏城祗桓精舍，與大比丘眾千二百五十人在一起。這些比丘，都是無漏大阿羅漢，個個身為佛子，人人住持佛法;善於超越一切生死諸有為法，能於國土成就威儀;隨從佛陀宣轉法輪，能以妙不可測方式勝任遺囑;嚴淨奉持戒律，廣大性地典範三界;應現無量身形度脫眾生，拔濟未來超越一切塵勞苦累。他們的名字是：大智舍利弗，摩訶目犍連，摩訶拘絺羅，富樓那彌多羅尼子，須菩提，優波尼沙陀等，而作為其上首。又有無量辟支、無學，以及那些初心學佛之人，一同來到佛所，從屬於所有大比丘，休夏自恣。還有十方菩薩，為了諮詢如來，解決心頭疑惑，敬重侍奉慈嚴(佛心大慈，待眾生如嚴父，所以用慈嚴代指佛陀。)，將求深密道義。那時，如來鋪好座具，安然端坐其上，就為諸會大眾，宣示深奧道理，法會當中清聽大眾，得未曾有。如來講法之聲，猶如迦陵仙音，傳遍十方法界，恆沙菩薩都來聚集道場，文殊師利而為上首。

那時波斯匿王，為其父王諱日營齋，就在宮廷旁舍宴請佛陀，親自迎請如來，廣設珍饈無上妙味，兼及親自延請所有大菩薩們。城中又有長者、居士，同時備飯供僧，站著等候佛來應供。佛命文殊菩薩，分領菩薩和阿羅漢，應赴所有供僧齋主。

只有阿難，先前接受別人邀請，遠遊還未歸還，無暇趕及供僧輪次。既沒有上座，又沒有阿闍黎陪同，途中獨自歸來。那天沒有受到供養。那時，阿難執持應器，在所游城市裡，依次循乞食物。心中初求最後一家，把他作為受供齋主，不論淨穢貴賤，方行平等慈心，不擇卑微低賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已經知道，如來世尊曾在過去，訶責須菩提和大迦葉，是阿羅漢，對於眾生心不均平。敬重仰慕如來，開闡道理無遮無蔽,解度所有疑謗之心。經過那座城樓，緩步走在城門，嚴肅整理威儀，肅正恭持齋法。那個時候，阿難因為逐家乞食，經歷一間淫室，遭受巨大幻術。摩登伽女用娑毗迦羅先梵天咒，將他攝入淫席，淫躬來回撫摩，將要毀掉清淨戒體。

如來知道阿難，被她淫術加害，用齋完畢立即歸來。波斯匿王以及大臣，連同長者居士，一起跟來隨著佛陀，願聞佛法精要道理。正當那時，世尊頭頂放出百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒。指令文殊菩薩，帶著咒子，前往保護阿難。惡咒消滅，提救勸勉阿難和摩登伽，一同歸來佛所。

阿難面見佛陀，頂禮悲泣不已，自恨無始以來，雖然一向多聞，終究未全道力，於是殷勤啟請佛陀，請他講授十方如來得成菩提的方法，妙奢摩他、三摩、禪那，在這三者之中，哪一個才是最初入道的方便法門。那時，又有恆沙菩薩，以及所有十方大阿羅漢、辟支佛等，全都樂願聽聞。眾人退坐默然，承受佛陀聖旨。

這時世尊，在大眾中，舒開金色手臂，摩挲阿難頭頂，告訴開示阿難以及所有大眾：「這裡有三摩提，名叫大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。你現在仔細聽!」阿難立刻頂禮，伏受慈悲教誨。

佛告阿難：「你我共受同一祖氣，情意均分天倫。當你最初發心之時，在我法中，觀見什麼勝相，頓時捨棄世間深重恩愛呢?」

阿難回答佛說：「當時的我，觀見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如透明琉璃一般。時常暗自思惟，如此這般形相，肯定不是欲愛之所能生。這是什麼緣故呢?因為男女兩性，欲氣粗濁，腥臊交媾，膿血雜亂，不能發生如是之身，不但勝淨妙明，而且聚斂紫金光色。因此崇拜渴仰，從佛剃度落髮出家。」

佛說：「你回答得很好啊，阿難!你們應當知道，一切眾生，自從無始以來，生死相續不斷，都是由於不知自己常住真心，不知自己這個常住真心，乃是性本清淨光明之體，然而你們卻用一切妄想之心從事活動，但是這個妄想之心並不真實存在，故而才有生死輪轉發生。而你當今，若欲研求無上菩提，真正發掘明心見性，你就應當運用直心，答覆我的提問。十方一切如來，過去都是走的同一條道路之故，這才出離生死苦海，他們都是以直心行道的。因為心言都要直行所以才能出離生死苦海之故，因為十方一切如來曾經都是如此過來之故，故而你現在也要心和言都要直行，如是乃至從初始地位始至終結地位，一直都保持不變，在整箇中間過程，永無一切委曲之相。

阿難!現在我來問你，當初你發心出家之時，緣於如來三十二相，你用什麼來觀見的?又是誰在產生愛樂呢?」

阿難回答佛說：「世尊!如是愛樂，用我心和眼睛。由我眼睛觀見如來勝相，心中產生愛樂，故而我就發心，誓願舍離生死。」

佛告阿難：「正如你所說的，那個發出愛樂真正之所，就是因於心和眼睛。但是你要知道，若不識知心和眼睛所在之處，那就不能得以降伏塵勞煩惱。比如國王被賊子之所侵擾，他要發兵討伐剷除他們，但是這些討伐賊子的兵眾，首要的是應當知道那些賊子所在之處，然後指向征伐剷除。使你生死流轉不已，這個心知眼見，正是他們所作為的過咎。如今我來問你，你的心和眼睛，而今在什麼地方?」

阿難回答佛說：「世尊!一切世間十類異生，共同都將這個識心，認為居在身體內部，縱然觀察如來青蓮花眼，也是在佛臉面之上。而我當今，觀察這個浮根四塵，只是在我臉面之上。所以如是識心，實際上是居在身體內部。」

佛告阿難：「你今現在，正坐在如來講堂里，你來觀察這個祗陀林，而今它在什麼地方?」

「世尊!這個寬大重閣清淨講堂，在給孤園，而今觀察這個祗陀林，實際上是在講堂外面。」

「阿難!如今你在這個講堂當中，首先觀見的是什麼?」

「世尊!我在講堂之中，首先觀見如來，其次觀見大眾，如是依次向外望去，方才向遠處觀見林園。」

「阿難!那你向遠處觀見林園，因為什麼才有此見?」

「世尊!這個寬大講堂，因為它的門窗敞開通豁，故而我在講堂之內，才得向遠處觀見林園。」

佛告阿難：「正如你所說的，身在講堂之內，因為它的門窗敞開通豁，你才能夠向遠處觀見林園。亦有如是眾生，就在這個講堂當中，不能見到如來，而能見到堂外之物，具有這種情況嗎?」

阿難答說：「世尊!如果身在講堂之中，不能見到如來，而能見到林泉，絕無這種道理。」

「阿難!你也是這樣的。你的心靈一切明了，若你現前，認為你的那個所明了之心，確實居在身體內部，這時,首先應當了知身體內部情況。頗有眾生，首先觀見身體內部情況，其後觀見身體外面之物?縱然不能見到心肝脾胃、爪生髮長、筋轉脈搖等等身內情況，實在應該稍微有所明了，如何一點都不知道?由此可以知道，此心必然一點不能了知身內情況，既然此心不能了知身內情況，又如何說它能了知身外情況?所以應該知道，你說覺了能知之心，住在身體內部，是絕對錯誤的。」

阿難稽首而對佛說：「我聽如來如是法音，從而悟知我心，實際上是居在身體外面。這是為什麼呢?比如一盞油燈，點燃放在房室內部，此燈所發燈光，必然能夠先照房室內部，從其房室大門射出，最後照到室外庭際。一切眾生，不能先見身體內部，唯獨觀見身體外面，也象這個燈光一樣，本來居在房室外面，所以不能照見房室內部。這個義理必須明白，將無所惑，同佛了義一樣，獲得沒有錯妄的認識了吧?」

佛告阿難：「這些所有比丘，就是剛才，隨從我在室羅筏城，依次乞食求齋，現在又回歸祗陀林，我已吃過齋飯。你來觀察這些比丘，一人吃飽之時，能夠讓其他所有人都吃飽不?」

阿難答說：「不會飽的，世尊!這是什麼緣故呢?因為這些比丘，雖然個個是阿羅漢，但是軀體性命畢竟不同，如何能說一人吃飽，能讓大眾都吃飽呢?」

佛告阿難：「若你覺了知見之心，確實居在身體外面，此身此心互相外隔，自然毫不相關，那麼心之所知，身則不能有覺;覺若居在身際，心則不能相知。我今現在，揮動示你兜羅綿手，你的眼睛觀見之時，心中有分別不?」

阿難答說：「正是如此，世尊!」

佛告阿難：「若是內外相知，為何你說此心居在身體外面?所以應該知道，你說覺了能知之心，住在身體外面，是絕對錯誤的。」

阿難對佛說：「世尊!正如佛所說的，此心不能觀見身體內部情況之故，不是居在身體內部;身心內外互相了知，不相隔離之故，不是居在身體外面。我現在又思惟，知道它在一處。」

佛問：「此處今在何處?」

阿難說：「這個了知之心，既然不能了知身體內部，而能觀見身體外面，如我思忖，它就是潛伏在六根裡面。猶如有一個人，取一個琉璃碗，籠罩在自己兩個眼睛上面，雖然有物體籠罩著，而不留下任何障礙。彼根隨見之時，隨即產生分別。所以我的覺了能知之心，不能觀見身體內部情況，是因為它存在於六根之故;分明觀見身體外面，無有任何障礙，是因為它潛伏於根內之故。」

佛告阿難：「正如你所說的，這個了知之心潛伏在六根的內部，這種情況，猶如琉璃籠罩在兩個眼睛上一樣。當那個人，把琉璃籠罩在兩個眼睛上面，當他觀見山河之時，觀見這個琉璃不?」

「正是這樣，世尊!當這個人，把琉璃籠罩在兩個眼睛上面，確實觀見琉璃。」

佛告阿難：「你的了知之心，若是等同於琉璃籠罩在兩個眼睛上面之理，當你觀見山河之時，為何不能觀見眼睛?若是能夠觀見眼睛，這個眼睛即是同於身外之境，不得成立隨見隨分。若是不能觀見眼睛，為什麼能夠這樣說，這個了知之心，就是潛伏在六根的內部，如同琉璃籠罩在兩個眼睛上面的道理一樣?所以應該知道，你說覺了能知之心，就是潛伏在六根的裡面，如同琉璃籠罩在兩個眼睛上面之理，是絕對錯誤的。」

阿難對佛說：「世尊!現在的我，又作如是思惟。這個眾生之身，腑藏居在身體內部，竅穴居在身體外面。因為具有腑藏，那麼就產生了暗相;因為具有竅穴，那麼就產生了明相。如今的我，面對著佛，張開眼睛觀見光明，這就名為觀見外面;閉上眼睛觀見黑暗，這就名為觀見內部。這種義理又如何呢?」

佛告阿難：「當你閉上眼睛，觀見黑暗之時，這個黑暗境界，是與眼睛相對呢?還是不與眼睛相對?若是黑暗與眼相對，則此黑暗就在眼前，如何能夠成就觀見身體內部呢?若是能夠成就觀見身體內部，這種情況，就象居在暗室之內，沒有日月燈光，這個暗室之內所有事物，都是你的焦腑。若是這個黑暗境界，不與眼睛相對，如何能夠成就觀見身體外面?若是離開觀見身體外面這種情況，這個黑暗境界與眼之間，內部相對境象應當形成。閉上眼睛觀見黑暗，這就名為見到身體內部;那麼當你張開眼睛觀見光明之時，為何不能觀見臉面?若是不能觀見臉面，這個黑暗境界與眼之間，內部相對境象就不應當形成;觀見臉面若是形成，那麼這個了知之心及與眼根，乃是居在虛空，如何能夠形成都在身體內部?若是此心此眼居在虛空，自然就不屬於你的身體。假如真是你的身體，即應如來，現今觀見你的臉面，也是屬於你的身體。假如你的眼睛已有知覺，那麼身體就應該沒有觸覺。如果你必定執著說，身體眼睛兩種感覺都有，那麼就應該有二種知覺者，就是你這一個身體應當成為兩佛才對。所以應該知道，你說觀見黑暗，這就名為觀見身體內部這種情況，是絕對錯誤的。」

阿難說：「我曾經聽到佛這樣開示四眾：由於心生起之故種種法也隨之而生起，由於法生起之故種種心也隨之而生起。我如今又思惟，就是這個思惟之體，實在就是我的心性，隨著它所合之處，心就隨即產生而有，也不一定就是在內外中間這三個固定的地方。」

佛告阿難：「你如今這樣說：由於心生起之故種種法也隨之而生起，隨著它所合之處，心就隨即產生而有，你所說的這種情況。但是你說的這個心，若是無有自體，則無任何處所與之相合。若是此心無有自體，而能夠與其他處所相合，那不是由六根六塵六識，這十八界，再加上此無體之心，就變成十九界，這個十九界，是由六根六識加上七塵而合成的。這個義理是不對的。若是此心，具有自體存在，如你用手自捏身體，你的所知之心，是從身內出於身外呢?還是從身外入於身內?若是從身內而出於身外，還應見到身內;若是從身外而來入身內，先應見到臉面。」

阿難說：「見是眼睛所起作用，心知不是眼睛所起作用。若把眼見等同心知，作此見解並非正確義理。」

佛說：「若是眼睛能見事物，你在此室之內，門能見到你不?並且那些所有已死之人，尚且具有眼睛存在，應當都能觀見事物。若是真能觀見事物，如何能夠把他名為已死之人?阿難!又則你的覺了能知之心，若其必定具有自體存在，那麼它是只有一個自體呢，還是具有多個自體?如今此心在於你身，是遍滿身體呢，還是並不遍滿身體?若是此心，只有一個自體，那麼當你用手捏一肢時，四肢都應有所感覺。若是四肢都有感覺，那麼這個捏肉作用，應當無有固定所在。若是這個捏肉作用，具有一個固定所在，那麼說你只有一個心的自體，這種說法自然不能成立。若是此心，真的具有多個自體，那麼你這一人，分化開來變成多人，其中哪一個體才是你呢?若是此心，遍滿身體，同於前面一體所捏之理。若是此心，並不遍滿身體，當你用一隻手觸摸頭部，同時用另外一隻手觸摸足部，頭部若是具有所覺，足部應該無有所知。然而現今的你，並不是這樣的，你的頭部和足部都有感覺。所以應該知道，你說思惟之體，隨它所合之處，心就隨即產生而有，是絕對錯誤的。」

阿難對佛說：「世尊!我也聽過佛與文殊等諸法王子，談論實相之時，世尊也這樣說：心不在於身體內部，也不在於身體外面。如我思惟，這個心體，在身體的內部而無所見，在身體的外面而不相知。因為此心對於身體內部無知之故，在於身體內部不能成立;因為身心內外相知之故，在於身體外面不是正確義理。如今此心因為內外相知之故，並且在於身體內部而無所見，所以它應當是居在中間。」

佛說：「你所說的中間，這箇中間位置，必定不會迷惑不明，並非無有所在。如今你又推測，此心居在中間位置，那麼這箇中間位置，它究竟在什麼地方?是在身外某一處所呢?還是應當在於此身?若是在於此身，在於此身邊際，這個此身邊際也並不是中間位置;若是在於此身，在於此身之中，這個在於此身之中即是等同在於身體內部。若是此心，在於身外某一處所，就是這箇中間位置，是有所標記呢，還是無所標記?若是無所標記，那就等同於無。若是有所標記，就是這個標記，那麼它就無有固定處所。這是什麼緣故呢?比如人們作為標記，標記作為中間位置之時，東看成西，南觀成北，這個標記體位，既然混亂不堪，心就應當隨之雜亂不已。」

阿難說：「我所說的中間，並非是這二種情況。正如世尊所言，眼色為緣，生於眼識。眼睛具有分別，色塵無有知覺，眼識生在其中，就是心之所在。」

佛說：「你所講說的這個心，若是居在根塵之中，那麼這個心體，是兼有根塵二種性別呢?還是並不兼有二種性別?若是這個心體，兼有根塵二種性別，則物質和心體互相雜亂，物質非是心體所知，心物之間成敵兩立，為何能說它是在於其中?如是心體兼有根塵二種性別不能成立，即是此心，既非知者，又非不知者，那麼這個心體就是無有自我體性，則你所講說的中間，又是什麼形相?所以應該知道，你說心在中間，是絕對錯誤的。」

阿難對佛說：「世尊!我在過去，觀見佛與大目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共同宣轉法輪，經常講說這個覺知分別心性，既不在於身體內部，也不在於身體外面，又不在於中間，一切都無所在，一切都無所著，這就名之為心。那麼我也一切都無所著，如是名為心不?」

佛告阿難：「你又講說覺知分別心性，一切都無所在，是指這種情況。世間虛空，水陸飛行，以及一切所見物象，這就名為一切。你所講說的不著的那個東西，它是實有呢，還是虛無?若其就是虛無，那麼就等同於龜毛兔角;虛無既然不能成立，那麼就應當是實有;若其就是實有，為何能說無著?既然有不著者，那麼就不可以名之為無。若其無有實相，那麼就是虛無;若其不是虛無，那麼就有實相;若其具有實相，那麼就有物體存在;既然具有物體存在，為何能說無著?所以應該知道，你說一切無著，名為覺知分別心性，是絕對錯誤的。」

這時，阿難在大眾中，就從座位上站起來，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而對佛說：「我是如來最小之弟，承蒙佛陀慈悲愛憐，雖然如今已經出家，還是依仗您的驕憐，所以枉有多聞之功，未得無漏之果，不能折伏娑毗羅咒，被它迷倒顛轉，沉溺於淫舍之中，而這都是應當歸因於不知道通過什麼途徑才能到達真際。唯願世尊大發慈悲哀憫我們，開示我們奢摩他路，而讓所有斷失善根之人，破除邪惡見解。」說此話後，五體投地，以及一切大眾傾心渴望翹首站立，敬重聽聞開示教誨。

這時世尊，就從他的面門放出種種光芒，這些光芒不停晃耀如百千日，一切佛世界發出六種震動來，如是十方上下象微塵那麼多的國土，一時開展顯現佛的威神，而讓所有世界合成一個世界，其世界中所有一切諸大菩薩，全都住在本國內部，雙手合掌承聽。

佛告阿難：「一切眾生，自從無始以來，產生種種顛倒情況，造業種因，習慣成自然，如同惡叉果聚。所有修行之人，不能得成無上菩提，乃至另外形成聲聞緣覺，以及另外形成外道、諸天魔王和魔眷屬，都是由於不知二種根本道理，錯亂修習，猶如煮沙，欲成佳肴，縱然經歷塵沙劫數，終究不能得以成功。

是哪二種根本道理呢?阿難!第一種根本道理，就是無始以來，輪轉生死根本原因，就是你今現在，和其他的一切眾生，用攀緣心，作為心體自性。第二種根本道理，就是無始以來，常住於菩提涅槃狀態的那個東西，它的本元是清淨無垢的心體自性，則你當今所擁有的心性識精本元覺明，能生一切攀緣之心，只有一切攀緣之心全部離棄，所遺留下來的那個最終離棄不了的東西，才是心性識精本元覺明。由於一切眾生，遺失這個心性識精本元覺明，雖然終日在運用它，但是不自覺知，所以才枉入一切生死輪迴道中。

阿難!你今現在，若是想要了知奢摩他路，願意出離生死輪迴，如今我再問你。」

這時世尊，舉起金色手臂，屈著五輪手指，問阿難說：「你如今見到了嗎?」

阿難說：「見到了。」

佛問：「你見到了什麼?」

阿難說：「我見如來舉臂屈指，握成光明拳頭，照耀我的心和眼睛。」

佛說：「你用誰來觀見它呢?」

阿難說：「我和大眾，共同都用眼睛來觀見它。」

佛告阿難：「你現在回答我，如來屈指為光明拳，照耀你的心和眼睛，你的眼睛可以見到。你是以什麼作為心，對當我的拳頭光耀?」

阿難說：「如來現今徵詢心之所在，而我用心推尋窮逐，就是這個能夠推尋窮逐的東西，我就把他作為我的心。」

佛說：「咄!阿難!這不是你的心!」

阿難頓感驚詫，趕忙離開座位，雙手合掌，站起來對佛說：「這不是我的心，那它應當叫做什麼?」

佛告阿難：「這是前塵刺激之緣，所引起的虛妄具相之想，正是由於它惑障了你的真心自性，從你無始至於今生，一直認賊為子，遺失你的本元常住真心自性，故而遭受生死輪轉。」

阿難對佛說：「世尊!我是佛寵愛的兄弟，因為心中愛慕佛陀之故，而令我出家修行。我的這個心，何獨只是供養如來，乃至周遍經歷恆沙國土，承事一切佛以及善知識，發大勇猛，行為所有一切難行法事，都是用的這個心。縱然令我誹謗佛法，永遠退失善根，也是因於這個心。若是佛在此時此處，發明它竟然不是我的心，如果真的存在這種情況，那麼我就是無心之人，等同一切土木，離開這個覺知的東西，就再也沒有其它任何東西存在了。既然如此，為何如來還說這個覺知的東西竟然不是我的心?我確實是驚怖不已。還有這個會中所有大眾，無不懷疑迷惑，惟願佛陀垂大慈悲，開示我們這些未悟之人!」

這時世尊，開示阿難以及所有大眾，想要他們的心契入無生法忍，就在師子座上，摩挲阿難頭頂，而告訴他說：「如來常常這樣講說，一切諸法之所以能夠生起的原因，都是依靠這個唯一真實心性，才能顯現出來;一切因果、一切世界、一切微塵，都是依靠這個唯一真實心性，因為它的顯相功能才能形成自體。阿難!若是一切世界當中一切所有的東西，其中乃至一草一葉，一縷一結，如果追究它們根元，全部都有自我體性。即使這個虛空，也有它的名稱相貌。何況這個清淨妙淨光明真心，性自具足一切性能之心，而對於它這樣的自我來說竟然無有它的體性存在?若你執著吝惜不捨，那個能夠分別覺觀有所了知之性，必定就是你的真心，那麼就是這個所謂之心，那就應當離棄所有一切色香味觸等等一切塵勞事業，另外還有全足之性。這就如同你現在的情況，你來承聽我法，是因於我的聲相才產生而有你的分別。縱然滅掉一切見聞覺知，內守著一個幽深閒寂的境界，而這還是由於意識分別法塵，所作成的幻有影像存留事業。我並不是用它來告誡你，當你滅掉一切見聞覺知而內守著一個幽深閒寂的境界，這種內守幽閒而執著的狀態不是自心所產生的一種作用。但是你對於這樣的心，應當微細揣摩，如果它是離開了前塵，另外還有分別的性能，這才真正算是認真認實了你的心。若是這個分別的性能，一旦離開前塵就無有顯現前塵的那個本體，這就仍然還是意識之心分別前塵，所作成的幻有影像存留事業。所謂塵者，它們並不是常住的東西，如果它們變滅之時，那麼這個心就等同於龜毛兔角，其中又依靠誰來修證無生法忍呢?」

這時阿難，和所有大眾默然自失。

佛告阿難：「世間一切修行學習之人，現前雖然成就九次第定，仍然不能得到漏盡，成阿羅漢，都是由於執著這個生死妄想，錯誤認為自己已經達到真實之際。故而你到如今，雖然得到多聞之功，還是不成聖果!」

阿難聞聽之後，重複悲傷落淚，五體投地，長跪合掌而對佛說：「自我從佛發心出家，依恃佛陀威神，時常暗自思惟，無勞我去親修實證，將謂如來惠我三昧，不知彼此身心，根本不能互相代替，迷失我的本心。雖然身已出家，可是心不入道。比如一個窮子，捨棄父親逃逝他鄉。今日方才知道，雖然具有多聞之功，若不親自修行，就與不聞相等。如同他人在說吃飯，終究不能填飽自己的肚子一樣。世尊!我們現今情況，都是被二種障礙之所纏縛，這確實是由於不知寂常心性所導致的結果。唯願如來哀憐我們，窮盡顯露真實道理，揭發神妙光明本心，開啟我們的智慧道眼吧!」

這時，如來從胸卍字湧出寶光，其光晃耀閃動，有百千種不同顏色，十方微塵普佛世界，一時周遍，周遍灌注十方所有寶剎一切如來頭頂，飛旋到達阿難以及一切大眾，告訴阿難說：「我在今日，為你建大法幢，亦令十方一切眾生，獲得神妙微密自性清淨光明本心，得成清淨智慧道眼。

阿難!你在先前答覆我的，觀見我的光明拳頭，那麼這個拳頭光明，因於什麼而有?為何成為拳相?你用誰來觀見?」

阿難說：「由於佛身全體，好似閻浮檀金鑄成，鮮艷如同寶山，是您清淨身體所生，故而具有光明。我實際上是用眼睛，觀見五輪指端一屈一握而示於人，故而才有拳相。」

佛告阿難：「如來今日，把實話告訴你，一切有智之人，要藉助比喻來理解，而能得到開悟。阿難!比如我的拳頭，若是無有我手，則不成為我拳。若是無有你眼，則不成就你見。用你眼根所成之見，來比例如來成拳之理，這種義理均等不?」

阿難說：「是這樣的，世尊!既然無有我的眼睛，那麼就不能夠成就我見，用我眼根所成之見，來比例如來成拳之理，這種喻事和義理之間是相類似的。」

佛告阿難：「你說它們是相類似的，這個義理是不對的。這是什麼緣故呢?例如無手之人，拳頭畢竟斷滅;但是那些無眼之人，並非所見全無。這是為什麼呢?你嘗試在路途中，去詢問那些盲人：『你見到了什麼?』那些一切盲人，必定這樣來回答你說：『如今我的眼前，只能觀見黑暗，更無其他任何事物可以觀見。』憑藉這個義理來作觀察，雖然前塵自是黑暗，但是此見有何虧損?」

阿難說：「那些所有盲人眼前，只能觀見黑暗，為何能夠成就我見之義?」

佛告阿難：「那些一切盲人無有眼睛，只能觀見黑暗，與有眼人處在暗室之中，所見黑暗，二黑互相比較，是具有差別呢，還是無有差別?」

「正是如此，世尊!這個處在暗室當中的人，與那些一切群盲，他們所見到的二種黑暗互相較量，曾無有異。」

「阿難!若是無眼之人，全見眼前都是黑暗，當他忽然獲得眼光，還於前塵觀見種種色相，就把這種情況，名為眼見。那個處在暗室當中的人，全見眼前都是黑暗，當他忽然獲得燈光，也於前塵觀見種種色相，應把這種情況，名為燈見。若是這個燈見可以成立的話，那麼燈能有見，自然不得名之為燈。又則若是燈在觀見，何關你的眼睛之事?所以應當知道，此燈雖然能夠顯照色相，但是不能觀見色相;如是見體，是眼體在見，而不是燈體在見。(進一步而言，)眼睛只能顯透色相，但是不能產生見覺;如是見性，是心性在見，而不是眼性在見。」

阿難雖然又聽到佛說這個話，與一切大眾，口已默然，心未開悟，還是希望如來慈音開示。於是雙手合掌清淨其心，等待佛陀慈悲教誨。

這時，世尊舒展開兜羅綿網相光手，張開五輪手指，教誨阿難和大眾說：「我當初成道時，在鹿園中，為阿若多五比丘等，和你們四眾說：一切眾生，不能成就菩提及阿羅漢，都是被客塵煩惱之所迷誤。那麼你們在當時，因為什麼得以開悟，而成就了今日聖果?」

這時，憍陳那站起來，告訴佛說：「我今身為長老，在大眾中，唯獨我才得到解悟真理名號，因為悟解客塵二字，而成就了聖果。世尊!比如旅客投寄旅店，或是住宿，或是飲食，食宿之事完畢，就整理好行李，不有閒暇安住。若實旅店主人，自然無有所往。如是思惟，不住者名為客人，住留者名為主人，以不住者名為客塵之義。又象雨後初晴，清陽升上天空，陽光透入縫隙之中，發明空中一切所有塵質之相，塵質搖動不息，虛空寂然不動。如是思惟，澄寂不動名為虛空，搖動不息名為塵質，以搖動者名為客塵之義。」

佛說：「正是如此。」

這時如來，在大眾中，屈握五個手指，屈握後又張開，張開後又屈握，對阿難說：「你現在觀見了什麼?」

阿難說：「我見如來百寶輪掌，在大眾中一開一合。」

佛告阿難：「你見我手，在大眾中開合不已，是我的手有開有合呢，還是你的見性有開有合?」

阿難說：「世尊寶手在大眾中開合不止，我見如來手自開合，並非我的見性有開有合。」

佛說：「誰是動者?誰是靜者?」

阿難說：「佛手開合無住，而我見性尚且無有靜相，誰是無住者呢?」

佛說：「正是如此。」

如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼。又放一光在阿難左，阿難又則回頭左盼。

佛告阿難：「你頭今日，因為什麼緣故左右搖動?」

阿難說：「我見如來出妙寶光，來我左右兩邊，故而左右觀看，頭就自然搖動起來。」

「阿難!你追隨盼望著佛光，因而左右搖動自己的頭，是你的頭在搖動呢，還是你的見性在搖動?」

「世尊!我的頭自己在搖動，而我見性尚且無有止相，誰是搖動的呢?」

佛說：「正是如此。」

於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客，你們觀看阿難，他的頭自己在搖動，但是見性無所動搖。你們又來觀看我手，我的手自己在開合不已，但是你們見性，並無舒張捲縮。為何你們如今，以搖動者作為性身，以搖動者作為心境，從始至終念念生滅，遺失真心自性，顛倒行事造業不休，性心失去真實，認為死物真的就是己有心性，輪迴在這當中，自取生死流轉。」

這時，阿難以及會中一切大眾，聽過佛陀示誨之後，身心感到無比泰然，憶念自從無始以來，忘失自己本性真心，錯妄認取攀緣塵質，所生幻有分別影像之事，當成自己本性真心，今日開悟真理，猶如失乳嬰兒，忽然遇到慈愛母親。一起合掌向佛禮敬，希望聽聞如來顯出這個身心，顯示其真與妄、虛與實，以及現前生滅與不生滅，這二種情況都一併揭發出來，以明悟其真實性質。

這時波斯匿王，起立對佛說：「我在往昔，未承諸佛教誨之時，見過迦旃延和毗羅祗子，他們都說：這個身體死亡之後，一切斷滅，名為涅槃。我雖遇到佛陀，現今猶有狐疑。應該如何發揮闡明，用事實來證知此心，居於不生不滅之地?現今此會大眾一切有漏之人，全部希望聽您解說其中道理。」

佛告大王：「你的肉身，現前仍然存在，如今我就借用於它，反轉過來詢問於你。你的這個血肉身體，是同金剛一樣常住不朽呢，還是逐漸變化毀壞?」

「世尊!我今這個血肉身體，終究隨從變化毀滅。」

佛說：「大王!你還未曾逝滅，如何知道終從變滅?」

「世尊!我的這個無常變壞之身，雖然目前還未逝滅，但是我來觀察現前情況，念念遷謝，新新不住，猶如火燒成灰，漸漸銷失殞亡，殞亡不曾停息。從而決知這個肉身，終當從滅而盡。」

佛說：「正是如此。大王!你今生命年齡，已經隨從歲月流逝而衰老，你的容貌，與童子時代互相比較，它們之間有什麼差別呢?」

「世尊!我在昔日，還是孩童之時，皮膚腠理明潤光澤。年至長大成人，血氣充盛豐滿。而今已到頹廢年齡，迫於衰老，形色枯槁憔悴，精神昏昧糊塗，頭髮變白臉皮變皺，距離死期恐怕不久，如何能比孩童充盛之時?」

佛說：「大王!你的形相容貌，應該不是頓然變朽的吧?」

王說：「這種變化秘密潛移，我實在是不能察覺，寒來暑往遷流不息，逐漸到於這種境況。為什麼呢?我年方二十之時，雖然號為少年，但是顏貌已經老於當初十歲之時，當我三十歲時，又衰於二十歲時，如今六十又過了二歲，觀五十時，我還宛然強壯。世尊!我見身體變化秘密潛移，雖此新陳代謝鮮老衰落，其間遷流變化過程，暫且限為十年。若復令我微細思惟，它的變化哪裡只限一紀二紀，實際上是年年都在變。豈止年年在變化，亦兼月月都在變化。何止月月在變化，兼又日日都在變化。如是沉思仔細觀察，這種變化，剎那剎那，念念之間，不得停住。故而知道我的肉身，終當從變而滅。」

佛告大王：「你見肉身變化遷改不停，從而悟知你會終究隨從變遷而消滅，你又在這個變滅當中，你知道身中有不滅的東西存在嗎?」

波斯匿王立即合掌，對佛陀說：「我確實不知道。」

佛說：「我現在就來啟示你，啟示你的不生滅性。大王!你在當年幾歲之時，觀見恆河之水?」

王說：「在我生後三歲，慈母帶我拜耆婆天，經過這條河流，那時就知道這條恆河水。」

佛說：「大王!正如你所說的，當你二十歲時，已經衰於十歲，如是一直到六十歲，每日每月每歲每一時刻，念念之間遷流變化，那麼，當你三歲觀見這條河流之時，而後到了十三那年，再來觀看這個河水，它的景況又是如何呢?」

王說：「如同三歲之時一模一樣，無有任何差異，乃至直到今年六十二歲，也是無有任何異相。」

佛說：「你在當今之時，自己傷感發白面皺，其面必定皺於童年。那麼，你在當今之時，觀察這條恆河之水，把它與往昔孩童之時互相比較，這個觀河之見有童老不?」

王說：「沒有，世尊!」

佛說：「大王!你的麵皮雖然皺摺，然而這個見精之性未曾皺摺。這個能皺摺者，是產生了變化;那個不能皺摺者，並非產生了變化。這個能皺變者，必當承受消滅;那個不能皺變者，元本無有生滅。既然如此，又怎麼能說它在你身中，會因為你的肉身之生而受生，會因為你的肉身之滅而受滅?非但不明此理，還在這裡引用那些末伽黎等人的說法，都說此身死後完全斷滅?」

大王聞聽佛說的這個話，信知身死之後，自會捨生趨生，與一切大眾踴躍歡喜，得未曾有。

阿難就從座上站起，禮佛合掌，長跪著對佛說：「世尊!若是這個見聞之性，必定不生不滅;為何世尊，又說我等輩人遺失真心自性，從而顛倒行事呢?希望興發慈悲，洗去我們心中塵垢。」

這時，如來垂下金色手臂，輪手朝下指著，示阿難說：「你如今觀見我的母陀羅手，他是正的呢，還是倒的?」

阿難說：「世間眾生，認為這是倒著的，而我不知誰正誰倒。」

佛告阿難：「若是世間之人，認為這是倒著的，即此世間之人，把哪一種情況作為正的?」

阿難說：「如來豎起手臂，兜羅綿手上指於空，那就名之為正。」

佛即豎起手臂向上指著，告阿難說：「如果這種上下顛倒情況，首尾相換，所有世間之人，一倍一倍逐漸放大來作視察，就知道你的身體，與一切如來清淨法身，互相比較類推發明，如來之身名為正遍知，你等之身號為性顛倒。隨你仔細觀察，你身佛身相比，稱為顛倒情況，這個顛倒名字，因為什麼緣故號為顛倒?」

於是阿難與所有大眾，傻瞪著眼望著佛陀，目不轉睛定在那裡，不知身心顛倒所在。

於是佛陀興發慈悲之心，哀憐阿難以及一切大眾，發起海潮般的聲音，遍告同會之人：「所有一切善男子!我經常如是講說，『色心諸緣，及心所使法,諸所緣法,唯心所現』。你們的肉身和你們的識心，都是妙明真實心精之中，所顯現出來的事物。為何你等遺失本妙圓妙光明心體、具足寶明的微妙心性呢?認取本體心性真空圓明覺悟當中的無明迷暗之相，晦昧迷暗之相有為造作於真空圓明覺悟之中，致使真空圓明覺悟隱晦在迷暗昏相當中(，依賴這個由無明迷暗妄轉所引起的盲動業力)，粘結昏暗塵質成為色相，這個色相雜合妄想，想像這個色相而為自體本身，聚合眾緣在這個色身內部搖盪不休，由內趨外不斷奔逸，並把這個昏昏擾擾識心動相，錯誤認為就是自己本真心性。如是一迷為心(，認取妄心即是真心，一成不變迷執下去)，決定迷惑認為自我本性真心，是在自己這個色身之內，不知自己這個色身，以及身外所漂泊的山河虛空大地，都是妙明真心之中，所容納所顯現出來的渺小事物。比如百千澄清大海，拋棄了她不肯信任，反而只認一個浮泡之體，把它作為全體心性，認為已經觀見大海全潮，已經窮盡大海群象。你們就是這樣迷中倍迷之人，如我垂手顛倒下指，彼此相等無有差別。如來說真是可憐憫的人!」

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而對佛說：「我雖然承聽佛陀如是講法妙音，悟知妙明心性元本圓滿，常住本真心地。而我悟佛現前所說法音，現今仍然是以攀緣之心，允許我來瞻仰，徒然獲知這個攀緣之心，未敢認為就是我的本元心地。希望佛陀哀憫我們，宣示圓音，拔除我心中的疑根，歸於無上正道。」

佛告阿難：「你們尚用攀緣之心，來聽我的說法，所以這個所聽之法，也是一種所緣，不能憑此獲得這個法的真體實性。如同有一個人，用手指月示於他人，彼人因於他的手指所示，應當觀看那個月亮。若復彼人觀看其指，把它當作月體，此人豈唯亡失月輪，亦復亡失其指。為什麼呢?因為他把只能起標示作用的手指，當作明月本體之故。豈唯亡失指頭所起標示作用，亦復不識明之與暗。為什麼呢?因為他把這個指體之相，當作月體本身光明之性，對於光明黑暗二種性質，反而無所覺了之故。你也是這樣的。若把分別我說法音，以此能起分別之心，作為你心，那麼對於此心來講，自然應該離開所分別音，還有能分別性。比如有一客人，寄宿住在旅店，暫時留止就要離去，終究不會常久居住，但是旅店主人，都無所去，故而名為店主。這裡也是如此。若它真是你心，則無所去;既無所去，為何離之於聲，即無能分別性?這種道理，豈唯依於聲相才有分別之心，還有依於色相，所生起的分別之心，分別我的容貌，離開一切色相，即無能分別性。照此類推下去，乃至一切分別都無，非色非空，拘舍離等，迷昧這種現相，把它說為冥諦。離開一切所攀緣法，即無能分別性，則你心性各有所還，其中究竟以何為主呢?」

阿難說：「若我心性各有所還，那麼如來所說妙明本元心性，為何無所可還呢?惟願佛陀垂慈哀憫，為我宣說。」

佛告阿難：「例如你觀見於我，這種見性作用，乃是見精本元光明生化而來。這種見性作用，雖然不是心精本身妙明，猶如用手捏弄眼睛(，發生視線分裂作用，形成像位差錯畸形變態病象)，觀見第二之月所放光影，不是月亮本身投射所成影像。你應仔細聽講，我現今就當開示於你，這個心精見性無處可還之理。阿難!這個寬大講堂，門窗洞開朝向東方，日輪升上天空，則有光明照耀。中夜黑月黯然，雲霧陰晦遮蔽，則復觀見昏暗。門窗夾縫之隙，則復觀見通達;牆壁相隔之間，則復觀見阻塞;能夠分別之處，則復觀見外緣;頑虛物相之中，遍見乃是空性;氣聚沙飛之象，則見縈迴昏塵;澄霽沙散之後，又觀一片清淨。阿難!你來全看這些所有一切變化法相，我如今就讓它們各自歸還本所因處。如何讓它們各自歸還本所因處?阿難!這些所有一切變化法相之中，光明應當歸還日輪。為什麼呢?若是無有日輪，則不產生光明，光明因此屬於日輪所生，所以應該歸還日輪。照此類推下去，昏暗歸還黑月，通達歸還門窗，阻塞歸還牆壁，外緣歸還分別，頑虛歸還虛空，沙氣歸還纖塵，清明歸還澄霽。那麼一切世間觀見所有變相，不能超出這些種類。你所觀見的這八種變相的見精明了之性，應當歸還於誰?為什麼呢?若是把他還給光明，那麼不有光明之時，無復觀見黑暗。雖然明暗等等現相具有差別，但是這個見精明了之性無有差別。一切可歸還者，自然不是你的見精明了之性;那個你不可歸還者，不屬於你的見精明了之性，還能歸屬於誰?從此就可知道，你的真心本自妙明清淨，是你自己迷悶，喪失本元心性，承受輪轉於生死中，常被風浪飄溺，是故如來說你們是可憐憫的!」

阿難說：「我雖然認識到這個見性無處可還，如何得知就是我的真實心性?」

佛告阿難：「我如今問你，而你如今未得無漏清淨，只是承受佛的神通能力，見於初禪境界，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等能見百千世界。十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不見。眾生洞視，不過分寸。阿難!我並與你，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖然具有昏暗明亮種種形象，無非都是前塵影響，以分別見所生留礙影像。你應該在這些礙象之中，分別出自他來。如今我將你在這些所見法相當中，讓你從中分別選擇，誰是我體?誰為物象?阿難!窮極你的所見之源，自從日輪開始，一直到達月宮，這些事物都非你的見性之體。再度觀察至七寶山，周遍仔細觀察，雖有種種不同光亮，但這些也只物象，非是你的見性之體。你再漸漸更相觀察，雲彩騰運，鳥雀歡飛，風吹草動，塵埃揚起，樹木山川，草芥人畜，這些所有一切都是物象，而非你的見性之體。阿難!這些近遠諸有物性，雖然具有差別懸殊，但是它們，共同都是你的見精清淨所觀。雖然這些諸有物類自有差別，而彼見性無有差殊。這個精體妙有光明，實在就是你的見性。若此見性是物，則你也可見我見性。若是我們共同觀見一物，名為你見我的見性;可是當我不見此物之時，為何你不見我不見之處?若你能見我的不見之處，則你所具有的能見之見，自然非彼不能有見死物之相。若你不能見我不見之地，則你那個生能見者，自然非是所對之物;既然如此，則你那個生能見者，為何不是你的見性?又則你當今見物之時，你既然見了物，物也應見了你，那麼你這個人和其它事物之間，各自體性紛蕪雜亂，則你和我之間，並諸世間一切所有，就會變成一片混亂，不能彼此井然安立。阿難!若你觀見物時，那是你自己在觀見，而不是我在代替你觀見;你的見性周遍一切，不是屬於你自己的見性，還能屬於其他誰人?為何自疑你的真實見性，疑於你的見性不真，取問於我求證其實?」

阿難對佛說：「世尊!若是這個見性，必定歸屬於我，而非歸屬於其餘一切，現在我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居在日月宮中，這個見性周遍圓滿娑婆國土;退歸精舍，只見寺廟;清心戶堂，唯見垂檐廂房。世尊!這個見性就是如此，它的自體，本來周遍一界，而今在此房室當中，只是遍滿一個房室空間。是這個見性縮大為小呢，還是它被牆宇夾隔而令其斷絕開來?我現今不知其中義理，希望大發慈悲，為我陳述演講。」

佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業，各自歸屬前塵幻影，而不應說這個見性有舒有縮。比如一個方形器具，中間所見是一方形空間。我又問你，這個方器之中所見方形空間，是確定為方形呢，還是不確定為方形?若是確定為方形的，另外安上一個圓形器具，其中空間理應不圓。若是不確定為方形的，就在這個方器之中，應該無有方形空間存在。你說不知這種義理所在，它的義理性質就是如此，為何還問它的義理所在?阿難!若復欲令入無方圓，只要除去方器圓器，空體之中自然無方無圓。這時不應該再來追問說，更除方器圓器之後，這個方形圓形跑到哪裡去了?若是真如你所問的，入室之時，能夠縮此見性令其變小;則你又去仰觀日時，你難道是拉長這個見性，令其平齊於日面嗎?若是築成牆壁，能夾這個見性斷絕;那麼把牆打穿，鑽一小洞之後，如何無有接續之跡呢?這種義理不是對的。一切眾生從無始來，迷惑自己心性等同死物，失於本性真心，為死物所引誘轉變，故而在這些迷惑塵象當中，時而觀大時而觀小。若是心能轉物，則同如來一樣，身心自然圓明朗照(，常住本性真心基原定態境界)，不動所在道場，在一根毫毛端上，遍能含容十方國土。」

阿難對佛說：「世尊!若是這個見精，必定是我妙明心性，如今這個妙明心性，顯現在我眼前，這個見精必定歸屬於我，必定是我真實心性，那麼，我現今的此身此心，又是什麼事物?而我當今，身心二者分別有實，但是那個見精，無有分別性能，無能分辨我的身心。若是這個見精，確實是我心性，讓我現今觀見事物，這個見性實乃是我，而此身心則是非我。這種情況，與如來先前對我說，是物能見於我，又有什麼差別?希望大發慈悲，開發未悟之心。」

佛告阿難：「而今你所說的，那個見精在你眼前，這種義理不合實際情況。若是這個見精，確實在你眼前，令你實然見物，那麼這個見精，既有方所存在，則非無所指示。我今與你，坐在祗陀林中，周遍觀察林渠及與殿堂，向上到達日月，前面正對恆河，你今在我師子座前，舉手一一指陳這些種種物相。陰者乃是樹林，明者乃是日輪，礙者乃是牆壁，通者乃是虛空，如是乃至草樹纖毫，大小雖有差異懸殊，但都可見有形之相，無不一一指著出來。若必那個見精，顯現在你眼前，你套用手確實指陳，什麼才是見精?阿難!應當知道，若是虛空即是見精，虛空既已變成見精，那麼什麼才是虛空?若是他物即是見精，那麼什麼才是他物?你可微細剖析所見萬象，從中析出清淨妙明見精本元，把它指陳出來顯示於我，而同其它那些所有事物分明無惑。」

阿難說：「我今在此重閣講堂，遠眺可以觀見恆河，向上可以仰視日月，舉手所指，縱目所觀，所指所觀都是事物，無有這個見精本元存在。世尊!正如佛所說的，何況我是有漏初學聲聞，即使那些菩薩，也不能在萬象之前，剖出這個見精本元，離開所見一切物象，另外還有一個獨立自在體性。」

佛說：「正是如此，正是如此。」

佛又告訴阿難：「正如你所說的，無有這樣一個見精本元，離開所見一切物象，另外還有一個獨立自在體性。這就是說，在你所指示的物象之中，無有這個見精本元可得。如今我又告訴於你，你和如來坐在祗陀林中，更去觀察林苑，乃至到達日月，這些種種物象雖然各自殊異，其中必定無有那個見精本元，可以受你所指顯現而出。你又發明，在此所有物象之中，什麼非見精能見之性?」

阿難說：「我實周遍觀見此祗陀林，但是不知其中什麼事物，非見精能見之性。為什麼呢?若是這個樹林，非見精能見之性，為何能夠觀見樹林?若是這個樹林，即見精能見之性，什麼又是樹林?照此類推下去，若是這個虛空，非見精能見之性，為何能夠觀見虛空?若是這個虛空，即見精能見之性，什麼又是虛空?我又思想，在這萬象當中，絞盡腦汁微細發明，無一不是見精能見之性。」

佛說：「正是如此，正是如此。」

於是大眾之中，未達無學之人，聞聽佛陀說出此言，都感覺到茫然迷惑，不知其義始因終果，一時惶恐不安,失其所守，感到無所適從。如來知道他們，魂慮變得恐懼起來，心生憐憫，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子!無上法王說的都是真言實語，如是事實如是講說(，事實是怎樣我就怎樣說)，不欺騙不妄語，不是末伽黎所說的四種不死矯亂議論。你們仔細思想，不要辱沒哀求慕道之心!」

這時，文殊師利法王子，憐憫所有四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而對佛說：「世尊!此會所有大眾，不能悟解如來所發明的見精能見之性，及與所見色空，二者之間是非意義。世尊!若此前緣色空等等物象，若是見精能見之性，應當有所指認;若非見精能見之性，應當無所觀見。而今他們，不知此義所歸道理，故而心有驚怖感覺，不是由於過去善根輕鮮才造成的。惟願如來大發慈悲，發明這些所見一切物象，與此見精能見之性，元本是為何物，在這二者中間，無有是非糾葛。」

佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，住在自性唯心覺明境界三摩地中，這個能見之性，及其所見諸緣，並所想相，它們全都如同虛空之中虛幻花朵，本來一無所有。這個能見之性，及其所見諸緣，歸根到底，元是菩提妙淨光明心體(，在這個一唯絕對心性真空覺明能力之中，所顯現的一切相對幻有假相)。既然如此，為何在她當中，會有是相非相?文殊，現在我來問你，就好象你這個文殊一樣，本來是唯我無他的;既然是唯我無他的，莫非除去了你之外，還有其他文殊存在嗎?難道承認了你是唯我無他的，就無有你這個文殊了嗎?」

「正是如此，世尊!我是唯一真實文殊，並無是我文殊。為什麼呢?若有這個是我文殊，就有那個非我文殊，如此一來，就有兩個文殊。然而我在今日，雖則只有一個文殊，但是並非無有文殊。所以在這當中，實無是非二相。」

佛說：「這個妙明能見之性，與其他所見的一切虛空塵相，也是如此，本是妙明無上菩提自性，這個清淨圓明真心(，這個絕對唯心真空覺明本元)，經過虛妄有為業力作用(，顯現一切相對幻有假象)，顯現所見色空及與能聞能見之性。如同第二月亮形成(，它是用手捏弄眼睛，發生視線分裂作用，形成像位差錯觀見功能，所觀見的畸形變態幻有病象。此象既是由於眼睛本體，本真形態發生畸形病變，所產生的幻有假相，既然如此，怎能依據這種幻有假相作出斷定)，其中誰是月亮，又復誰非月亮呢?文殊!只要肯定一個月亮是真實的，中間自然無有是月非月之爭。所以你們現今，觀察這個能見之性，及其所見塵象(，分別彼此是非)，種種發明心態，全部名為妄想，不能從中分出彼此之間是非關係。由是真實心精妙覺光明之性(，性本如是)，故能令你出乎指者，而非乎指者。」

阿難對佛說：「世尊!誠如法王所說，這個覺緣，遍布十方世界，湛然常住，本性非生非滅。這個說法，與先梵志、娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰外道種，說有一個真實大我，遍滿十方，又有什麼差別?世尊亦曾在楞伽山，為大慧等，陳述演說這個道理：那些外道等人，常說諸法自然而有，但是我所說的因緣產生諸法，並非他們所說境界。我在今時，觀察這個覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然，應該如何正確理解，才能不入群邪說法，獲得真實心精妙覺明性?」

佛告阿難：「我今現在，運用這樣的方便開示，真實告知於你，你還是未開悟，還把這個妙明心精生見元性，惑為自然而有。阿難!這個心精生見元性，若是必定自然而有，自然須要鑑別分明，她有一個自然自體。你且觀察這個妙明心精生見元性當中，是用什麼作為自然自體?這個心精生見元性，是以光明作為自然自體呢，還是以黑暗來作為自然自體?是以虛空作為自然自體呢，還是以阻塞來作為自然自體?阿難!若把這個所見光明，當作心精生見元性，應該不能看見黑暗;如果又把所見虛空，視為心精生見元性，應當不會看見阻塞。照此類推下去，乃至若把所見黑暗等相，視為心精生見元性，那麼，正當光明等相到來之時，這個心精生見元性就會斷滅無存;既然她已斷滅無存，為何還能看見光明等相?」

阿難說：「看來這個妙明心精生見元性，確實不是自然而有，我今又來發明，她是因緣和合所生，可是心中未明究竟，諮詢如來，這種意義，應當如何理解，才能合乎因緣法則?」

佛說：「你說這個心精生見元性，乃是因緣和合所生。我又問你，你今因於觀見，所以心精生見元性顯現出來。則此心精生見元性，她是因於光明才有呢，還是因於黑暗才有?她是因於虛空才有呢，還是因於阻塞才有?阿難!若此心精生見元性，真是因於光明才能具有，應該不能看見黑暗;若她就是因於黑暗才有，應該不能看見光明。照此類推下去，她是因於虛空才有，因於阻塞才有，其理等同因於光明因於黑暗。其次，阿難!這個心精生見元性，她是緣於光明才有呢，還是緣於黑暗才有?她是緣於虛空才有呢，還是緣於阻塞才有?阿難!若此心精生見元性，真是緣於虛空才能具有，應當不能看見阻塞;若是緣於阻塞才有，應當不能看見虛空。照此類推下去，她是緣於光明才有，緣於黑暗才有，其理等同緣於虛空緣於阻塞。由此你就應當知道，如是見覺妙明心精生見元性，不是因此才有，不是緣彼才有;也不是非因此才有，也不是非緣彼才有;不是自然而有，也不是非自然而有;不但無是，而且無有不是;不但無非，而且無有不非。離開一切法的現相，即是一切法的本性。為何你到如今，於其當中放置自心，以諸世間戲論名相，而想得到如是結果，想從其中分別出來心精生見元性?你的這種想法，如同有一個人，用手掌去捕捉虛空，希望抓到什麼實然東西，然而終是徒勞無功，只是徒增自身勞累而已，因為這個虛空，本來一無所有，怎麼可能隨你心之所想，想捉到什麼就捉到什麼?」

阿難對佛說：「世尊!這個妙覺心精生見元性，必定非因非緣，世尊為何常與比丘，宣說這個心精生見元性，必須具備四種因緣條件，才能得以發生，所謂第一虛空，第二光明，第三識心，第四眼睛。這個意義，又是什麼道理?」

佛說：「阿難!我說世間諸法之相，是由因緣和合所生，並非佛法第一義諦(，並非根本終極一真佛理)。阿難!我又問你，諸世間人說我能見，你說說看，世人怎樣才名能見，怎樣才名不能見?」

阿難說：「世人因於日光、月光、燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。」

「阿難!若無光明之時，名不見者，應該不見黑暗;若必見於黑暗，此唯無見光明，為何名為無見?阿難!若在黑暗之中，不見光明之故，名為不見;今在光明之中，不見黑暗之相，還是名為不見。如是二種現相，都是名為不見。若復明暗兩相之間，自相爭奪變換(，明滅暗生，暗滅明生)，但是你的心精生見元性(，時時存在，刻刻具有)，並非於此明暗變換當中，一時半刻暫斷為無。如是就可得知，不論見於光明，還是見於黑暗，二者都名為見，如何名為不見?所以，阿難!你今應當知道，見於光明之時，這個心精生見元性，非是所見光明;見於黑暗之時，這個心精生見元性，非是所見黑暗;見於虛空之時，這個心精生見元性，非是所見虛空;見於阻塞之時，這個心精生見元性，非是所見阻塞。(由此就可得知，這個心精生見元性，非是所見之物。)上述四義成就之後，你還應當知道，當你見於所見之時，這種心精生見元性，所產生的上層幻有能見之性，非是處於基礎本覺心精生見元性;那個處於基礎本覺心精生見元性，猶自離開上層幻有能見之性;這種上層幻有能見之性，不能見及那個處於基礎本覺心精生見元性。既然如此，為何還說你的心精生見元性，或是依因依緣所生，或是自然而有，或是因緣和合所生?你們這等聲聞，眼光狹劣，毫無真實認識，不能通達清淨實相。我如今已經教誨你，你就應當善自思惟，不要因為害怕勞累，懈怠通往妙菩提路!」

阿難對佛說：「世尊!如佛世尊為我等輩，宣說因緣以及自然之理，諸和合相與不和合，心還未能開通，而今又聽您說，雖然見解心精能見之性，還是未能見解心精生見元性，重複增加迷悶。伏願大發慈悲，施展大慧之目，開示我們覺心明淨!」說此話後，悲泣頂禮，承受如來聖旨。

這時，世尊憐憫阿難，以及一切在會大眾，準備演講大陀羅尼諸叄摩提妙修行路。於是告訴阿難說：「你雖然博聞強記，只是增加多聞功夫而已，可是對奢摩他微密觀照，心中還是未能明了。你現在仔細聽，我就為你分別開示，亦讓將來一切有漏之人，獲得無上菩提之果。

阿難!一切眾生不斷生死輪迴世間，都是由於二種顛倒，生妄想分別心，以妄想分別心見虛逐妄，當處發生，當業輪轉。什麼叫做二種顛倒妄見?第一，名為眾生別業妄見(即是眾生由於個別業性，所生顛倒幻有妄想分別知見);第二，名為眾生同分妄見(即是眾生由於共同業性，所生顛倒幻有妄想分別知見)。

什麼叫做別業妄見?阿難!比如世間之人，眼睛生有翳膜，在夜晚中，見到燈光之外，另外還有一個圓影，五種顏色交錯重疊。你對這種現象，是怎麼看待的?這個夜晚當中，燈火之明所現圓形光影，是客觀燈光所生之色呢?還是主觀眼見所生之色?阿難!這個圓影，若是客觀燈光所生之色，那麼眼睛無有翳膜之人，為何不能同時看見?然而這個圓影，唯獨生有眼翳之人，才能把它看見?若是主觀眼見所生之色，(主觀眼見已經變成該色，)則彼眼翳之人所見圓影，名叫什麼事物?其次，阿難!若是這個圓影，離開此燈，別的事物亦有，那麼觀看旁邊屏帳桌子，應當也有圓影出現。假設離開眼見，別的事物亦有，應該不是眼睛特有觀見作用。既然如此，為什麼還要這樣說，生有眼翳之人，只有他的眼睛，才能看見圓影?所以應當知道，這個圓影之色，實是依附燈光存在;因為眼睛生有翳膜，才能看見這個圓影;這個客觀所見圓影，以及主觀能見作用，兩者都是病變現象;然而那個離開能見所見，獨一知見這種病變現象的幕後者，是無有任何疾病的。終究不應該如此說，這個圓影之色，是燈光之所生，是眼見之所生;於此中又有如是說，這個圓影之色，是非燈事物之所生，是非見事物之所生。比如第二個月亮的形成，它既不是月亮本身之體，也不是月亮直接投射形成的影子。為什麼呢?第二個月亮之所以觀見，是經過捏眼作用才形成。所以一切有智之人，不應該如是說，此捏根元所生第二之月，是本月的本塬之形，非捏眼所幻成之形;是本眼的本塬之見，非捏眼所幻成之見。這裡也是如此，這個圓影，只是因為眼有翳膜所以造成。今不以此為實，還欲名為，這個圓影，是客觀燈光之所生，是主觀眼見之所生。何況還分別說，這個圓影，是非燈客體之所生，是非見主體之所生。

什麼叫做同分妄見?阿難!這個閻浮提中，除開大海之水，中間平陸有叄千州，正中那個大州，東西總括計量，大國家約有二千叄百個，其餘小州位於諸海島嶼之上，其間或有叄百兩百，或一或二，至於叄十四十五十。阿難!若復此中有一小州，只有兩個國家，唯有一個國家人民，共同感受惡緣，則彼小州當土眾生，看見一切不祥現象，或者看見兩個太陽，或者看見兩個月亮，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流，負耳虹蜺，如是種種不同惡相。但是只有此國人民才能看見，另外那個國家眾生，不但沒有看見，而且無有聽說。

阿難!我今現在，就把上述兩種事理，一進一煺，配合闡明。阿難!如彼眾生別業妄見，觀見燈光之中所現圓影，雖然酷似前面境相，然而終究是那個人，眼睛生長翳膜之所造成。這個幻有翳影，即是別業妄見勞相所生，不是燈色之所造生，然而幕後那個見翳影者，終究無有妄見之咎。例如象你今日，用眼觀見山河國土，以及一切眾生形相，都是無始以來，能見翳病之所成就。這個能見翳性，與其相對所見外緣，似乎現於前境，都是元我本覺明心見照元性，發生顛倒能見翳性，依此顛倒能見翳性，所攀緣的幻有翳影。本覺明心見照元性一立知見，立即產生顛倒，立即產生幻有翳影;但是本覺明心見照元性，本能地覺照於能緣所緣，非有翳影勞病;這種能覺所覺，都是本覺明心見照元性，發生顛倒所生翳影勞病;但是本覺明心見照元性，非在或能或所翳影之中。如此這般，才真實見解了那個本覺明心見照元性。既然如此，為何還如是說，依此妄立之覺聞知見，能見於本覺明心見照元性呢?正是由於這個塬因，如今你見到的我的身體，以及你自己的身體，並諸世間十類眾生，都是別業妄見所見翳影，並非那個觀見翳影的幕後者。然而那個幕後者，那個真正的本覺明心見照元性，她的本性，非有翳影病見，故而不能把她之見，名為妄見作用。

阿難!如彼眾生同分妄見，例彼眾生別業妄見，那個病眼之人，類同那個一國眾生。那人所見圓影，都是因為個業影響，眼睛具有翳病，虛發妄用之所生成;此國眾生，同分妄見所現不祥，都是在共業支配下，由瘴惡性業因之所引起，都是無始以來，依於顛倒妄見之所生成。例如此閻浮提，所具有的叄千州中，兼及四大海洋，整個娑婆世界，連同漂泊在其中的十方一切有漏國土，及其此中一切眾生，共同都是覺明無漏妙心，所見聞覺知的虛妄病態攀緣幻影;這些虛妄病態攀緣幻影之間，互相和合起來，妄有出生現象;互相分離開來，妄有死亡現象。若能遠離諸和合緣，及不和合緣，則能滅除諸生死相所起之因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。

阿難!你先前雖然領悟到，這個本覺妙明心精見照元性，既非因緣所生，又非自然而有，然而還未明白，如是本覺心精見照元性，非是諸緣和合及不和合所生。阿難!我在現今，竟管屢次借用前塵問你(，希望你能透過這些幻有塵相，見到心的真正本塬元性)，但是你到如今，還是運用一切世間妄想和合，一切因緣合離生滅之性，而自疑惑證得菩提本心，要依諸緣和合才能生起。(既然如此，我來問你，)那麼你在現今，你的妙淨見元心精，是與光明雜和呢，還是與黑暗雜和?是與虛空雜和呢，還是與阻塞雜和?這個見元心精，若與光明雜和，那麼你來觀察光明現象，正當光明現前之時，何處雜和見元心精?二者見相可以辨別，雜成何等形象?這個見元心精，若非見覺性者，如何見於光明?若即見覺性者，如何見於生見之見?這個見元心精，必其見性圓滿周遍，而無餘地，何處雜和光明?若是光明圓滿周遍，不應見到二者雜和之相。這個見元心精，必然異於光明，若是二者雜和，就會喪失見性光明二者名字。若是二者雜和起來，則喪失了光明見性二者名字，可知雜和光明之義，是不對的。那些所余黑暗，通達，及諸群塞，雜和道理都是一樣。再有，阿難!又則你在如今，你的妙淨見元心精，是與光明結合呢，還是與黑暗結合?是與虛空結合呢，還是與阻塞結合?這個見元心精，若與光明結合，至於黑暗之時，光明現相已經消滅，這個見元心精，就不能與黑暗相合;既然她不能與黑暗相合，為何還能見到黑暗?假如看見黑暗之時，不能夠與黑暗相合，那麼她與光明相合之時，同樣應該不能看見光明;既然不能看見光明，為何能與光明相合，了知光明而不了知黑暗?那些所余黑暗，通達，及諸群塞，相合道理都是一樣。」

阿難對佛說：「世尊!如我思惟，這個妙覺見元心精，她與一切緣塵，以及心念思慮，不能和合嗎?」

佛說：「你今又說，這個妙覺見元心精，與其他的不能和合。我再問你，這個妙覺見元心精，是不能與光明雜和呢，還是不能與黑暗雜和?是不能與虛空雜和呢，還是不能與阻塞雜和?假如不與光明相和，則此見元心精，與光明之間，必然具有邊界存在。你且仔細觀察，何處才是光明?何處才是見元心精?在這兩者之間，自從何處作為分別界線?阿難!若是光明際中，必定無有見元心精，那麼他們之間，就不相及，自然不知光明之相所在之處;既然如此，那又從何成立界線?那些所余黑暗，通達，及諸群塞，雜和道理都是一樣。又則這個見元心精，是不能與光明結合呢，還是不能與黑暗結合?是不能與虛空結合呢，還是不能與阻塞結合?假使不與光明相合，那麼見元心精和光明之間，其性其相違背乖逆，就象耳朵和光明一樣，全不相關。見且不知明相所在，如何辨別分明，二者相合或不相合之理?那些所余黑暗，通達，及諸群塞，相合道理都是一樣。

阿難!你還未能明白，一切浮光塵影一切幻化法相，他們當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，究其本原實在自性，真為妙覺光明心體。照此類推下去，乃至五陰、六入，從十二處至十八界，『因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓，妙真如性，性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得』。

阿難!為什麼這樣說，對於五陰法相，從根本上來講，都是如來藏心妙真如性之所顯現?

阿難!比如有一個人，套用自己清淨眼睛，觀看晴明天空，唯一精虛，迥無所有。其人無緣無故，兩眼一動不動，瞪久發生疲勞，就在虛空之中，另外看見狂花出生，又有其餘一切狂亂非常之相。應當知道，色陰也是這樣產生。阿難!這些所有狂花，既不是從空中出來，也不是從眼睛出生。正象這樣，阿難!若其是從空中出來，既然是從空中出來，還應從空進入。如果有出有入，即此天空並非虛空。這個天空，若非虛空，自不容其花相起滅。就象你阿難的身體，不能容納阿難一樣。如果這些狂花，出自兩眼之中，既是從眼出來，還應從眼進入。即此狂花之性，從眼而出之故，當有見者與之同行。若有見者與之同行，出去既然看見狂花及與天空，反旋迴來應當見到眼睛。若無見者，出眼既能遮障天空，反旋迴來應當遮障眼睛。又則看見狂花之時，眼睛應當無有翳障。如果不是這樣，如何能說晴空迥虛，眼見遙遠，號為清明之眼?所以應當知道，色陰是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

阿難!例如有一個人，手足安好無損，周身上下調和舒適，忽如忘卻生命存在，性無違順。其人無緣無故，使用左右兩隻手掌，放在空中互相摩擦，就在兩隻手掌當中，虛妄生髮澀滑冷熱，一切幻有感覺之相。應當知道，受陰也是這樣產生。阿難!這些一切幻有觸覺，既不是從空中出來，也不是從手掌出生。正象這樣，阿難!這些觸覺，若是來自虛空，既然能夠感觸手掌，為何不能感觸身體?不應虛空有選擇性，只是跑來觸知手掌。假若這些觸覺，是從手掌出生，應該不會等待兩手相合，互相摩擦之後才能產生。又則因為它從手掌出生，那麼兩手相合之時，此手應知觸覺出來，而當相離之時，應當知道觸覺進入。既然如此，那麼其人臂腕骨髓，也應覺知出入之時，所經歷的蹤跡路線。如果必有這樣一顆覺知之心，知其出去知其進入，自然具有這麼一個事物，他在身中自往自來。既然如此，何必等待兩手相合，互相來回不停摩擦，才能發生觸知反應，定要名為觸覺作用?所以應當知道，受陰是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

阿難!就象有一個人，聽到他人談說酸梅，口中自然生出涎水;思想踏在懸崖邊上，足心立即感到酸澀。應當知道，想陰也是這樣產生。阿難!正象這樣，其人所生酸涎，不從梅子產生，不從口裡進入。正象這樣，阿難!若是梅子所生，梅子應當自己談說，既然如此，何必等待他人講說呢?若是從口進入，應當此口親自聽到，既然如此，何須等待耳朵來聽?若是獨有耳朵聽說，那麼這個涎水，為何不從耳內流出?思想踏在懸崖邊上，足心就生酸澀反應，其理與此類似。所以應當知道，想陰是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

阿難!好比一股暴流，波浪一個接著一個，連續不斷，前前後後互不超越。應當知道，行陰也是這樣產生。阿難!正象這樣，這個暴水流動性質，不是因於虛空產生，不是因於此水必然所有，亦非此水自然而有性質，亦非能離虛空水體。正象這樣，阿難!假如這個流動性質，真是因於虛空而生，那麼十方無盡虛空，就會形成無盡流水，如此一來，整個世界，自然都要遭受淹沒。假設這個流動性質，乃是因於此水自身必然所有，那麼，除此所有性質之外，還有一種性質，叫做能有性質，相對於所有性質而必然存在。並且那個能有性質，也應該有自已形相，一目了然擺在眼前，而讓人們看見它的真實面目。(其實這種情況，是根本沒有的。既然如此，那麼，認為這個流動性質，是因此水必然所有，也就是錯誤的。)要是這個流動性質，就是此水自然而有性質，那麼當它停止激盪，到了澄清之時，這個流動性質，也就隨著蕩然無存;既然它已蕩然無存，那麼這個水體，就會隨同它的消失，而相應地消滅了;既然它已消滅了，那麼此時澄清之相，也就不是水的自體了。設若這個流動性質，能離虛空水體，虛空周遍非有其外，離水之外即無流相。所以應當知道，行陰是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

阿難!如同有一個人，取來一個頻伽瓶子，塞住它的兩個孔口，裡面裝滿空氣，遠行千里距離，贈送給另一個國家之人。應當知道，識陰也是這樣產生。阿難!就象這個虛空，既不是從彼方帶來，也不是從此方鑽入。正象這樣，阿難!若是它從彼方攜來，那麼本瓶之中，既然儲存虛空而去，那麼就在原裝空氣之地，也應減少相等空間。如果是從此方跑入，那麼打開它的兩孔，傾倒這個瓶子，應見虛空墜落出來。所以應當知道，識陰是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

其次，阿難!為什麼這樣說，對於六入法相，從根本上來講，都是如來藏心妙真如性之所顯現?

阿難!即彼用眼瞪空之人，瞪久發生疲勞，他的眼入效應，及其所生疲勞，同是菩提心精瞪發勞相。因於光明黑暗，這兩種虛妄的色塵，互相交替變化，發生妄見作用，居在根塵之中，吸此色塵表象，叫做能見之性。這種能見之性，離彼光明黑暗二種塵相，畢竟無有固定自體。正象這樣，阿難!應當知道，這個能見之性，不是來自光明黑暗，不是出於眼根，不是生於虛空。為什麼呢?若從光明而來，應當隨著光明消失，隨即消亡無存。如此明去暗來，正當黑暗現前之時，應當不能再見黑暗。設若從黑暗來，應該隨著黑暗消沒，隨從消滅殆盡。如是暗往明回，恰當光明照眼之時，應該無從再見光明。假如他從眼根出生，可是此根，必無光明黑暗儲蓄其中，因此之故，這個見精能見之性，本無固定我性。這個能見之性，若於空中出生，向前能夠看見塵象，那麼當他轉歸之時，應當能夠看見眼根。又則虛空自看自觀，與你眼入又有何關?所以應當知道，眼入是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

阿難!比如有一個人，使用他的兩個手指，急速塞住兩個耳孔，致使耳根疲勞之故，聽到頭中嗡嗡作聲。他的耳入效應，及其所生疲勞，同是菩提心精瞪發勞相。因於運動靜止，這兩種虛妄的聲塵，互相交替變換，產生妄聽作用，居在根塵之中，吸此聲塵表象，稱為能聞之性。這種能聞之性，離彼運動靜止二種虛妄塵相，畢竟無有固定自體。正象這樣，阿難!應當知道，這個能聞之性，不是來自運動靜止，不是出於耳根，不是生於虛空。為什麼呢?倘若他從靜止而來，而當由靜轉動，成為動相之時，能聞之性也就隨即消滅，應該不能聽到動相。若是他從運動而來，而當由動化靜，變成靜相之時，能聞之性也就隨之消亡，應當無能覺知靜相。假若他從耳根出生，可是耳根之內，必無運動靜止儲備其中，因為這個原故，這個見體能聞之性，本無固定我性。這個能聞之性，若是從空出生，此空既然有聞成性，自然不是真正虛空。又則虛空自聽自聞，與你耳入有何關聯?所以應當知道，耳入是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

阿難!比如有一個人，急速抽搐其鼻，搐久生成疲勞，就在鼻孔當中，聞有冷氣吸入感觸，因於這種感觸作用，分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。他的鼻入效應，及其所生疲勞，同是菩提心精瞪發勞相。因於虛通實塞，這兩種虛妄的觸塵，互相交替轉變，產生妄嗅作用，居在根塵之中，吸此香塵表象，名叫能嗅之性。這種能嗅之性，離彼虛通實塞兩種塵相，畢竟無有固定自體。應當知道，這個能嗅之性，不是來自通塞，不是出於鼻根，不是生於虛空。為什麼呢?假若他從虛通而來，當由虛通變為實塞之時，能嗅之性自然斷滅無存;既然他已斷滅無存，為何還知實塞?假如就是因為實塞而有，而當實塞變成虛通之時，能嗅之性也就隨之消滅;既然他已消滅，為何還能分明香臭等等嗅覺?若是他從鼻根產生，可是此根，必無通塞設備其中，由此就可知道，這個能嗅機性，本無固定我性。若其是從虛空出生，即此能嗅之性，自當回嗅你的鼻子。況且虛空自嗅自覺，與你鼻入有何關係?所以應當知道，鼻入是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

阿難!比如有一個人，伸出自己舌頭，舔拭他的嘴唇，久之使其生勞，其人若有疾病，就有苦澀之味，若是無病之人，微有香甜感覺，由此甜苦二相，顯此舌根機能。舌頭不動之時，清淡之味恆常存在。他的舌入效應，及其所生疲勞，同是菩提心精瞪發勞相。因於甜苦清淡，這兩種虛妄的味塵，互相交變轉化，產生妄嘗作用，居在根塵之中，吸此味塵表象，稱為知味能嘗之性。這種知味能嘗之性，離彼甜苦清淡二種塵相，畢竟無有固定自體。正象這樣，阿難!應當知道，如是嘗苦淡知能嘗之性，不是來自甜苦，不是因於清淡而有，不是出於舌根，不是生於虛空。為什麼呢?這個能嘗之性，設若來自甜苦，而當甜苦轉為清淡之時，能嘗之性也會隨之消滅;既然他已消滅，為何還能感知清淡?假若他是出自清淡，而當清淡化為甜苦之時，能嘗之性也會隨即滅亡;既然他已滅亡，為何還知甜苦二相?若是他從舌根出生，可是舌根內部，必無甜淡及與苦塵先所儲藏，如是則知品味能嘗之性，根本空無我性。若其是從虛空出生，虛空本身自嘗其味，並非你口能知。又則虛空自嘗自覺，和你舌入有何關聯?所以應當知道，舌入是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

阿難!比如有一個人，一隻手是冷的，一隻手是熱的。用冷手去接觸熱手，倘若冷手溫度很低，熱手溫度就會隨從下降;要是熱手溫度很高，冷手溫度就會跟著上升。正象這樣，兩手相合之時溫差感受，比兩手分開時更為顯著，彼此之間冷熱交流，所形成的溫差最終定勢，是由接觸時間久暫決定。他的身入效應，及其所生疲勞，同是菩提心精瞪發勞相。因於分離接合，這兩種虛妄的觸塵，互相交變轉換，產生妄觸作用，居在根塵之中，吸此觸塵表象，名叫知覺能感之性。這種知覺能感之性，離彼分離接合，以及違逆順從二種塵相，畢竟無有固定自體。正象這樣，阿難!應當知道，這個能感之性，不是來自分離接合，不是因於違逆順從而有，不是出於身根，不是生於虛空。為什麼呢?假若他是來自接合，而當接合變成分離之時，能感之性就會滅去;既然他已滅去，為何還能感知分離?設若他是來自分離，而當分離轉為接合之時，能感之性同時應當滅亡;既然他已滅亡，為何還能感知接合?另外違逆順從二相，道理也是一樣。假若能感之性，是從身根出生，可是身根之內，必無離合違順四相於中貯存，則知你的身體能感之性，元本空無我性。這個能感之性，必其就是出自虛空，當是虛空自感自覺，與你身入又有何關?所以應當知道，身入是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

阿難!比如有一個人，勞倦之後就去睡眠，睡熟之後便又醒來，覽受法塵即生記憶，失去記憶是為遺忘，是其心念顛倒現象。這些念念生起、住留、變異、消滅顛倒心念，吸納經驗業性習氣，經過中轉之站，中途回歸，前念後念不相逾越，稱意知根機能。他的意入效應，及其所生疲勞，同是菩提心精瞪發勞相。因於生起消滅，這兩種虛妄的意塵，互相交換轉變，產生妄知作用，集結這些妄知，居在根塵之中，吸撮內在法塵，見聞逆流而上，不能流及性覺源地，叫做能知之性。這種能知之性，離彼睡眠清醒，以及生起消滅二種塵相，畢竟無有固定自體。正象這樣，阿難!應當知道，如是能知之性，不是來自睡眠清醒，不是因於心念生起消滅而有，不是出於意根，不是生於虛空。為什麼呢?若他真是來自清醒，而當清醒轉為睡眠之時，這個能知之性，亦會隨著滅亡;既然他已滅亡，為何還會進入睡眠狀態?假若他是來自睡眠，而當睡眠變為清醒之時，能知之性也會隨之滅掉;既然他已滅掉，為何還能清醒過來?若此能知之性，必是因於意念生起才有，而當意念消滅之後，隨之消亡同於虛無;既然他已消亡無存，那麼，是誰又來領受消滅之相?若其是因意念消滅而有，而當意念生起之後，隨著消亡同於虛無;既然他已消亡殆盡，那麼，是誰又來覺察生起之相?若他是從身根出生，但是睡眠清醒二相，都是憑藉身根，才能得以發生，隨從身根之開而醒，隨從身根之合而眠。假如離於開合二體，這個能知之性，也就等於虛空之花，畢竟無有我性。這個能知之性，若是虛空出生，當是虛空自知自覺，跟你意入有何牽連?所以應當知道，意入是虛妄幻有的，本非因緣非自然性。

再次，阿難!為什麼這樣說，對於十二處法相，從根本上來講，都是如來藏精妙真如性之所顯現?

阿難!你且觀看這個祗陀樹林，以及其中一切泉池。你的意下如何呢?發生這種情況，是此所見色塵現相，產生眼根能見功能呢，還是你的眼根能見功能，產生色塵現相?阿難!若是眼根能見功能，產生色塵現相，但是這個虛空，並非具有色相，當你看著它時，色相性質應當消亡無存;既然他已消亡淨盡，那就顯發一切色相全都化歸虛無;既然色相已經全滅化歸虛無，那麼，是誰又來發明虛空性質?對於虛空來說，也是這個道理。若是所對色塵現相，產生眼根能見功能，但是這個虛空，並非存在色相，當你看著它時，你的眼根能見功能應當消失滅盡;既然他已全滅同於一切都無，那麼，是誰又來發明虛空色相?所以應當知道，這個能見眼根主體，及其所見色塵客體，二者都無固定處所。這就是說，對於眼處色處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!你更聽此祗陀園中，到吃齋時就會擊鼓，到大眾集合時就會撞鐘，鐘鼓激發所出聲音，前前後後相續不斷。你的看法是怎樣的呢?發生這種情況，是聲音來到耳根旁邊呢，還是耳根能聽功能跑到發聲之處?阿難!假若這個聲音，真的來到耳根旁邊，就象我到室羅筏城乞食，那麼在祗陀林裡面，當然就無有我存在於此。要是這個聲音，必定來到阿難耳根之處，那麼目犍連大迦葉等人，應該不會同時都能聽到聲音。何況在裡面的其他一千二百五十比丘，一聽鼓聲擊響，共同來到吃飯之地。若復你的耳根能聽功能，跑到發聲的來源那邊去了，象我乞食歸來，住在祗陀林中，那麼在室羅筏城裡，當然就無有我存在於彼。你一聽到鼓聲，耳根能聽功能已經跑到擊鼓之處，那麼鐘聲一齊發出，應該不會俱時聽到。何況在裡面的其他象馬牛羊，所發出的種種聲響，你就更聽不到了。要是耳根能聽功能，及其所聽聲塵之相，彼此之間互不來往，亦復不能聽到任何聲音。所以應當知道，這個能聽耳根主體，及其所聽聲塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於耳處聲處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!你又嗅此爐中，所燒檀香之氣。如果燃燒一銖，就在室羅筏城四十里範圍內，同時可以聞到香氣。對此你是怎麼看待呢?這個芬芳四溢香氣，是否生於檀香枯木?是否生於你的鼻根?是否生於虛空之中?阿難!若是這個香氣，就是生於你的鼻根，稱他乃是鼻根所生，既然是從鼻根產生，應當還從鼻根出來，可是鼻子並非檀香，為何鼻中有檀香氣?說你嗅到香氣，應當是從鼻子吸入;若說香氣是從鼻子出來，又說是鼻子嗅到的香氣，兩種說法互相矛盾，就不符合正確義理了。若是這個香氣，本是生於虛空，然此虛空性質恆常存在;既然虛空恆常存在，那麼這個香氣，照樣也應恆常存在;既然香氣恆常存在，何須藉助這個爐中，再燒檀香枯木，才能發出香氣，才能嗅到氣味呢?假若這個香氣，生於檀香枯木，那麼這個香氣性質，因為燃燒所以生成煙氣;若是鼻根得以聞到，鼻子內外應當蒙受煙氣籠罩;但是檀香枯木所生香氣，雖然騰空而起，四處飄散，卻不可能傳得太遠;既然沒有傳得很遠，為何方圓四十里內，都可以嗅到它呢?所以應當知道，這個能嗅鼻根主體，及其所嗅香塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於鼻處香處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!你常在早晨和中午，這二個時間裡，隨同大眾持缽各處乞食，有時遇到酥酪、醍醐，名為上等滋味。你的意見又是如何呢?這個上等妙味，是否生於虛空?是否生於你的舌根?是否生於飯食之中?阿難!假若這個滋味，生於你的舌根，然而在你口中，只有一條舌頭，當你吃著酥酪之時，舌頭已經變成酥酪滋味，若又遇到黑石蜜糖，應該不能改變味覺，而能嘗知甜味;若其不能改變味覺，那就不能叫做味覺作用;設若能夠轉變味覺，可是你的舌頭，非有多個體性，那麼為何多種滋味，一個舌頭就能分明呢?假若這個味覺，生於飯食之中，可是飯食並非有識之物，如何具有自知之明?又則飯食自知自覺，就同他人吃食一樣，與你又有何關，叫做你的味覺作用?假若這個味覺，乃是生於虛空，那你噬咬一下虛空，當知它是什麼味道?如果這個虛空，必定自成鹹味，既然它能鹹你舌頭，同樣也會鹹你臉面，如此一來，則此世界所有人們，全部同於海魚一般，既然時刻受到鹹熏，應該全然不知淡味;既然不能識知淡味，反轉過來也是一樣，也不應當覺知鹹味。如此一來，對於這個舌根來說，那就必然一無所知;既然舌根一無所知，為何能叫舌根味覺作用?所以應當知道，這個能嘗舌根主體，及其所嘗味塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於舌處味處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!你經常在早晨，用手摩擦自己頭部。你的想法又是如何呢?這個摩擦作用所知覺的，誰是能觸主體，誰是所觸客體呢?對於這個觸覺之體，究竟他是在於手上呢，還是在於頭部?若其真的是在手上，頭部應該無有知覺;既然頭部無有知覺，為何能夠成為觸覺作用?設若他是在於頭部，那麼兩手就無用場;既然無所套用兩手，那又憑誰發生觸覺作用?若是這個觸覺，手上頭部各自具有，則你阿難一人，應有兩個身體才對。若頭部知覺和手上知覺，原是同一觸覺所生，那麼你的頭和兩手，當是同一自體性質;如果二者都是同一自體性質，那麼這個觸覺作用，就不能夠得以形成。反轉過來，倘若頭與兩手，不是同一自體性質，就是兩個不同自體性質。假定這種說法能夠成立，那麼這個觸覺作用，到底處在何方?若他在於能觸主體，就不會在所觸客體;若他處在所觸客體，就不會在能觸主體。除此之外，不應這個虛空，與你合成觸覺作用。所以應當知道，這個能觸身根主體，及其所對觸塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於身處觸處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!你經常在意念之中，攀緣外在法塵，形成善、惡、無記三種識別性質，生成思想法則。這個思想法則，是你意根之心所生呢，還是離開意根之心，別有一個方所存在?阿難!假若這個思想法則，就是你的意根之心所生，即此思想法則，並非意根之心所緣對象;既然它非意根所緣對象，為何能把這個思想法則，叫做意根所緣法處?若是這個思想法則，離開意根之心，另有一個方所存在，則此離根法則，所具有的自我性質，是具有知覺呢，還是無有知覺?若其是有知覺作用，那就應叫有知之心，異立於你而能獨自存在，則彼非你意根所緣法塵，如此一來，它就等同他人之心，與你毫不相關。如果不是這樣，若此思想法則，也是你的另一顆心;既然是你自己的心，為何還要更立門戶，與你二相而立，彼此對待存在?若是這個思想法則，所具有的自我性質，並非有所知覺，然而這個法塵，既非色聲香味四塵，亦非離合冷暖觸塵，更非虛空之相;既非如是一切對象，那麼這個法塵，究竟當在何方何處?如今它在色空諸相之中，全都無所表示，不應超乎人間色空之外更有色空。既然這個法塵，在色空諸相中無有自體存在，則彼不為意根之心所緣;既然無有所緣客體，同樣無有能緣主體。既然如此，那麼能緣意根之處，以及所緣法塵之處，又從誰處建立起來?所以應當知道，這個能知意根主體，及其所知法塵客體，兩者都無固定處所。這就是說，對於意處法處來講，二者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

複次，阿難!為什麼這樣說，對於十八界法相，從根本上來講，都是如來藏精妙真如性之所顯現?

阿難!正如你明白的，眼色為緣，產生眼識。對於這個眼識，他是因眼所生，以眼作為界限呢，還是因色所生，以色作為界限?阿難!假若這個眼識，是因於眼而生，那麼當無色空之時，就不存在分別對象;既然無有分別對象，那麼縱然你有眼識，又能把他派上什麼用場?而且你的眼識觀見作用，並非青黃赤白，以及其他所有色相;既然不是有色之相，那就無有任何地方，可以把他表現出來;既然不能把他表現出來，那麼，又從何處分明確定界線?假若這個眼識，是因於色而生，那麼虛空變成無色之時，你的眼識也應隨之消滅;既然他已消滅，為何還能分明這個虛空性質?而當色相變化之時，你也能夠識別它在變遷;要是你的眼識作用，不能隨之而作相應遷變，那麼由色相所生的界限，又從何處建立起來?若是你的眼識作用，能夠隨之而作相應變化，既然彼變此變，二者之間發生同步共變;既然二者之間發生同步共變，那麼由色相所生的界限，也在不斷發生變化;既然它在不斷發生變化，那麼這個所謂界限之相，自然就是虛無。如果這個眼識，不會隨同色相而變，那麼他就保持自身恆定;既然這個眼識，是因於色而生，並且能夠保持自身恆定，那麼，正當有色之相，變為虛空無色之相，即是這個眼識本身，那就不能識知虛空存在。假如這個眼識，兼有兩種來源，是由眼色和合起來，共同來產生的，那么正當眼色相合之時，即是這個眼識，應從中間分離開來;既然眼識從中分離開來，那麼他的這一半邊，就與眼根相合，屬於有知眼根;他的那一半邊，就與色塵相合，屬於無知色塵。如此一來，一個眼識對象，結果一分為二，就有兩種不同體性;既然他有兩種不同體性，並且各自歸屬一方，那麼三者各有特自性質，自然雜亂無章;既然三者之間雜亂無章，那麼這三者之間的界限，又從哪裡建立起來?所以應當知道，眼色為緣，生眼識界，三者都無固定處所。這就是說，對於眼界色界，和眼識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!又象你明白的，耳聲為緣，產生耳識。對於這個耳識，他是因耳所生，以耳作為界限呢，還是因聲所生，以聲作為界限?阿難!假若他是因耳所生，而當運動靜止二相都不現前，耳根自然不能形成聽覺作用，對於聲音之相必然一無所知;既然對於聲相一無所知，則此聽覺作用尚且不能形成，那麼那個耳識，又是什麼形狀?如果這個耳識，來自耳根能聽功能，然而若是無有運動靜止，這個能聽功能必然不能形成;既然如此，為何還把雜和色觸二塵，這樣一個耳朵對象，可以依它來設立耳識界?既然如此，那麼此耳識界，又從誰處建立起來?若是這個耳識，生於聲音之相，因於聲音而有，那就不關能聽功能之事。但是反轉過來，假設真的無有能聽功能，那就亡失聲相所在。假如承認這個耳識，是從聲音產生，承認這個聲音，被人能聽功能聽到，因而具有聲音之相，照此類推下去，那麼這個能聽功能，同樣也應聽到耳識;如果這個能聽功能，不能聽到耳識，那就不可能成立耳識界;如果這個能聽功能，能夠聽到耳識，那麼這個耳識，自然等同聲音塵相。如果這個耳識，已被能聽功能聽到，那麼，是誰又能知此能聽功能?要是無有這樣一個對象，能夠了知能聽功能，那麼世間所有一切眾生，終究如同石頭草木一般，並無任何覺知性能。不應這個聲塵，和合人的能聽功能，雜成一個中間界限。即使二者能夠雜和成界，可是對於此界，也是無有固定中位存在;既然界無中間位置，那麼耳根內外之相，又從何處建立起來?所以應當知道，耳聲為緣，生耳識界，三者都無固定處所。這就是說，對於耳界聲界，和耳識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!又象你明白的，鼻香為緣，產生鼻識。對於這個鼻識，他是因鼻所生，以鼻作為界限呢，還是因香所生，以香作為界限?阿難!倘若他是因鼻所生，那麼在你心中，把什麼作為鼻呢?是取肉質雙爪之相呢，還是取自動搖嗅知功能?設如取法肉形之相，可是這個肉質色體，乃是身體之一部份;既然它是身體之一部份，那麼它的嗅覺作用，等於身體觸覺作用;既然嗅覺等於觸覺，那麼這個肉質色體，也就應當歸屬身根，而不應當歸屬鼻根。如果把此所觸肉體，當作是鼻，那麼這個肉鼻之體，應當屬於外在塵相;既然這個鼻子，尚且無以名狀，又從哪裡成立界線?設若把此嗅知功能，視為你的鼻子，那麼在你心中，以什麼作為知覺作用?若把肉體之知，當成知覺作用，那麼這個知覺，等於身體觸覺作用;既然這個知覺等於觸覺，自然不是鼻子嗅覺作用。若把虛空之知，當作知覺作用，當是虛空自知自覺，那麼你的肉質鼻體，自然應當無有知覺作用。假設這個說法能夠成立，那就應當虛空是你，並且你的身體無有知覺，如此一來，則知今日阿難應不存在。若把香氣之知，視為知覺作用，則此知覺自然屬於香氣，與你又有什麼關係?若是香臭二氣，必然生於你的鼻子，那麼所謂香臭流動之氣，自然不是生自伊蘭及與檀香。但是，假如伊蘭檀香之氣，不自來到你的面前，你嗅一嗅自己鼻子，它是香的呢，還是臭的?是香的就不是臭的，是臭的就不是香的。假如香臭兩種氣息，你都能夠聞到，那麼你這一人，應該具有兩個鼻子，對我詢問道理，就有兩個阿難。既然具有兩個阿難，那麼，哪個才是你的真體?假若鼻子必定只是一個體性，那麼所聞香臭之氣，也就無有二性分別，臭的既是香的，香的亦是臭的，如此一來，二種性質分別就不具有;既然香臭性質無以分辨，那麼這個所說界限，又從誰處建立起來?假若這個鼻識，是因於香而生，是因於香而有，這個道理，就象眼睛一樣，雖然具有眼識作用，但是不能迴轉過來看見自己。這裡也是一樣，如果這個鼻識，真的是因於香才有，應當不能知道香氣存在。要是能知香氣存在，那麼這個鼻識，絕對不是香氣所生。既然不能知道香氣存在，那就無有鼻識作用。可是對於香氣來說，一旦離開鼻識作用，就根本不存在了。既然連此香氣都不存在，那麼彼香識界，又從何處建立起來?既然鼻識不能知道香氣存在與否，那麼所謂因於香氣，而建立香識界，就不能成立了。這個鼻根能嗅功能，既然無有中間位置，那麼所謂內外關係，自然也就不能成立。既然內外中間無處可得，那麼彼諸能嗅功能，畢竟屬於虛妄之相。所以應當知道，鼻香為緣，生鼻識界，三者都無固定處所。這就是說，對於鼻界香界，和鼻識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!又象你明白的，舌味為緣，產生舌識。對於這個舌識，他是因舌所生，以舌作為界限呢，還是因味所生，以味作為界限?阿難!假若這個舌識，是因於舌所生，那麼世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂，如此等等事物，全都無有各自味道。若是離開這些味物，你自己嘗一下舌頭，它是甜的呢，還是苦的?假若舌頭是苦性的，那麼，那個嘗舌味的幕後對象，又是何者?倘若你的舌頭，不能自嘗本身滋味，那麼，那個能知覺味性的幕後對象，又是何者?如果舌頭本身非有苦感性能，苦味自然無從生起。既然味性無從發生，又如何去成立界限?假如這個覺識，是因於味而生，那麼，該識自己就是味覺，那他就同舌根一樣，應當不能自嘗自知;既然此識無有自知之明，又怎麼能分別這是此味，而不是彼味?況且一切味性，不是一物所生;味性既是多物所生，此識也應具有多個自體。識體若是只有一個，並且必定是從滋味產生，那麼，鹹淡甘辛等等物味，它們互相和合起來，所生一切味覺作用，這些所有互相變異對象，那就同是一種味道，那就應當無分無別;既然各種物味無可分別，那麼這個味覺作用，就不能把他叫做識;既然這個識的概念都不成立，那麼，又怎能把他叫做舌識界，或味識界呢?不應這個虛空，產生你的心識分別作用。即使這個舌根，能夠和合味塵，產生味識作用，可是這個味識，也能不斷發生變化轉移，其中元本無有我性。既然味識元無我性，所謂界限又怎麼能產生起來?所以應當知道，舌味為緣，生舌識界，三者都無固定處所。這就是說，對於舌界味界，和舌識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!又象你明白的，身觸為緣，產生身識。對於這個身識，他是因身所生，以身作為界限呢，還是因觸所生，以觸作為界限?阿難!假若這個身識，是因於身而生，一旦無有接合分離，這兩種觸緣存在時，這個肉質身體，又怎麼能夠產生識呢?又若這個身識，是因於觸而生，若必無有你的身根，試問，有誰能夠不依身體，而能知合知離?阿難!物質無有觸知作用，你的身體有知存在;既然身體有知存在，那就具有觸覺作用;並且知道身體存在，就是因為具有觸覺作用;知道觸覺作用，就是因為具有身體存在。由此就可明白，身體觸覺之間，是不能分割開來的。可是這個觸覺作用，並非就是肉體本身;這個肉質身體，並非就是觸覺作用本身。由此就可明白，身體觸覺之間，又是不相同的。如是就可知道，身體觸覺兩個對象，元本無有固定處所。要是這個觸覺作用，與此身體相合為一，那麼所成結果，就是只有身體性質存在，觸覺作用當然消滅無存;若是觸覺作用，與此身體相離為二，那麼這個觸覺作用，就是前緣色空等相。據此就可知道，對於觸覺來說，居在身體之內，或者位於身體之外，都不能夠成立;既然內外都不成立，中間從何建立起來?既然中間相位不能建立，那麼內外二相，自然也就空無我性;既然內外性空，那麼你的身識之生，又從何處建立界限?所以應當知道，身觸為緣，生身識界，三者都無固定處所。這就是說，對於身界觸界，和身識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難!又象你明白的，意法為緣，產生意識。對於這個意識(也就是指意識之心)，他是因於主觀意念所生，就以主觀意念作為界限呢，還是因於客觀對法所生，就以客觀對法作為界限?阿難!假若這個意識之心，就是因於主觀意念而生，那麼在你意念當中，必有另外一個有所思者，發現表明你的這個意態想法。若是無有前緣法塵，你的這個意念，當然也就無緣可生;但是一旦離開一切外緣，你的這個意念，自然也就無形無狀，根本無法捉摸;既然意念捉摸不定，即使你有意識之心，又有什麼用處?又則你的意識之心，和其他的一切能思量者，以及可了別性，如此三者之間，意義是相同的呢，還是相異?如果他們意義相同，那麼這個意識之心，和能思量者及可了別性，都是同一意念性質;既然他們彼此相同(拿現在的話來講，本來就是概念間的重合關係)，為什麼能夠這樣說，這個意識之心，是由主觀意念所生?若是前述三者意義相異，與意念不相同，應當無所識別;若此意識之心一無所識，本身無有識別作用，為什麼還能說，他就是具有識別作用的意念所生?若是這個意識之心，本來有所識別，本身具有識別作用，那麼，應當怎樣識別這個意念?既然同義與異義二性都無以成立，那麼，這個界又如何建立起來?設若這個意識之心，就是因於客觀對法而生，可是世間一切客觀對法，不能離開五種塵相，你看色法、聲法、香法、味法以及觸法，各自相狀分明，一一對應眼根、耳根、鼻根、舌根以及身根如是五根，並非為意根所攝屬。如果你的意識之心，決定依於客觀對法而生，如今你來仔細觀察，那反映法塵之心法，到底具有什麼相狀?一旦離開色空、動靜、通塞、恬變、生滅，超越這些所有一切變化塵相，而去尋求那個攀緣心法，終歸一無所得。那個似心之法虛妄生起，則有色空等等諸法幻有產生;那個似心之法一旦消滅，所有色空等等諸法隨之消滅。其然之所以然既不存在，那個依靠所以然而產生之識，又是作何形相?既然彼識無有特定相狀，那麼，此界又從何處建立起來?所以應當知道，意法為緣，生意識界，三者都無固定處所。這就是說，對於意界法界，和意識界來講，三者都是虛妄幻有，本非因緣非自然性。

阿難對佛說：「世尊!如來常講因緣和合道理，您說世間一切種種變化，都是因為四大種性和合起來，才能發生顯現出來。既然如此，為何如來這時，將此因緣生法之理，以及自然法則之理，二者全部排除擯棄?現在的我，實在不知其中道理，它的究竟歸屬之地。希望大發慈悲，垂以哀憫，開示眾生中道了義至理，無諸世間戲論說法。」

這時世尊，告阿難說：「你在先前，厭離聲聞緣覺這些小乘有漏之法，發心勤求無上菩提之理，故而我在今時，為你開示佛法第一義諦。如何現在的你，又去攪在世間戲論圈裡，把妄想所生的因緣法則，拿來自相纏繞，而作繭自縛呢?你雖然博學多聞，如同一個只會高談闊論藥性之人，正當真藥擺在眼前，反而不能加以分別，如來才說真是可憐。你現在仔細聽，我當為你分別開示，亦令當來修大乘者，通達一真清淨實相。」阿難默然無言，恭承佛陀聖旨。

「阿難!正如你所說的，四大種性和合起來，發明世間種種變化現象。阿難!若是那些各大種性，自身體質並非和合而成，就不能與其他各大種性互相雜和。猶如這個虛空，不能和合一切色塵。假若四大種性之間，真的能夠互相和合，它們就能同於變化，始終相成，生滅相續，生而復死，死而復生，生生死死，死死生生，不斷循環下去，如同火輪旋轉不停，未有休息一樣。阿難!這個道理，又象水變成冰，冰變成水一樣。

你來觀察地大種性，粗重便為大地，直接分析下去，細小便是微塵，微塵連分七次之後，一直分析到達極微色子，極微色子又連分七次後，就分析到鄰虛色子。這個鄰虛色子，就是色與空之間邊際相。更進一步分析鄰虛色子，即成實際虛空性質。阿難!若是這個鄰虛色子，分析成為虛空，分析至此，你就應當知道，正是這個虛空，從中產生色相出來。你現在這樣問：四大種性怎樣和合起來，才能出生世間各種變化現象?你且觀察一下，其中一個鄰虛色子，是用幾個虛空和合而有?不應鄰虛色子之間自相和合，合成一個新的鄰虛色子。又則這個鄰虛色子，要是析有入空，那麼，要用幾個色相，才能合成虛空?若色與色相合之時，所合成之色相併非虛空;若空與空相合之時，所合成之虛空並非色相。對於色相還可進行分析，然而對於這個虛空，人們又怎樣分析它，使之互相和合起來?『汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。』(此述簡明，現依其義擴展而解，因有自作成分，懼非佛意，故單立而述之，以後有類似者，亦同此法，不更說明。諸有智者請自立思惟。解說：你元本不知道，因為在第一義心自性本體能力元，在這個萬法如來藏心內因性能中，本自具有生顯色塵性相本原種子，所以能夠和合物質外緣，隨順外緣虛偽應變，生起『我發此能』的效應性作用，顯現外在色塵法相。但是本原種子生顯性能之有，她的實際性質，是空無定性的，是根本無固執性的。這種潛在心性顯色精元，她們清淨本然，周遍法界本際，隨順眾生妄想空轉變心功能，發明應和所知數量，依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見，把他惑為因緣所生，或者自然而有，都是識心分別計度，只要具有文字言說，都無真實意義。

阿難!對於火大種性來說，也是無有自我固定不變性質，只是寄於諸緣和合，顯現生髮出來而已。你去觀看城中那些未食之家，準備炊飯之時，一手拿著鏡子，一手拿著艾草，在太陽光照前引火。阿難!所謂和合之義，象我與你之間，及與其他一千二百五十比丘，如今合為一個群體，這個群體雖然只是一個，可是尋求各人根本情況，都各自有身體存在，都各自有不同名字，都各自有所生氏族來源。象舍利弗，乃是婆羅門種;優樓頻螺，乃是迦葉波種;乃至象你阿難，是瞿曇種。阿難!假若這個火性，真是因為和合而有，人們用手把執鏡子，就在日前求火，對於此火來說，是從鏡子中生出來的嗎?是從艾草中生出來的嗎?是從太陽那裡跑過來的嗎?阿難!假若此火來自太陽，是它自己跑來燒你手中艾草，既然如此，那麼此火所經林木，也應全部受到焚燒才對。若火是從鏡中出生，自然從鏡子中產生出來燃燒艾草，那麼這個鏡子，為何不能自己熔化自己?並且你那執鏡之手，尚且無有一絲熱感，這就說明，此火不是手的熱能傳至鏡子，再從鏡子中產生火出來。既然如此，此手怎麼能使鏡子融解，而使鏡子受到熱力催化，從鏡子中產生火光出來呢?若是此火生於艾草，那又何須藉助鏡子，把它對著太陽，光明互相連線，然後火才產生出來呢?你再仔細觀察，這個引火鏡子，只是憑手拿著，太陽從天而起，艾草本是土地生長，他們全部不是火的來源。既然如此，這個火的性質，到底是從何方遊歷到此?太陽鏡子遠遠相隔，非和非合，不應火光無因而生，自然而有。『汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難!當知世人一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世間起，起遍世間，寧有方所?循業發現。』(解說：你還不能知道，因為在第一義心自性本體能力元，在這個萬法如來藏心內因性能中，本自具有生顯火塵性相本原種子，所以能夠和合物質外緣，隨順外緣虛偽應變，生起『我發此能』的效應性作用，顯現外在火大法相。但是本原種子生顯性能之有，她的實際性質，是空無定性的，是根本無固執性的。這種潛在心性顯火精元，她們清淨本然，周遍法界本際，隨順眾生妄想空轉變心功能，發明應和所知數量。阿難!應當知道，世人一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿法界起，起遍無邊無際法界，哪有什麼固定處所?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見，把他惑為因緣所生，或者自然而有，都是識心分別計度，只要具有言說，都無真實意義。

阿難!這個水大種性，自我性質不能固定，日夜流動不息，無有恆靜之時。如室羅筏城裡，迦毗羅仙、斫迦羅仙，以及缽頭摩訶薩多等人，這些大魔幻師，求取月亮之水，用來調和幻藥。象這些魔幻師，就在月白如晝之夜，一手拿著盤子，一手拿著珠子，對著月光承接所生流水。對於這些流水來說，是從珠中出來呢?還是空中自有呢?還是從月亮里產生出來呢?阿難!假若它是來自月亮，尚且能在高高遙遠天空，使珠生出水來，那麼它經歷的所有林木，也都應當吐水而流。既然如此，何必手裡拿著珠子，把它對著月光，然後盤子才能接到此水呢?假如林木不曾吐流，那就足以證明，此水不是從月而降。若它是從珠子出生，那麼這個珠子內部，自然應當經常流出水來，既然如此，何必等待月明之夜，承受月亮光明之後，才能產生出來呢?若是此水從空而生，虛空性質漫無邊際，此水也應無涯無際，如此一來，從人間到天上，全部都要受到淹沒;既然如此，為何又有水陸天空等等存在?你再進一步地仔細審察，月亮本身從天升起，珠子是用人手把持，接水盤子本人承設，他們都非水性來源。既然如此，那麼，此水究竟是從何方流注到此?月亮珠子之間相隔甚遠，非和非合，不應此水無因而生，自然而有。『汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所?循業發現。』(解說：你尚且不知道，因為在第一義心自性本體能力元，在這個萬法如來藏心內因性能中，本自具有生顯水塵性相本原種子，所以能夠和合物質外緣，隨順外緣虛偽應變，生起『我發此能』的效應性作用，顯現外在水大法相。但是本原種子生顯性能之有，她的實際性質，是空無定性的，是根本無固執性的。這種潛在心性顯水精元，她們清淨本然，周遍法界本際，隨順眾生妄想空轉變心功能，發明應和所知數量。阿難!應當知道，世人一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，哪有什麼固定方所?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見，把他惑為因緣所生，或者自然而有，都是識心分別計度，只要具有言說，都無真實意義。

阿難!這個風大種性，無有固定自體，時動時靜經常改變，無有恆常定態情況。你常整理衣服進入大眾之中，袈裟衣角碰到旁人，就有微風發出，飄拂他人臉面。對於此之風體，它是出於袈裟衣角呢?還是發於虛空呢?還是生於旁人臉面呢?阿難!此風若是出自袈裟衣角，你乃穿著披風之衣，那件衣服不斷飛搖，應當飛離你的身體。我今現在，正在說法，在大眾中垂著衣服，你來看看我的衣服，風體處在什麼地方?不應衣中具有藏風之地。若是此風生自虛空，可是你的衣服並未飄動，那麼，是什麼原因沒有吹到它呢?並且虛空性質恆常存在，此風也應恆常生起，假若風平無風之時，這個虛空亦當消滅無存。風止風滅尚可被人知見，可是虛空消滅之後，它又是何形狀?若它真的有生有滅，自然不應名為虛空;既然把它名為虛空，為何其中還有風吹出來?若是這個風體，生自被拂之人臉面，是從他的臉面發出，那就應當飄到你的身上。但是你自己在整理衣服，為何風又倒轉過去，反而吹到他人面上?你再認真詳審，仔細觀察，整衣是你自己，臉面屬於他人，虛空寂然不動，不會參與流動，都不應是風的來源;既然如此，那麼此風，究竟是從何方鼓動到此?風大虛空之間性質相隔，非和非合，不應這個風性，它會無因而生，自然而有。『你宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難!如你一人微動服衣，有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所?循業發現。』(解說：你確實不知道，因為在第一義心自性本體能力元，在這個萬法如來藏心內因性能中，本自具有生顯風塵性相本原種子，所以能夠和合物質外緣，隨順外緣虛偽應變，生起『我發此能』的效應性作用，顯現外在風大法相。但是本原種子生顯性能之有，她的實際性質，是空無定性的，是根本無固執性的。這種潛在心性顯風精元，她們清淨本然，周遍法界本際，隨順眾生妄想空轉變心功能，發明應和所知數量。阿難!象你一人微動衣服，就有微風出生，如果遍法界拂，那就滿法界生，周遍法界本際，哪有什麼固定方所?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見，把他惑為因緣所生，或者自然而有，都是識心分別計度，只要具有言說，都無真實意義。

阿難!這個空大種性，無有固定形狀，只是憑藉色像相對襯托，它才能夠顯發出來。如室羅城距河遠處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，和頗羅墮、旃陀羅等，在此新建房屋，安居於此，鑿井求取淨水。他們出土一尺，在地之中就有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，隨著出土數量多少，就有相應深淺虛空出現。對於這個虛空，它是因於土出所出呢?還是因於打鑿所有呢?還是無因自生出來呢?阿難!假若這個空間，真是無因自生出來，那麼未有鑿土之前，為何沒有無礙虛空存在?未鑿土時，只見這片廣闊堅實大地，由近及遠無有通達現象。假若這個虛空，是因土出而出，那麼土出之時，就應看見虛空進入;若是土先出來，而無虛空進入，為什麼可以這樣說，虛空就是因為土出而出呢?若是虛空無出無入，則應虛空泥土之間，元本無有相異性質;既然兩者無有相異性質，那麼就是相同性質;既然兩者性質相同，那麼當土出來之時，虛空何不跟著出來?設若這個虛空，是因打鑿而出，那就應該鑿出虛空，而不應當鑿出泥土。假如虛空不因鑿出，打鑿只是掘出土來，既然如此，為何又能看見虛空現形出來?你再認認真真，仔細觀察，微密審視，打鑿工具由人拿著，隨手上下不停運轉，泥土因於地移而移，那麼如是虛空，究竟是因何所而出呢?打鑿工具是實性的，天空是虛性的，二者不能互換使用，非和非合，不應這個虛空，它是無因而生，自然而有。『若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地水火風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難!汝心昏迷，不悟四大元如來藏。當觀虛空，為出為入?為非出入?汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難!如一井空，空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所?循業發現。』(解說：假若這個虛空，性質圓滿周遍，本自不搖不動，當知它與現前地水火風，均名五大種類，他們本性真存實在，相涉相入，重合疊加，圓融無礙，重重無盡，歸根到底，都是在唯一本體自性真空能力元，在這個萬性如來藏心中，同時並存的多樣化顯現性能，元本無生無滅。阿難!你的心裡昏暗迷惑，不能悟解四大種類，他們內在本元，都是在唯一本體自性真空能力源，在這個萬性如來藏心內因性能中，所外化顯發出來的幻有法相。你當觀察這個虛空，他是出來呢?還是進入呢?還是不出不入呢?你全然不知道，因為在第一義心自性本體能力源，在這個萬有如來藏心內在真空精元中，本自具有生顯空塵性相本原覺昧種子，所以能夠和合物質外緣，隨順外緣虛假應變，生起『我發此昧』的效應性作用，顯現外在空大法相。但是本原種子覺昧生顯性能之有，她的實際性質，是空無我性的，是根本無固定性的。這種潛在心體顯空覺昧精元，她們清淨本然，周遍法界本際，隨順眾生妄想空轉變識功能，發明應和所知數量。阿難!就象這個一井空間，由此空間能生一井，十方虛空也是這樣，圓滿十方無盡虛空，哪有什麼固定地方?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見，把他惑為因緣所生，或者自然而有，都是識心分別計度，只要具有言說，都無真實意義。

阿難!這個見大種性，也無固定知性，只是因於色空相對顯發而有。象你如今在祗陀林，早上太陽照耀，只見一片光明;傍晚夕陽下山，又見一片昏暗。假如是在半夜，月亮雪白則有光明，月亮全黯復又黑暗。對此明暗等等現象，因於見覺而作分析。這個發出能見功能潛在見基精元，他與光明黑暗，乃至龐大虛空，他們幾者之間，究竟本是同一體性呢，還是並非同一體性?或者是相同的呢，或者並非是相同的?或者是相異的呢，或者並非是相異的?阿難!若此發出能見功能潛在見基精元，與明與暗及與虛空，原本就是同一體性，那麼，此光明和黑暗之間，二體之間互相交替滅亡，正當黑暗現前之時，就無光明存在;正當光明現前之時，就無黑暗存在。若此發出能見功能潛在見基精元，能與黑暗同化成為一體，當黑暗轉變為光明之時，這個發出能見功能潛在見基精元，也會隨之消亡;若此發出能見功能潛在見基精元，必定是與光明同化，結果融合成為一體，當光明轉變為黑暗之時，這個發出能見功能潛在見基精元，也會隨之消滅;既然他已消滅，為何還能看見光明或者黑暗呢?光明及與黑暗現象，二者之間有生有滅，並且互相差別懸殊，然而發出能見功能那個潛在見基精元，元本無生無滅;如此互相比較，就知他們本性不和;既然他們本性不和，為何還能互相同化，成為一個同一自體呢?若此發出能見功能潛在見基精元，與明與暗並非一體，那你離開明暗及與虛空，分析尋找那個幕後生見對象潛在見基精元，到底他是作何形相?一旦離明離暗及離虛空，那個幕後生見主人潛在見基精元，就同龜毛兔角一樣，根本就不存在。既然此明此暗及與虛空，三個對象之間，互相異立而不相同，那又依從何者發出能見功能?光明黑暗互相違背，則此發出能見功能潛在見基精元，怎麼能夠與之同化成為一體?要是離開明暗虛空，這個發出能見功能潛在見基精元，也就斷滅無存，虛化成為絕對空無;既然如此，則此發出能見功能潛在見基精元，又怎麼能夠與之異化而獨自存立?若是強行分開虛空分開能見功能之性，可是二者之間，本來無有邊畔存在;既然無有邊畔存在，為何說他們不相同呢?看見光明看見黑暗，以及看見光明變為黑暗，看見黑暗變成光明，在這幾種情況當中，這個能見功能之性，並沒有隨之而遷改一絲半毫;既然如此，為何說他們不相異呢?你再仔細觀察，詳細分析，微細審察考慮，明從太陽而來，暗隨黑月而生，通屬虛空而有，塞歸大地而存，所有這些表面現象，都能各自回歸本所來源，全都不是那個發出能見功能潛在見精基元;既然如此，那麼這個能見功能，到底他是從何而出?視覺作用具有知性，虛空現相具有頑性，二者之間非和非合，不應這個見精基元，他是無所從來，自然而出。『若見聞知，性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空，並其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難!汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏。你當觀此見聞覺知，為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所?循業發現。』(若是見聞覺知功能，內在本性圓滿周遍，本來不動不搖，當知他與無邊不動虛空，並其動搖地水火風，均名六大種類，他們本身體性真存實在，相涉相入，重合疊加，圓融無礙，重重無盡，歸根到底，都是在唯一本體自性真空能力元，在這個萬性如來藏心中，同時並存的多樣化顯現性能，元本無生無滅。阿難!你的心性沉淪，不能悟解你的見聞覺知功能，他們共同潛在本性，歸根到底，都是在唯一本體自性真空能力源，在這個萬性如來藏心內在真空精元中，所外化顯發出來的幻有法相。你當觀此見聞覺知功能，他們為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?你簡直不能知道，因為在第一義心自性本體能力源，在這個萬有如來藏性內在真空精元中，本自具有生顯色空性相本原覺視種子，所以能夠和合物質外緣，隨順外緣虛假應變，生起『我發此視』的效應性作用，顯現外在色空法相。但是本原種子覺視生顯性能之有，她的實際性質，是空無我性的，是根本無固定性的。這種潛在心體顯見覺視精元，她們清淨本然，周遍法界本際，隨順眾生妄想空轉變識功能，發明應和所知數量。阿難!如一潛在生見勝義眼根，周遍法界之故，當知潛在生聽勝義耳根，生嗅勝義鼻根，生嘗勝義舌根，生感勝義身根，生知勝義意根，也是遍滿法界。由因潛在勝義六根遍滿無邊法界之故，當知潛在見覺基本精元，聽覺基本精元，嗅覺基本精元，嘗覺基本精元，感覺基本精元，知覺基本精元，也是同樣遍滿周布法界。如是覺明勝義諸根及與覺知基本精元，他們妙德瑩然，玲瓏剔透，遍滿周布法界本際，圓滿十方無盡虛空，哪有什麼固定地方?他們只是依循眾生業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見，把他惑為因緣所生，或者自然而有，都是識心分別計度，只要具有言說，都無真實意義。

阿難!這個識大種性，也無什麼固定來源，只是因於相對浮面六根六塵，虛妄幻有產生出來。現在，你來遍觀此會聖眾，用目依次歷視，只象在明鏡中作出無別分析。你在所識對象之中，依次標明指示，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。這個了知能識功能，他是生於視覺作用呢?還是生於所見色相呢?還是生於虛空之中呢?還是無所以然，自己突然產生而出呢?阿難!假若你的能識功能之性，生於見覺作用之中，若無光明黑暗，及與色相虛空，四種必無，元本無有見覺作用;既然見覺作用尚且是無，那麼，又從何處發出能識功能?假如你的能識功能之性，生於色相之中，不從見覺作用產生，若此看法能夠成立，既然不能看見光明，並且不能看見黑暗，如此明相暗相都不能見，即是無有色空諸相，既然彼相尚且是無，那麼這個能識功能之性，又從何處發生起來?若此能識功能之性，生於虛空之中，並非生於色相，並非生於見覺作用;但是，假若無有視覺作用，那就無能作出分別辨析;既然如此，自然不能知道明暗色空等等諸相。若此能見功能之性，並非生於色相，可是，一旦沒有色相，那就消滅所攀外緣，如此一來，這個所謂見聞覺知，全部無處安身立名。處在上述二非情況之中，也就可以知道，若說能識功能之性，生於虛空之中，就等於說，他是生於虛無之中。若說能識功能之性，不是生於虛無空相之中，而是生於實有虛空之中，可是這個實有虛空，並不同於一般物類，彼此可以分明開來;既然如此，那麼，即使發出你的能識功能之性，又能作出什麼分別作用?假若能識功能之性，他是無所以然，突然自生出來;既然如此，為何不在太陽當空之時，突然升起一輪明月，把它分明識別出來呢?你更詳細審察，微細詳審，見覺作用託付你的眼睛，向外觀察前面境象，可以看見實體形狀，就成為有;不能看見實體形相，就變成無;既然這個見覺作用，如此有無互變，變化遷改不定，那麼，他究竟是因於什麼產生而出?能識功能性自搖動，見覺作用性自澄靜，二者之間非和非合，聞聽覺知作用也是如此。不應這個能識功能識緣之性，他是無因從來，自然而出。『若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心粗浮，不悟見聞發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所?循業發現。』(解說：若是這個能識功能之性，本自無所從來，無所從去，照此類推下去，當知了別見聞覺知作用，他們內在本性，也是圓滿湛然，本身體性並非有所從來，有所歸去，加上虛空地水火風，一起名叫七大種類，他們本性真存實在，相涉相入，重合疊加，圓融無礙，重重無盡，歸根到底，都是在唯一本體自性真空能力元，在這個萬性如來藏心中，同時並存的多樣化顯現性能，元本無生無滅。阿難!你的心意粗浮，不能悟解你的見聞覺知功能，他們共同潛在本性，歸根到底，都是在唯一本體自性真空能力源，在這個萬性如來藏心內在真空精元之中，所外化顯發出來的幻有法相。你應觀此六處識心之性，他們為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?你元本不知道，因為在第一義心自性本體能力源，在這個萬有如來藏性內在真空精元之中，本自具有生顯六處識心本原覺識種子，所以能夠和合物質外緣，隨順外緣虛假應變，生起『我發此識』的效應性作用，顯現外在六處識心法相。但是本原種子覺識生顯性能之有，她的實際性質，是空無定性的，是根本無固執性的。這種潛在心體顯識覺知精元，他們妙覺湛然，周遍法界本際，含吐十方虛空，隨順眾生妄想空轉變識功能，發明應和所知數量，哪有什麼固定地方呢?他們只是依循業力有為激發作用顯現出來。)世間眾生無有真知實見，把他惑為因緣所生，或者自然而有，都是識心分別計度，只要具有言說，都無真實意義。」

這時，阿難及諸大眾，蒙佛微妙開示，身心蕩然，得無掛礙。這些所有大眾，各各自知心性精元，遍滿十方，見十方空，如觀手中所拿葉片，一切世間諸所有物，都是菩提妙明真心所現法相，都知心性本體精元，遍布周圓，含裹十方，一無所遺。反觀父母所生肉身，猶彼十方虛空之中，所吹起的一粒微塵，若存若亡;又如湛淨大海之中所漂流的一點浮泡，起滅沉浮不定。眾人瞭然自知獲得本元妙性真心，永恆常住不滅。於是一齊禮佛合掌，得來曾有。於如來前，說偈贊佛：

「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，

銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。

願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，

令我早登無上覺，於十方界坐道場，

舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

這時，富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而對佛說：「大威德世尊!善為眾生講演如來第一義諦。世尊常推說法人中，我為第一。可是如今，聽到如來微妙法音，猶如一個聾人站在百步之外，聆聽蚊蚋所發之聲，根本不能看見，何況能夠聽聞呢?佛雖宣示講明，使我除去迷惑，可是如今，還是沒有詳盡其中道理，到達究竟無有疑惑之地。世尊!就象阿難等輩，雖然開悟其心，可是有為習漏未除，如今在此會中，我們已登無漏果位之人，雖然滅盡一切諸漏，可是現在，聽到如來所說法理，尚在疑悔之間彎來轉去。世尊!若復世間一切六根、六塵、五陰、十二處、十八界等所有一切法相，都是起源顯現於自性如來藏真空覺明精元，由於這個自性如來藏真空覺明精元，是清淨本然一法不存的，所以在她當中，就不應該存在一切有為法相;然而在她當中，為什麼又忽然生起山河大地，如是一切有為法相循序遷流，終而復始循環不斷?並且如來又說，地水火風四大種性，他們本性圓融無礙，周遍法界本際，同時並存，湛然常住，元本不生不滅。世尊!若是地性周遍法界，為何又能容納水性存在?假如水性周遍法界，那麼火性就不能夠生起;既然如此，那麼，為何您又說明水火二性俱遍無盡虛空，互相融合，他們怎麼沒有互相對抗消滅呢?世尊!地性本質是障礙的，空性本質是虛通的，既然他們本質相反，為何二者俱能周遍法界本際?而我不知其中義理，他們所指歸的地方，唯願如來宣流大慈，拔開我和大眾心頭迷雲!」說此話後，五體投地，欽渴如來無上悲誨。

這時，世尊告訴富樓那，及諸會中漏盡無學、諸阿羅漢：「如來今日，普為此會大眾，宣示諸勝義中第一真勝義性，讓你會中定性聲聞，以及一切未得人法二空、回向上乘阿羅漢等，全部獲得一乘佛法寂滅場地，真阿練若正修行處。你現在仔細聽，我當為你講說。」富樓那等欽佛法音，默然承聽。

佛說：「富樓那!正如你所說的，這個清淨本然一法不存的自性如來藏真空覺明精元，為何忽然生出山河大地，如是一切有為性的法相來了呢?你不是經常聽見如來宣說，性覺妙明，本覺明妙?」

富樓那說：「是這樣的，世尊!我經常聽到佛宣說這個義理。」

佛說：「你所說的覺明，是說性覺本覺，性質本原自明，稱名為覺?還是性覺本覺，性質本自不明，需要為明於覺(為明於覺即是生相無明)，稱為明覺?」

富樓那說：「若此性覺本覺，以此不需為明之明，名為覺者，則無所為之明。」

佛說：「這個性覺本覺，若無所為之明，則無為明於覺(勘破生相無明)。有意所為之明(作加意法)，非是本性覺明;無意所為之明(作減意法)，亦非本性覺明;而此無記無明(作不動意法)，又非本性之覺湛明自性。這個本性之覺，本原必有自明，只是錯妄為明於覺;但此本性之覺，非是所為之明能夠明了。因於這個錯妄為明於覺激發作用，虛妄建立第一念爆發所;這個第一念爆發所，既然已經錯妄建立，就顛倒了自性如來藏精元的真空覺明本原能力,就產生了你的虛妄顯相派生功能(聯想：元明照生所，所立照性亡。)。於是就從自性如來藏精元無同無異的真空覺明能力之中，熾然成立一個異相出來;這個熾然成立的異相，是異於那個所產生它的自性如來藏本原實相的異相;因於這個成立的異相，成立與之相對的同相;如是同相異相發明出來，舊新連續,生生不息，不斷發展下去，因此又成立了無同無異之相。如是擾亂動盪不已，自心分別自心，由於相互對待而發生疲勞，這種疲勞時間長久了，致使自性如來藏精元本身的幻變，與外在物質世界的幻變互相粘結起來，就發生了心與物之間粘合幻變的虛妄塵相出來，這樣迷惑顛倒不已，自相渾濁下去，由是引起心為物轉的塵勞煩惱。因動所起成為世界，依靜所止成為虛空。虛空為相中之同，世界為相中之異。然而那個其中無有同相異相對待分別的東西，才是真正的第一位有為顯相者。

『覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續。』

其次，富樓那!『明妄非他，覺明為咎』(明此虛妄初念生所非是其他原因，正是覺中為明所產生的過咎)。初念生所既然已經虛妄成立，就在心性真覺能力，和妄想功能之間，形成了一條『不可輕易』逾越的鴻溝。由於當初這個『一念之差』因緣，而使眾生聽覺不能超出聲塵，見覺不能超出色塵，色聲香味觸法六種妄塵成就，由是分開見聞覺知各別識心虛妄功能。同業之間互相纏縛，彼此合離形成變化。『見明色發，明見想成』。彼此異見成為相恨，彼此同想成為相愛。流生愛液播下寄識之種。納入想識結為寄識之胎。性交動能發生磁力，吸引同業中陰識身，中陰識身隨業趨入，故而具有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等。在胎卵濕化各種眾生中，各自隨其業力感測而一一呼應。卵生唯想而成，胎生因情而有，濕生就以相合為感，化生則以相離為應。如是情、想、合、離，各種生命形式之間，更相變易，互相轉化，所有承受業報眾生，追逐他們各自業感或飛或沉，到與自業相應的環境中輪轉生死。由於這個因緣，而使眾生相續不斷。

富樓那!因為妄想之愛共同纏結，以愛為結不能分離，則諸世間父母子孫相生不斷，這些是以欲貪作為根本。彼此貪愛共同滋生，貪慾永遠不能止息，則諸世間卵生、化生、濕生、胎生，各種生命形式之間，依隨業力強弱，一個傳一個互相吞食不休，形成食物鏈網路，這些就是以殺貪作為根本。因為人吃食羊，羊死後變成人，人死後變成羊，正象這樣，乃至十類眾生之間，死死生生，互相來往相食不已，惡業俱生，窮極延續於無盡的未來，這些就是以盜貪作為根本。你欠了我的命，我再償還你的命債，由於這個因緣，經過百千萬劫，常在生死纏縛之中。你愛慕我的心，我憐喜你的色，由於這個因緣，經過百千萬劫，常在愛情纏縛之中。總而言之，這些所有情況，都是因為殺盜淫業，如是三業作為根本。由於這個因緣，而使眾生業果相續不斷。

富樓那!如是三種顛倒相續，都是自性如來藏真空精元，於性覺本明中，發生有為明了知性，因於這種有為明了知性，發生虛妄見相功能，你所說的山河大地等等諸有為相，都是從此妄見功能之所產生，所以山河大地等等諸有為相，依次遷流不斷。因為這些諸有法相，都是虛妄幻有的，所以它們發生輪迴轉變，從始至終，終而復始。

富樓那說：「世尊!若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地，產生一切虛妄輪迴有為法相。那麼請問，如來現今已經得到妙空光明無上覺悟，諸如山河大地，如是等等一切有為習漏幻象，在如來圓覺之後，何時應當又生出來呢?」

佛告富樓那：「比如一個迷失方向之人，在一個村莊裡，惑亂認為南方就是北方，你說此迷，他是因迷而有呢，還是因悟而出?」

富樓那說：「如是迷人，既不是因迷而有，亦不是因悟而出。為什麼呢?此迷原本無根，為何能說因迷而有呢?而且悟非生迷，為何能說因悟而出?」

佛說：「那個迷人正在迷時，突然有一悟人指示正確方向，令其明白開悟。富樓那!你的意下如何呢?此人縱然先前迷惑，在這個村莊裡，他還更生迷惑出來不?」

「是不會的，世尊!」

「富樓那!十方如來也是如此。這個迷惑無有實在根本，它的體性，是畢竟空無的。過去原本無有迷惑，只是似有迷惑之覺，如果覺悟到是迷惑之後，迷惑也就永遠消滅，覺悟不會再生出迷惑來。又象眼睛生長翳膜之人，看見空中有花朵生出來，眼翳之病若是除去，那些花朵自然也在空中消滅。忽有一個愚昧之人，在那空花所滅空地，等待空花再生出來，你觀察這個人，他是愚蠢呢，還是智慧呢?」

富樓那說：「空中元本無有花朵，只是虛妄看見空花生滅。看見花朵滅於空中，已是顛倒之相，如果教令它們更生出來，這實在是狂痴之病，既然如此，為何更名如是狂人，他是愚蠢呢，還是智慧呢?」

佛說：「正如你所解悟的那樣，為什麼還這樣問我，說什麼諸佛如來，已經得到妙覺明空之後，何時還要生出諸如山河大地，如是一切有為習漏的幻象來?又象金礦之中，雜含精金，若把金礦加以提煉，其金一旦純粹之後，更不再成雜砂金礦。又象木燒成灰，不能重新還原成為原木。諸佛如來菩提涅槃，也是這個道理。

富樓那!你又這樣問說，地水火風本性圓融，周遍法界本際，疑惑水火二性之間，為何不會互相對抗消滅。又徵詢說，這個虛空及諸大地，既然全部遍滿法界，那麼它們之間，就不應該相互容納。富樓那!比如這個虛空，它的自身體性，雖然並非其他群相，然而不會拒斥其他諸相各自發揮。這是什麼緣故呢?富樓那!在那個龐大虛空中，日光照耀則有光明，雲朵集聚則有陰暗，風力飄搖則有動盪，雨後澄靜則有清明，穢氣凝結則有昏濁，煙塵積累則成霧霾，濁水澄清則成映象。你的意下如何呢?如是不同方所諸有為相，是因彼生此呢，還是因空而有?若是這些諸有為相，為彼之所產生，富樓那，正當日照之時，既是因於彼日，方才具有此明，那麼十方世界，應當共同都為純一日色，無所分別，可是為何在天空中，還能看見一個圓日之相?若是因於彼空，方才具有此明，那麼這個虛空，應當自照自明，可是，為何處在半夜之中，雲霧瀰漫遮天蔽地之時，虛空不生光耀出來，而來自照自明呢?應當知道，這個明相，並非就是太陽自身本性，並非就是虛空自身本性，但是又不能異化於虛空太陽，而能獨立自主存在。所觀察的這些諸有為相，元本都是虛妄的，無可指示陳列出來。如果反其道而行之，猶如邀於空中幻花，希望它能產生什麼實然結果，終究只能結出虛無空果出來。既然如此，為何還要窮求追問，這些諸多幻有法相之間，為何不會對抗消滅這種義理?至於其中能夠觀照諸有法相，那個潛在觀照心性，元本是真實存在的，是唯妙覺明的，這個潛在妙覺光明心性，是先非水火等等一切幻相的，既然如此，怎麼又問他們之間，不能互相容納這個問題呢?

富樓那!這個自性如來藏精元真空妙覺光明照現能力，也和上述道理一樣。你以虛空現象發明，就有虛空照現出來;如果地水火風各各發明，就有各各法相照現出來。若是同時全全發明，她就能夠全全同時照現出來。為何能夠全全同時照現出來?富樓那!如同在一水中，顯現一個日影出來，有兩個人，同時觀看水中之日，並且一個向東，一個向西，各自前行，那就各有一日隨同二人而去，與其相伴而行。這樣一個日影向東，一個日影向西，先前就無確定不變的參照物。當然不應該詰難說，此日原本只是一個，為何能夠一分為二，各自向不同的方向前行呢?各自向不同方向前行之日，既然看著就是一雙，為何能夠合二現一?所以這些諸多法相之間，是互相宛轉虛妄輪迴的，其中無有任何一個法相，可以當作確定不變的參考對象，把它作為推理憑據。

富樓那!你認為色空等等諸有為相，互相傾壓顛覆，互相爭奪占有各自地盤，相傾相奪於自性如來藏真空能力中，然而自性如來藏真空能力，能夠隨順變為色空等等諸相，是故在她當中，具有風動現相，空澄現相，日明現相，雲暗現相。眾生識心迷惑昏悶，背離如來藏心真空正照能力，合於物質運動(，依靠妄想顛倒之心，生起莫須有的顛倒反映)，故而發起塵勞運動顛倒顯相功能，以為實然具有世間諸相。我以妙明不滅不生無為功用，契合如來藏心真空正照能力。然而如來藏心真空正照能力，唯妙覺明，圓滿遍照法界本際。因此在如來藏心真空覺明正照能力當中，一個現象可以擴展成為無量，無量現象能夠縮影為一;在微小世界裡，可以放映宏大世界，在宏大世界裡，能夠顯現微小世界;不動所在道場，就可遍觀十方世界，一個身體，就能含容十方無盡虛空;在一毛髮尖端，就可映現寶王佛剎，坐在微塵裡面，就能轉動巨大無比法輪。如來滅掉了一切有為性的塵勞諸相，合於如來藏心本覺能力，故能發起真如妙覺光明空性。

然而自性如來藏本元妙覺圓明心體，非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界，如是乃至非意識界。非明無明，明無明盡。如是乃至非老非死，非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那，非尸羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般剌若，非波羅密多。如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶，三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。因為這些所有一切法相，俱非世間出世間法性之故，這個體現而出的世間出世間法性，即自性如來藏元明心體所起妙用，即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界，如是乃至即意識界。即明無明，明無明盡。如是乃至即老即死，即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那，即尸羅，即毗梨耶，即羼提，即禪那，即般剌若，即波羅密多。如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶，三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。因為這些所有一切法相潛在根本，俱即世間出世間法性之故，這個世間出世間法性，即自性如來藏妙明心體本元，『離即離非，是即非即』。

為何世間三有眾生，和出世間聲聞緣覺，用有限的所知心，測度如來無上菩提，套用世間虛妄語言形式，想憑它來入於佛陀正知真見?比如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖然潛有妙音，若無妙指彈撥，終究不能發生出來。你和其他眾生也是這樣，寶覺真心各自圓滿無缺，然而就是不能發揮她的妙用。就象我一按指，海印就發煜煜之光。而你只要暫一動心，塵勞煩惱就先發生。由於不去勤求無上覺道，愛戀小乘有漏之果(，便自沾沾自喜，停止不前)，得少為足!」

富樓那說：「我與如來寶覺圓明真實妙淨心體，本來一如無二圓滿無缺，然而我在過去，遭受無始以來妄想薰染，久在生死輪迴之中，如今雖然得入聖乘，但是還未達到究竟。世尊!一切諸妄，如果一切圓滿滅除，靈光獨妙覺性真常，敢問如來，一切眾生，由於什麼原因而有諸妄，自蔽真心妙明光輝，不斷受此生死淪溺呢?」

佛告富樓那：「你今雖然除去粗疑，但是其餘細惑還未掃盡。我用世間現成俗事，以此為喻，今時復問於你。你難道不曾聽說過，在室羅筏城中，有一個人名叫演若達多，忽然在一早晨，使用鏡子觀照自己頭面，喜愛鏡中之頭眉目清晰可見，瞋責自己的頭不能看見面目，把它以為鬼怪，忽然無緣無故發狂亂跑。你的看法如何呢?此人何因無故狂跑?」

富樓那說：「就是這人心中發狂，更無其它緣故。」

佛說：「妙心性覺光明澄圓，本覺圓澄元明獨妙，既然把他稱為內心妄想，為何具有所生之因?若是具有所生之因，那又為何名叫內心妄想?自諸內心妄想展轉相因，從迷積迷，以致經歷塵沙劫數，雖然被佛發明出來，還是不能迷途知返。如是迷惑之因，因於此迷自身而有，如果識破此迷，本來無有所生之因，這個妄想即無所依者。這個心內妄想，尚且無有生起，意欲如何作為滅它之法呢?得到無上菩提之人，就象那些睡醒了瞌睡之時的人，讓他講說夢中所見之事，但是他的心內縱然精明無惑，卻欲憑藉何種因緣，取出夢中所見之物，把它拿出來顯示於人呢?況且這個心內妄想，並無所生之因，本來一無所有。就象那個城中演若達多，豈有什麼因緣，只是由於自己心內自相迷惑自相矛盾,自己恐怖自頭遺失，自己內心發生癲狂這才亂跑。當他忽然內心狂性停息，立即悟知自己的這個頭，並非是從外面尋找而得到的。縱然未能停歇自己狂心，他的這個頭又何曾遺失過呢?

富樓那!這個妄想的自我性質就是如此，它是因於什麼而為有在呢?你只要不隨從自心自相迷惑自相矛盾妄想之心，分別世間、業果、眾生三種相續，因為三種外緣已被切斷，所以三種業力內因虛妄激發動能自然不再生起，自己內心自相迷惑自相矛盾徹底消滅,則你心中演若達多，狂性自然休歇，休歇即證菩提。方知殊勝清淨光明自性心體，本自周遍法界本際，不是從外人那裡得到的。既然如此，對於你的自性心體本身來說，她又何須藉助這個身體外殼，千辛萬苦修行之後，她才來存來在呢?比如有一個人，就在自己衣服之中，繫著一顆如意寶珠，不自覺知，而無自知之明，反而當叫花子，貧窮孤露其他地方，到處要飯，整日奔走勞累不已。當時雖然實在貧窮，然而寶珠不曾失落。忽有一個大智之人，指示他的衣中有珠，那就所願隨心，立刻成為一個巨大富饒之人，方才明悟神珠，原來自己身內就有，非是從外而得。」

就在這時，阿難在大眾中，頂禮佛足，起立對佛說：「世尊!您現在說殺盜淫業，因為三種外緣已被切斷，所以三種業力內因虛妄激發動能不再生起，自己內心自相迷惑自相矛盾徹底消滅,心中演若達多狂性自然休歇，休歇即證菩提，不是從外人那裡得到的。這個道理，則是因緣理論皎然明白，既然如此，為何如來頓棄因緣說法呢?我就是從因緣法理，心中才得到開悟的。世尊!這個因緣生法義理，何獨只是我等年少有學聲聞，憑藉這個道理才得開悟，就是今時在此會中，大目犍連及舍利弗、須菩提等，從老梵志處聞佛因緣，這才發心開悟，這樣才得到無漏果位的。可是佛現在說，證得無上菩提，不是依從因緣法理而成就的。既然如此，那麼王舍城拘舍離等人，所講說的自然理論，就成為了第一義理。希望大發慈悲，開發我們迷悶之心!」

佛告阿難：「就象城中那個演若達多，『狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出』，因緣自然二種，它們的義理就窮極於這個地方。

阿難!演若達多之頭，頭本自然而有，本來自如其然地存在著，無有任何一種情況，不是法爾自然之相。既然如此，那麼，究竟源於何種因緣之故，使他恐怖遺失自己的頭，而引發他發狂亂跑呢?

如果他的法爾自然之頭，只是因為照鏡子的因緣，所以這才引發狂跑，既然如此，為何他不能夠自然發狂，非要藉助照鏡子的因緣，才能恐怖自己真頭遺失，才去尋找那個並不存在的假頭呢?

若是達多的頭，因為照鏡子的因緣所以失去，可是，他自己的本有之頭，其實不曾遺失，這個狂怖雖然妄生出來，但是他的頭也並未發生任何變化，依舊自如其然地存在著，曾無發生任何變化，既然如此，何須藉助其他什麼因緣，才能使他來存來在呢?

假若說他的頭，本身狂怖是自然而有的，此頭本來就有狂怖之性，那麼，當他未有發狂之時，這個狂性又潛伏在哪裡呢?

若說達多的頭，不有狂怖才是自然的，他的頭本來就無有狂妄之性，既然如此，為何後來又會發狂亂跑呢?

若是達多自己，悟知本頭還在自己身上，立即識知自己只是無端發狂亂跑，是他自己內心自相迷惑自相矛盾所造成的,他的狂性立即就會休歇下來，就再也不會發狂亂跑了，到此為止，一切所謂因緣自然，全部成為戲論說法。

由於這個緣故，我才這樣講說，三種外緣全都切斷之故，所以三種業力內因虛妄激發動能自然不再生起，自己內心自相迷惑自相矛盾徹底消滅,即證菩提真心。一旦菩提真心之性顯現而生，生滅識心之相必然消滅，然而這不過是滅掉生滅識心之相，並非菩提真心之性也會隨之消滅。只有能滅所滅能生所生，如是滅生之心俱時淨盡，才是無功用道之法。

若有自然這個東西存在，如是則應明白，若是自然心生，生滅心滅，這個亦是生滅之相。所以在佛法上，只有那個『無生滅者』(，無有識心生滅，無有內因業力動能，無有自己內心自相迷惑自相矛盾,自發性地激起內在識心生滅變化，自發性地激起內心能態生滅變化，如是情況)，才叫法爾自然實相。

猶如世間諸相雜和，成為一個自體，名和合性。與之相對的，非和合性，稱本然性。但是，本身無為自然而存在的東西，不能依靠任何有為『使其自然』之因，而得無為自然之果;本來無為和合在一起的東西，不能依靠任何有為『使其和合』之因，而得無為和合之果。由於世人所談論的和合性本然性，都是有為使役性質，所以兩者都要離開。

不但如此，依靠那個幕後作意發出離此合彼之心，以及合此離彼之心，都是非相，所以二者都要並俱離之(，只有如是，才能圓滅諸妄，顯現真如)。這句法理，才是真正無戲論的無上佛法。

要想達到菩提涅槃，對你來說，尚且還在遙遠地方。由於你在過去歷劫之中，不重視親身去辛勤修證，所以雖然能夠憶持十方如來十二部經，懂得清淨妙理如同恆河沙數，但是這些，只不過增加了你的口頭戲論而已。你雖然能談論因緣自然理論，決定明了一點不迷，人間稱你多聞第一，憑此積劫多聞薰習之功，仍然不能免離摩登伽難。如果你有能力自解自救，何須待我佛頂神咒，才使摩登伽女淫火頓歇，得到阿那含果，成精進林，她的愛河徹底乾枯，使她不再網纏著你，才能讓你得到解脫呢?

由於這個緣故，阿難!你雖歷劫憶持如來秘密妙嚴無邊理論，不如一日修行無漏業因，遠離世間愛恨二苦。就象摩登伽女，過去雖為妓女，由我神咒之力，銷滅她的愛欲之火，如今在我法中，名為性比丘尼，與羅候羅母親耶輸陀羅，共同悟解宿世業因，明白知道歷世以來，都是由於自己貪愛之因，故而遭受苦果之報。如今由於一念熏修無漏善業之故，或得出纏，或蒙授記。為什麼你還在這裡自己欺騙自己，尚且停留在觀聽功夫上呢?」

阿難及諸大眾，聽了佛的開示教誨，疑惑消除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。

阿難重複悲泣，淚下如雨，頂禮佛足，長跪合掌而對佛說：「無上大悲清淨寶王，善於開導我的迷心，能用如是種種因緣，方便提獎，引導一切沉冥眾生，出於茫茫苦海。世尊!現在的我，雖然承聽如是法音，知如來藏妙覺光明心性，遍布十方法界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。可是，如來又責備我多聞無功，不自己去修習實證。然而如今的我，猶如一個旅泊之人，忽然蒙受天王賜與華麗房屋，雖然獲得高房大宅，但是需要因門而入。惟願如來不捨大悲，開示我和在會一切蒙暗之人，拋棄小乘有漏之法，畢竟獲得如來無餘涅槃，從本發心入於正修行路，令諸有漏學者明白，應當從何攝伏其心，降伏宿世以來所生攀緣妄想，得陀羅尼根本實證大法，入於佛陀正知真見。」說此語後，五體投地，與諸在會大眾，萬眾一心，佇立恭聽佛陀慈旨。

這時世尊，哀憫會中緣覺聲聞，於菩提心還未獲得大自在者，及為當來佛滅度後，末法時代發菩提心眾生，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：「你們心中，若是決定發菩提心，對佛如來妙三摩提永遠不生疲倦，應當首先暢明，發明覺悟初心二義決定道理。

什麼叫做初心二義決定道理呢?

阿難!所謂初心第一真義決定道理，就是：你們若欲捐舍聲聞緣覺有漏之法，修行菩薩大乘之道，入於佛陀正知真見，應當審視觀察因地發心，與果地覺，二者之間，是相同呢，還是相異?阿難!若是你在發心因地，依靠生滅妄想之心，作為根本修行正因，而求佛乘不生不滅真覺能力，這是根本不可能的。因為這個義理之故，你當照明一切物質世間，一切有為可作之法，全部都要隨從變化而毀滅掉。阿難!你去觀察世間一切有為可作之法，誰又能夠不被毀滅破壞呢?然而終究不曾聽說，有誰能夠打爛毀壞虛空。這到底是為什麼呢?因為這個虛空，並非有為可作之法，正是由於這個原因，所以從始至終，無有誰能把它壞滅之故。

如今在你身體當中，『堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風』。由此四大物質互相纏縛，糾結成為一個完整自體，分開你的湛圓妙覺光明心性，為視為聽，為覺為察，從始至終，五陰互相交織重疊形成濁合之相。什麼叫做濁合之相呢?阿難!比如一盆清水，原來清潔本然，即是那些塵土灰沙之類，他們本質具有留礙性能，清水和塵土之間，二體法爾，各自本性不相循順。有一個世間人，抓取那個塵土投於淨水之中，土就失去留礙本性，水就亡失清潔本性，二者之間容貌分明，名為濁合之相。你那渾濁五重陰相，也是如此。

阿難!你來觀見這個虛空，遍布十方世界。空之與見不相分別，雖然具有虛空之相，但是無有固定自體;雖然具有觀見之性，但是無有固定覺體。互相交織妄相形成，是第一重色陰種子濁合之相，把它叫做劫濁。

如今你的肉質身體，集聚四大物質，構成一個單獨自體，浮面六根見聞覺知虛妄功能，壅擠而令性覺妙湛留礙;水火風土四大物質，旋轉而令本覺確立虛妄知見。互相交織妄相形成，是第二重受陰種子濁合之相，把它叫做見濁。

又則在你自心意之中，不斷憶識誦習，令性覺中激發虛妄知見出來，容納妄現六塵幻影，離開六塵即無實相，離開知覺即無實性。互相交織妄相形成，是第三重想陰種子濁合之相，把它叫做煩惱濁。

又則你的心中執著之念，從早到晚生滅不停，『知見每欲留於世間，業運每常遷於國土』，互相交織妄相形成，是第四重行陰種子濁合之相，把它叫做眾生濁。

又則你們見聞覺知，從基元本性上來講，元本無有相異性質，可是由於六塵眾多聚集在一起，就把基元本性互相隔越開來，無緣無故異性生成，本性之中彼此相知，功用之中彼此違背，同性異功失去定準，互相交織妄相形成，是第五重識陰種子濁合之相，把它叫做命濁。

(心性精體，猶如摩尼寶珠，能夠照現一切物相;雖能照現一切物相，而其中恆為空相。心精真覺顛倒之後，依靠生滅識心反映諸法，並且依靠業性連續推動作用，而長存下去。識心所反映的法相，作為一個幻有影像，存留起來，是為業識種子，貯藏在八識田中。猶如照相，底片本無相，通過照相業有作用，把外相吸進來，底片成有相，這個有相就作為一個幻影，保存在底片上。種子生現行，現行生種子，種子和現行之間常時互熏即為習氣，不斷發展下去，是為「業種自然，如惡叉聚」。)

阿難!現在的你，想讓你的見聞覺知，遠契如來常樂我淨(，契入自性基元妙湛圓明終極定態境界)，應當首先擇定死生根本，把他作為眾矢之的，依靠不生不滅圓湛性覺，消滅死生根本，依靠圓湛性覺，旋轉消化虛妄滅生之相，復還本心元覺，得元明覺無生滅性，把她作為因地之心，以此作為因地基礎，不斷修行下去，然後圓成果地修證。如同澄清渾濁之水，把它貯於靜器之中，水體靜止深定不動，沙土自然沉澱下來，清水自然現前出來，名為初伏客塵煩惱。然後去除泥沙，純淨水體，名為永斷根本無明。最後還要窮研不捨，促使水體明相更加精純，對於一切變現生滅，內心都能安忍不動，不再為彼所轉生起煩惱，如是一切，都合涅槃清淨妙德。

對於初心第二真義決定道理，就是：你們必欲發菩提心，對菩薩乘，產生大勇猛心，應當決定棄捐諸有為相。應當審慎詳明煩惱根本，這個無始以來，使你滋發業性潤受生命，究竟是誰造作，是誰承受呢?阿難!當你修證菩提之時，若不審視觀察這個煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒，顛倒處所尚且不知，你又怎樣降伏煩惱根本，取得如來果位呢?阿難!你去觀察世間解結之人，不見所造之結，又怎樣去把它解開呢?但是從來不曾聽說，這個虛空能夠被你破壞毀裂。為什麼呢?因為這個虛空，本身無形無相，一個結頭都不存在，本來無結可解之故。則你現前，你的浮塵眼根、耳根、鼻根、舌根，還有身根、意根，就是這六個浮塵根，共為賊媒，和外界六塵互相勾結，自己打劫自家珍寶。由於這個原因，自從無始以來，使得眾生和物質世界之間，互相緊緊纏縛在一起，使得自性真心，不能超越物質世界，無拘無束朗然獨耀。

阿難!什麼叫做眾生與物質世界互相纏縛呢?

所謂的世，就是指時間遷流狀態;所謂的界，就是指空間方位形式。現在的你，應當知道東、西、南、北，以及東南、西南、東北、西北，上下為界。過去，現在，未來，名之為世。空間方位，具有十個數目;世時流變，具有三個數目。一切眾生織妄相成，不但身內質能之間互相轉變遷移，而且與外在世界互相干擾牽涉。然而這個界性雖然設立十方，但是確定幾位即可明白。世人只是目取東、西、南、北，上界下界無有確定位置，中間無有確定方所。界位四數確定下來，與世時三數交相涉及互相配合，三四四三，宛轉相乘，得數十二。然後以此作為基數，流變三疊，從一至十至百至千，總括始終數字。

在人六根之中，各自具有一千二百功能。阿難!你就在此六根當中，克定彼此優劣關係。

就象眼根觀見功能，背後黑暗，眼前光明，前方全明，後方全暗，左右旁觀，只有三分之二範圍，綜合論述所起作用，功能不全不足，三分言其有功，一分卻是無能，由此應當知道，眼根唯有八百功能。

又如耳根，周轉遍聽，十方上下無所遺漏，動則遠近都能聞聽，靜則無有邊際。由此應當知道，耳根圓滿一千二百功能。

又如鼻根嗅聞作用，通出入息，氣息運動有出有入，而在中間交接之時，需要暫時停駐下來，所以虧缺中間交接之時，以此驗明鼻根作用，三分缺一，由此應當知道，鼻根唯有八百功能。

又如舌根，宣揚妙理，盡於一切世間出世間智，雖則語言具有地域分別，然而所說道理卻是無窮無盡，由此應當知道，舌根圓滿一千二百功能。

又如身根觸覺作用，識於違逆、順從二種情況，相合之時能夠察覺，於相離狀態卻不能知悉，相離一分，相合二分，以此驗明身根作用，三分缺一，由此應當知道，身根唯有八百功能。

又如意識默念思想，容納十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡無不包容，都能盡其邊際，由此應當知道，意根圓滿一千二百功能。

阿難!現在的你，若欲逆轉生死欲流，『返窮流根，至不生滅』(返向窮究注流入根，至於不生滅性)，應當驗明六受用根功能，其中誰合誰離?誰深誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?若能在此六根當中，悟明圓通之根，『逆彼無始織妄業流』(反向逆轉彼諸無始以來，互相交織各種虛妄業性盲動之流)，從中求得並且依循圓通之根修行，與其依循不圓通根修行相比，何止日劫相倍時速。現在，我已備顯六根，本身所具有的清湛圓明功能，數量如上所述。隨你詳細加以選擇，擇決一個你可以趨入的一根，我當為你開發明白，令你能夠加快前進速度。十方如來於十八界一一修行，都得圓滿無上菩提，在他們的中間，亦無彼此優劣之分。但是你的根基下劣，不能於中圓成自在智慧。故而我才如是宣揚，令你只於一門深入，入一無妄(契入一真法界無諸虛妄)，彼六知根一時得到清淨。」

阿難對佛說：「世尊!什麼叫做『逆彼無始織妄業流』，深入一門，能令六根一時得到清淨?」

佛告阿難：「現今的你，雖然已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然而還未知悉六根之中，積生無始以來虛妄習氣，那些一切虛妄習氣，要因修行實際功夫，才得加以斷除。何況在此虛妄習氣當中，具有生起、停住、變異、滅亡四大過程，以及在每一過程中，還有各種各樣分劑頭數。

你今現在，觀察現前六根功能，他們到底就是一個呢，還是六個?阿難!若說他們就是一個，那麼，耳朵為何不能看見事物?眼睛為何不能聽到聲音?腦袋為何不能走路?雙足為何無能言語?若此六根功能，決定分成六個，象我今在會中，給你宣揚微妙法門，你的六根之中，誰來領受聲音之相呢?」

阿難說：「我用耳朵來聞。」

佛說：「你的耳朵自聽自聞，如何關係你的身口?口來詢問佛義，身起欽仰承應。所以應當知道，如是六根功能，不是一個終是六個，不是六個終是一個。終究不應該這樣說，你的六根功能，元本就是一個，或者元本就是六個。阿難!應當知道，如是六根功能，非但不是一個，而且不是六個。由因眾生無始以來，妄想顛倒生死淪替，故而就在圓湛心精覺性之中，產生上述一義六義。你乃是須陀洹，『雖得六銷，猶未亡一』。猶如這個龐大虛空，參合眾多器物，依由這些器物形狀各異，名之相異空間形狀。如果除去所有器物，再來觀看這個空相，便說虛空就是一個。然而那個龐大虛空，怎麼能夠依從你的心愿，隨你擺布成為相同或者相異?何況還說就是一個，或者不是一個呢?如是則知，你那了知六受用根功能，也和這個道理一樣。

由於明暗兩種色相，相互顯形交替變化，於妙圓本心精體中，粘著湛明正覺能力，發生顛倒妄見功能，見精反映色相，纏結色塵成為一根，這個根元，目見是由清淨四大組成，因名眼體，猶如葡萄果實。這個眼體所居見精，通過浮根四塵，俘色掠影，流逸奔赴於色。

又由動靜兩種聲相，相互擊盪交替變化，於妙圓本心精體中，粘著湛明正覺能力，發生顛倒妄聽功能，聽精反映聲相，卷裹聲塵成為一根，這個根元，目見是由清淨四大組成，因名耳體，猶如新卷葉片。這個耳體所居聽精，通過浮根四塵，俘聲掠影，流逸奔赴於聲。

又由通塞兩種香相，相互發作交替變化，於妙圓本心精體中，粘著湛明正覺能力，發生顛倒妄嗅功能，嗅精反映香相，吸納香塵成為一根，這個根元，目見是由清淨四大組成，因名鼻體，猶如雙垂爪相。這個鼻體所居嗅精，通過浮根四塵，俘香掠影，流逸奔赴於香。

又由恬變兩種味相，相互參雜交替變化，於妙圓本心精體中，粘著湛明正覺能力，發生顛倒妄嘗功能，嘗精反映味相，絞扭味塵成為一根，這個根元，目見是由清淨四大組成，因名舌體，猶如初偃月形。這個舌體所居嘗精，通過浮根四塵，俘味掠影，流逸奔赴於味。

又由離合兩種觸相，相互摩擦交替變化，於妙圓本心精體中，粘著湛明正覺能力，發生顛倒妄觸功能，覺精反映觸相，集斂觸塵成為一根，這個根元，目見是由清淨四大組成，因名身體，猶如腰鼓顙形。這個身體所居觸精，通過浮根四塵，俘觸掠影，流逸奔赴於觸。

又由生滅兩種法相，相互連續交替變化，於妙圓本心精體中，粘著湛明正覺能力，發生顛倒妄知功能，知精反映法相，攬受法塵成為一根，這個根元，目見是由清淨四大組成，因名意思，猶如幽室所見之物。這個身體所居知精，通過浮根四塵，俘法掠影，流逸奔赴於法。

阿難!如是六根功能，是由那個本心精體真性覺明，元本有明，因於為明於覺虛妄作用，失去彼之本心精體真實了明能力，粘著妄塵發出幻有之光。所以你在當前，一旦離開黑暗離開光明，也就無有能見自體;離開運動離開靜止，元本無有能聽性質;無有虛通無有實塞，嗅性自然不能產生;非是變味非是恬味，嘗性當然無所可出;不存分離不存接合，覺觸本身就是虛無;無有消滅無有生起，了知寄於何方何處?

只要你不依循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二妄想變識有為法相，從中隨便拔除一根虛妄功能，脫開所粘著的幻有塵相，向內深沉潛伏，一直伏到回歸元真心性(，回歸本心基原妙湛不動場地)，自然發起本元覺明照耀性能。本覺照耀性能一旦發起光明，其餘一切五根所粘結的物質塵相，應念之間拔除圓脫。此時不用依賴前塵法相，而能發起正知真見能力，這個本心精體獨耀光明，不再依循浮塵六根，只是寄居浮塵六根，發揮光明照現能力，由是浮塵六根功能之間，能夠互相調換使用。

阿難!莫非你不知道，現今此會之中，阿那律陀無有眼睛，而能看見事物;跋難陀龍無有耳朵，卻能聽到聲音;殑伽神女並非憑藉鼻子，便能聞到香氣;驕梵缽提舌頭雖有異相，但是也能分明了知不同滋味。舜若多神，無有實身感覺觸相，在如來光明中，照映其質，令其暫時顯現出來，既為不實風質，他的身軀元本是無。還有憑藉諸滅盡定，得到寂滅成果的聲聞們，就如在此會中，摩訶迦葉久滅意根功能，圓明覺知不依心念。

阿難!若今現在，你的浮塵諸根妄想變識功能，全部拔除之後，本心精體內在瑩性就發出大光明，如是浮根六塵，以及物質世界一切變化法相，如同熱湯銷溶冰塊一樣，應念之間化成無上正知真覺。阿難!如彼世間之人，眼睛聚精會神看一事物，若令眼睛突然急速閉合起來，那麼這個黑暗現相，也就一下子顯現在眼前，他的浮塵六根，當然隨之黯然不見。用觀見來區分頭足，與用觸摸來區分頭足，二者分辨結果相似。彼人用手循著身體，遍繞自己體外來摸，雖然他看不見頭足，照樣能把頭足全部辨別開來。這種頭足一辨結果，表明二者知覺是相同的。世人因於日月燈的光明現前，才能攀緣外有色相，才能分明眼前事物。一旦光明變為黑暗之時，一個二個成睜眼瞎，無有見物之能。如果不為明而自明，則本覺光明就自然發出，那麼所有一切黑暗現相，永遠不能再使真心昏暗不明。這個浮根浮塵一切妄相，既然已經銷亡，如何你的幻有覺明，不能轉成圓明妙覺呢?」

阿難對佛說：「世尊!如佛所說因地覺心，欲求真心本覺常住，要與果位名目相應。世尊!就象果位當中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，如是七種名稱，稱謂雖有差別，但是他們全都清淨圓滿，體性堅凝，如同金剛寶王常住不壞。若是這個見聞覺知，一旦離開明暗、動靜、通塞等相，畢竟無有自我體性存在。猶如念心，一旦離開前塵現相，本來就是一無所有。既然如此，為何還把這個畢竟斷滅體性，以之作為修行根因，欲得如來七種常住果位呢?世尊!假若離開明暗現相，這個觀見之性，畢竟空空如也;如果無有前塵對相，這個念心，它的自我體性，必然滅滅無存。我象這樣進退循環，微細推求，本來無有我心，及我心所。既然如此，我又將誰立因，而去證求無上正覺呢?並且如來在先前說，妙湛本心精體圓滿光明常住本際，然而此時此刻，我覺得您違越真誠實言，終究成為斷滅戲論，為何如來還自說是真實語者?望發大慈大悲，開我蒙昧以及執守先聞之心!」

佛告阿難：「對你來說，雖然博學多聞，還是未盡一切有漏，心中徒知顛倒之所以然，以致真實顛倒現在眼前，事實上還沒有能力識別。我恐怕你雖有誠心求道，還是未有徹底信伏我說的話，我今試將塵俗諸事，對你說明，即當除去你心頭的疑惑。」

即時，如來命羅候羅擊鐘一聲，問阿難說：「你今現在，能夠聞到聲音嗎?」

阿難大眾都說：「我們能夠聞到。」

鍾歇無聲，佛又問道：「你們現在，還能聞到聲音嗎?」

阿難大眾都說：「這下不能聞到了。」

這時，羅候羅又擊一聲。佛又問道：「你們現在，又能聞到聲音嗎?」

阿難大眾又說：「這下又能聞到了。」

佛問阿難：「你是如何才叫能夠聞到?如何才叫不能聞到?」

阿難大眾都對佛說：「鐘聲若被擊響，那麼我們就能聞到。後來擊久聲銷，音響雙絕，如是我們就不能夠聞到了。」

於是如來又命羅候羅撞鐘，問阿難說：「你們現在，聞聞是有聲音嗎?」

阿難大眾都回答說：「是有聲音。」

片刻聲銷，佛又問道：「你們現在，聞聞還有聲音嗎?」

阿難大眾答說：「這下沒有聲音了。」

過了片時，羅候羅自己更來撞鐘發聲。佛又問道：「你們現在，聞聞又有聲音嗎?」

阿難大眾都說：「這下又有聲音了。」

佛問阿難：「你是如何才叫有聲?如何才叫無聲呢?」

阿難大眾都對佛說：「鐘聲若被擊響，這就名為有聲;後來擊久聲銷，音響雙絕，如是就叫無聲。」

佛對阿難及大眾說：「你們如今為何自語矯亂，說話自相矛盾呢?」

大眾阿難同時反問佛說：「我們如今何為自語矯亂，說話自相矛盾呢?」

佛說：「我問你們能夠聞到嗎，你們就說能夠聞到;又問你們聞有聲音嗎，你們又說是有聲音。如是唯聞與聲報答無定，怎麼還不叫做自語矯亂，說話自相矛盾呢?阿難!聲銷之後無有響音，你就答說不能聞到，若是確實不能聞到，此時生聞自性已經斷滅無存，也就等同枯木一般。但是鐘聲又擊響時，為何你又能夠分明知有呢?如此知有知無，自是聲塵或有或無，豈是那個生聞自性為你時有時無呢?假如生聞自性確實斷滅無存，那麼，是誰又在覺知無聲之相呢?是故阿難!聲音在能聞功能中自然有生有滅，然而不是你的生聞自性，因聲之生隨之而生，因聲之滅隨之而滅，如是令你生聞自性一時為有一時為無。你自己顛倒尚且不知道，迷惑聲音就是生聞自性，何怪昏迷不悟，認為真常自性心體等於斷滅無存。終究不應當這麼說，離開所有聲音動靜、耳孔閉塞開通現相，便說能聞功能背後無有生聞自性存在。

比如一個沉睡之人，熟眠在床枕上，其家有人，在他入睡之時，槌布或者舂米。其人於睡夢中，聞到槌舂聲音，幻覺成為他物所發之聲，或者以為是在擊鼓，或者以為是在撞鐘。即在做夢當中，自奇自怪鐘聲就是木石所發聲響。這時，忽然醒了過來，這才知道乃是槌舂響聲。於是他就自己告訴家人，正當我做夢時，顛倒惑此舂米聲音，以為它是擊鼓響聲。阿難!此人眠於睡夢之中，難道還能記憶靜搖、開閉、通塞現相嗎?他的肉身形體雖然沉睡不醒，但是生聞自性並不因此昏迷。縱然你的形體銷亡，命光遷謝，這個生聞自性怎會為你形亡命謝而消滅呢?

自從無始以來，因為一切眾生，依靠妄想變識功能，攀緣色聲幻有塵相，依循一切色聲幻相，一念逐一念不斷流轉，曾不開悟自性清淨恆常妙有光明，不去依循自性清淨恆常妙有光明，而去逐求所有生滅塵相，由此之故，生生世世不斷雜染流轉。若是離棄一切生滅幻相，守於真心恆常妙有光明，久而久之常光現前，『根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢』，二者全部遠而離之，則你自性法眼應時之間得到清淨明朗，如何不成無上知覺呢?」

阿難對佛說：「世尊!如來雖已演說第二義門。我今現在，觀察世間解結之人，若不知其所結之元，我相信這個人，終究不能把他解開。世尊!我和會中有學聲聞，同樣如此。自從無始際來，與諸無明俱滅俱生，雖然得到如是多聞善根，名義上面已經出家，猶如患隔日瘧，剛剛好轉一些，不意之中就又發作起來。唯願大發慈悲，哀憐淪溺，宣明我們今日身心，什麼才是結頭?要從何處下手，才能把他解開呢?講明這個問題以後，亦令未來苦難眾生，得免生死輪迴，不落三有之中。」說此話後，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇立等待如來無上開示。

這時，世尊憐憫阿難，以及會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因，作將來眼，用閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時，十方普佛世界發出六種震動，微塵如來住於本世界者，各有寶光從其頭頂射出，其光同時於彼世界來祗陀林，灌入如來頭頂。在會所有大眾看到如是景況，得未曾有。

於是，阿難和在會一切大眾，共同聽聞到十方微塵如來，異口同聲告訴阿難：「善哉!阿難!你欲識知俱生無明，使你輪轉生死結根，唯是你的六根，更無其他之物!你又欲知無上菩提，令你速證安樂解脫寂靜妙常，亦是你的六根，更非其他之物!」

阿難雖然聞到如是法音，心裡還是沒有開明，稽首對佛說：「為什麼這樣說，令我生死輪迴，還有證得安樂解脫寂靜妙常，同是我的六根，更非其他之物呢?」

佛告阿難：「『根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空花』!(解說：六根六塵這二者，都是從同一個心性本源，隨緣虛偽應變而產生出來的，所以纏縛以及解脫二者，本來無二，無有任何差別;這些所有一切能識之心以及所識之相，它們自我體性根本是虛妄的，猶如天空之中所現出的虛妄花朵!)阿難!由於塵相之有，故而才發生知見之有;因於你的六根之有，故而才有你的身相存在。但是這種因於根有才有之身相，以及由於塵有才有之知見，兩者都是無有實在自我體性的，這個道理，同於交蘆一樣。

是故你在當今，在本元知見中又立知見，即是無明之本;在本元知見中切斷所立知見，而令所立知見斷滅成無，這個即是涅槃無漏真淨實相。既然如此，為何其中更容他物存在呢?」

這時，世尊欲重宣此義，而說偈語：

「真性妄起有為法空，諸相緣生故皆如幻。

心體無為無有起滅，識性不實猶如空花。

所言諸妄以顯諸真，言妄言真等同二妄。

猶言非真亦是非真，云何真見是能所見?

根塵中間無實識性，是故猶如交蘆一般。

打結解結同一所因，超凡入聖無有二路。

你觀交蘆中間之性，言空言有二者俱非。

迷晦此理即是無明，發明此理便可解脫。

解除結頭要依次第，六結既解一亦消亡。

若選修根選擇圓通，入流實證方成正覺。

陀那田中微細心識，甚多習氣匯成暴流。

言真非真恐你迷惑，我常不開此之演說。

自心分別取著自心，非幻真法變成幻法。

心不取相無有非幻，非幻之法尚不生起，

幻法云何能夠成立?此即名為妙蓮花法，

如金剛王堅固寶覺，亦如夢幻三摩缽提。

彈指之間超過無學，這個就是阿毗達摩，

十方一切諸薄伽梵，一路涅槃真實法門。」

於是，阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀。雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，嘆未曾有。

阿難合掌，頂禮而對佛說：「我今現在，聽聞佛陀無遮大悲心中，所流出的性淨妙常真實法句，但是還未通達六解一亡舒結次序，希發大慈大悲，再度憐憫此會大眾以及將來苦難眾生，施以清淨法音，洗滌我們心底沉垢。」

就在這時，如來在師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶幾，從七寶幾桌上，取來一條劫波羅天所奉花布，在大眾前綰成一個結頭，示阿難說：「這個名叫什麼?」

阿難大眾都對佛說：「這個名叫結頭。」

於是，如來綰疊花巾，又打成了一個結頭，重問阿難：「這個名叫什麼?」

阿難大眾又對佛說：「這個還是名叫結頭。」

如來如是依次綰疊花巾，總共打成六個結頭。一一結頭成就，都取手中所成之結，持問阿難：「這個名叫什麼?」阿難大眾還是照樣次第回答如來：「這個名叫結頭。」

佛告阿難：「當我開初綰巾之時，你們把他名為結頭，這個寶疊花巾，先前委實只有一條，但是對於第二第三，為何你們還是把他叫做結頭呢?」

阿難對佛說：「世尊!這個由寶疊花，所紡織成就的布巾，雖然本是一體，如我思想，如來用手一綰，便得到第一個結頭之名，如果不斷綰一百次，最終那個應當名為第一百個結頭。何況此巾只有六結，終不至七，亦不停五，為何如來只許初時叫結，第二第三不名為結呢?」

佛告阿難：「此寶花巾，你知此巾元本止有一條，我六綰時，名有六結。你來詳審觀察，此巾自體是同，因為打綰結頭成就，故而具有異相。你的意下如何呢?開初所綰結頭成就，名為第一，如是乃至第六結生。阿難!我今現在，欲把第六個結，叫做第一個結，可以不?」

「不可以的，世尊!因為六個結頭若得綰成，這個第六結頭，終非第一結頭。縱然盡我歷生所識作其名相分辨，如何能令六結之間，顛錯次序亂叫其名呢?」

佛說：「正是這樣。六結之間各不相同，儘管返循回顧本所來因，就是一條花巾之所造成，然而令其雜亂，終究不能得成。對於你的六根功能來說，同樣也是這個道理。雖然六根功能，其中本源畢竟相同，都是從同一自性心體分生而出的，但是在這本源畢竟相同之中，六根結頭若得產生形成之後，他們的這種派生性的功能也就畢竟各不相同了。」

佛告阿難：「若你必定嫌此六結共存，快樂不成，願樂一成，那麼，如何才能達到這個目的呢?」

阿難說：「如此六結，若是共同存在，自然是非鋒起，在他們的中間，自然產生此結非彼，彼結非此。如來今日，若是把他總體解除，一個結頭若是都不生起，也就無有彼此，尚且不名一個，六個如何能夠成立呢?」

佛說：「這個六根解結的道理，六解一亡，也是如此。由你無始以來，自己心性內部自相迷惑自相矛盾，自生狂亂，致使知見虛妄發生，發生的虛妄知見生生不息，久而久之發生疲勞，由此疲勞知見發生塵勞，由是引起心隨物轉、輪轉於物質世界的塵勞煩惱。就象令眼發生疲勞，就有狂亂虛花之相，從湛圓精明眼珠中無因亂起。一切世間山河大地所有法相，以及想像中的生死涅槃境象，即此所有一切，都是狂勞顛倒虛花之相。」

阿難說：「這個塵勞煩惱，若同此結一般，那麼，如何才能把他解除呢?」

如來用手把所結的花巾，偏向拉於阿難左邊，問阿難說：「象這樣能夠解開不?」

「不能，世尊!」

如來旋復用手把此花巾偏向牽到他的右邊，又問阿難：「這樣能夠解開不?」

「這樣還是不能，世尊!」

佛告阿難：「我今用手左右各牽，竟不能解，你設一個什麼方法，才能解結成功呢?」

阿難對佛說：「世尊!應當從結頭之中心，一解就能分散。」

佛告阿難：「正是如此，正是如此。若是欲想解除這些結頭纏縛，當從結頭中心開始解散。

阿難!我說佛法從因緣生，非取世間和合粗相，如來發明世出世法，知其本因隨所緣出。如是乃至恆沙界外，一滴之雨亦知頭數，現前種種松直、棘曲、鵠白、烏玄，都能明了他的元所來由。

是故，阿難!在此六根裡面，隨你心中選擇一根深入，合六歸一，一解六亡，這個六根結頭若得一併解除，塵相就會自然消滅，諸妄亦會隨之全部消亡，你說此時不真，更待何時呢?

阿難!現在我來問你，此劫波羅花巾六結現前，同時開解他的縈系，可以同時解除所有結頭嗎?」

「不可以的，世尊!這六個結頭，本來是依照先後次序綰生的，所以今日當須依次解開。這六個結頭，雖然都是同一自體，但是綰成結頭並不同時，那麼解去結頭之時，如何能夠同時除掉呢?」

佛說：「這個六根解除，也是這個道理。這個根結初解，先得人空;空性圓明，成法解脫;解脫法已，俱空不生。這就是諸菩薩，從三摩地之中(，回歸本有圓明真心，契入自性基原終極澄圓定態境界)，獲得無生法忍(，既不見有任何一法產生，亦不見有任何一法消滅)。」

阿難和在會一切大眾，承蒙佛陀開示之後，智慧圓滿覺明通達，心中再也無有疑惑問題。一時合掌，頂禮佛足而對佛說：「我們今日，身心清明皎然，通體暢快無比，無有滯礙之處。雖然已經悟知六解一亡真實之義，然而還是未能明達修證佛道圓通本根。世尊!我們這一輩人，自始以來飄零，積劫孤露，何心何慮預佛天倫，如同失乳嬰兒忽然遇到慈愛母親。若復因此相會之緣，聽到佛法密言之後，便說我已道成肉身，不用再去修行了，若把這個所得如來密義現成之果，反轉過來視同自己本悟圓滿之因，如是倒果為因，就與未聞佛法無有任何區別。唯願大發慈悲，惠賜我們秘密妙嚴真修實證方法，成就如來最後開示。」說此話後，五體投地，退藏密機，冀望佛陀冥授。

這時世尊，普告眾中諸大菩薩，以及此會當中一切漏盡大阿羅漢：「你們這些菩薩和阿羅漢，生我法中，得成無學果位。現在我問一下，你們最初發心悟十八界，其中誰是真正圓通本因?依從什麼方便法門，才證入三摩地呢?」

憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道實況，就從佛陀講法聲音，悟明四諦真理。當時佛問比丘是否明白，我是最初自稱已經理解佛法的人。如來印我名阿若多。如是妙音密圓，我於聲音得阿羅漢。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，聲音才是至高無上。」

優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我亦觀見佛陀最初成道實況，如來教我修不淨觀，於是我就觀察那些不淨之相，由此產生大厭離心，悟明一切色相性質。先從不淨身體開始，其後觀想死後化成白骨，再由白骨化為微塵，再由微塵化歸虛空，最後空色二相都無，成就無學道果。如來印我名尼沙陀。如是塵色既已滅盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，色因才是至高無上。」

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我聞如來教我諦觀諸有為相，那時辭別佛後，安處靜室，避開喧鬧，清齋隱修。見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。我就仔細觀察此氣，見它非木非空，非煙非火，去無所著，來無所從。於是由彼及此，意念銷散，發明無漏。如來印我得香嚴號。如是塵氣倏然盡滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，香嚴才是至高無上。」

藥王藥上二法王子，並在會中五百梵天，即從座起，頂禮佛足而對佛說：「自從無始劫來，我就為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千。如是都能知悉苦、酸、鹹、淡、甜、辛等味，以及各種物味和合起來，共同所產生的各樣變化情況，是冷是熱，有毒無毒，一一都能普遍知覺。後來承事如來，了知味性非空非有，非即身心，非離身心，依靠分別味性因緣，從此開悟佛法真理。蒙佛如來印我昆季藥王藥上二菩薩名，而今在此會中為法王子。因於味性，而得覺明，位登菩薩果位。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，味因才是至高無上。」

跋陀婆羅並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我們先在威音王佛那裡，聽聞佛法之後出家。後來於浴僧時，隨例進入浴室，忽然悟知水性因緣，既不洗塵，亦不洗體，處在中間安然無恙，於是意念之中得無所有。如是直到今生，宿世習氣無有忘失，乃至今時從佛出家，令得無學果位，彼佛名我跋陀婆羅。如是妙觸圓成，宣發覺明，成為佛子住持。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，觸因才是至高無上。」

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我在往劫，於此世界當中，有一佛陀出現於世，名日月燈，我得親近聞法修學。日月燈佛滅度以後，我供養他的舍利子，燃燈續明，用紫光金塗佛形像。自從那時延及現在，世世生生身常圓滿，恆常斂聚紫金光華。這個紫金光比丘尼等人，即是我的眷屬，看見這般景況，於是同時發心學佛。我觀世間六塵變壞，唯以空寂之法，修滅盡定，身心乃能超度百千萬劫，猶如彈指之間。我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀苦行第一。如是妙法圓成，開發覺明，銷滅諸漏。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，法因才是至高無上。」

阿那律陀即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我初出家之時，經常貪樂睡眠，如來就責罵我是畜生類。我被佛罵之後，啼泣自責悔恨無限，一連七日不睡不眠，最終導致雙目失明。世尊示我樂見照明金剛三昧。修成之後，我不依靠眼睛，就能觀見十方世界，只見他們精真洞然，如觀掌心之果。如來印我成阿羅漢。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，旋滅妄見，歸循本元，這才是第一的。」

周利槃特迦即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我在往昔，缺乏誦持，無多聞性。最初遇見佛陀，聞聽佛法之後出家，憶持如來所教一句伽陀，於一百日當中，記得前面遺忘後面，記得後面遺忘前面。佛陀憐憫我太愚笨，教我安居調出入息。那時，我便觀察鼻息出入情況，微細窮盡加以注意。只覺得它，生起之後暫時停住，停住之後隨即變異，變異之後隨即消滅。如是諸行，剎那變化。心中豁然大開，得入廣大無礙境界，乃至漏盡成阿羅漢。如今住於佛陀座下，印成無學果位。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，反息循空，這才是第一的。」

憍梵缽提即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我在往昔，犯有口舌惡業，於過去劫，曾經輕視嘲弄沙門，因而世世生生，犯有牛類反芻毛病。如來示我一味清淨心地法門，使我得以滅除攀緣味性之心，進入三摩地中，觀察味之知性，非體所有，非物所有，應念得超世間諸漏，『內脫身心，外遺世界，遠離三有，如鳥出籠，離垢銷塵，法眼清淨，成阿羅漢』。如來親自印證我登無學道果。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，還味旋知，這才是第一的。」

畢陵伽婆蹉即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我於開初，發心從佛入道，屢次聞聽如來說諸世間不可樂事。一時乞食城中，一邊行走，一邊還在心中思想法門，不知不覺，就被路間毒刺傷了足部，頓時感到全身疼痛起來。開始我就思想，我的心念有覺有知，知曉這個深深疼痛，雖然能夠覺知疼痛感覺存在，但是覺察後頭那個能知能覺清淨之心，不但無有疼痛，而且無有痛覺。我又繼續思惟下去，如是一身當中，莫非具有兩個覺心不成?攝持此念未過多久，身心忽然空無所有。經過三七二十一天之後，諸漏全然化虛消盡，成阿羅漢。得到如來親身印記，發明無學。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的，純覺遺身，這才是第一的。」

須菩提即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我從曠劫以來，心中得無障礙，自憶捨生受生，如同恆河沙數。當我初在母胎之中，即能知悉空寂境界。如是乃知十方世界，無不成空，亦令眾生證得空性。承蒙如來點撥性覺真空，於是加油精進修行，終於證得空性圓明，得阿羅漢果位，頓時證入如來寶明空海，等同佛陀正知真見。如來親自印我成就無學果位，說我解脫性空，在眾人中是無上的。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證的(，凡所有相，皆是非相)，諸相入非，能相盡非，所相盡非，非相亦非，諸非掃盡，旋法歸無，這才是第一的。」

舍利弗即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我自曠劫以來，心見清淨，如是受生如同恆河沙數，觀察世出世間種種變化，一見就能通達，普獲無障無礙。一時我在路中，逢迦葉波兄弟二人互相追逐，宣說因緣所生之法，原本是空無我性的。當時聽了以後，頓然悟知此心無涯無際。於是隨從佛陀出家，證得自性見覺明圓，獲得巨大無畏能力，成阿羅漢。如今為佛長子，從佛口生，從法化生。佛陀詢問圓通本因，就如我親身驗證，心見發光，光極知見，這才是第一的。」

普賢菩薩即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我已曾與恆沙如來為法王子。十方如來教其弟子當中，具有菩薩根者，修普賢行，就是從我開始立名。世尊!我用心聞，分別眾生所有知見。若於他方恆河沙數世界之外，有一眾生心中，發明普賢行者，我在其時，騎跨一頭六牙大象，分身百千全部來到他的所在之處，縱然彼人業障深重，未得見我，我也暗中給他摩頂，擁護他的身體，安慰他的心靈，令其成就正果。佛陀詢問圓通本因，我說本因，心聞發明，分別自在，這才是第一的。」

孫陀羅難陀即從座起，頂禮佛足而對佛說：「在我開初出家之時，隨從佛陀入道，雖然具受戒律，但是於三摩地，心裡經常散亂浮動，未能獲得無漏果位。後來世尊教我和拘希羅，觀視自己鼻子端白。我一開始仔細觀察，經過三七二十一日，只見鼻中之氣出入如煙。『身心內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如琉璃。煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息化為光明，照十方界，成阿羅漢。世尊記我當得菩提』。佛陀詢問圓通本因，我以銷息功夫，息入發明，明圓滅漏，這才是第一的。」

富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我從曠劫以來，辯才無礙，宣說苦空，深達實相，如是乃至精通恆沙如來秘密法門。我於大眾當中，能夠開示微妙佛理，得無所畏力量。世尊知道我有巨大辯才，以音聲輪教我發揚。於是我在佛前，助佛運轉法輪，因獅子吼成阿羅漢，世尊印我說法無上。佛陀詢問圓通本因，我用法音降伏魔怨，銷滅諸漏，這才是第一的。」

優波離即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我親隨佛逾城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔，制服一切外道，解脫世間貪慾諸漏。承佛教我嚴守戒律，如是乃至三千威儀，八萬微細性業遮業，全部謹守清淨無犯，終致身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。如來親印我心，持戒修身，眾人當中推為最上。佛陀詢問圓通本因，我是首先嚴執身戒，得身自在，其次嚴執心戒，得心通達，然後身心一切通利，這才是第一的。」

大目犍連即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我在當初，於路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶、那提、三迦葉波，聽見他們宣說如來因緣甚深義理，我就頓悟發心，得大通達。之後如來惠我袈裟著身，鬚髮自動脫落。我能遊歷十方，得無掛礙，神通發明，眾人當中推為無上，成阿羅漢。哪裡只有世尊，就連十方如來，也讚嘆我神力圓明清淨，自在無畏。佛陀詢問圓通本因，我以旋湛之功，而使心性光明發宣，如同澄清濁流，久之自成清瑩，這才是第一的。」

烏芻瑟摩在如來前，合掌頂禮佛之雙足而對佛說：「我常先憶久遠劫前，秉性多諸貪慾，那時有佛出世，名叫空王如來，講說多心淫慾之人，會使身內積聚猛烈邪火。我聽說後相當害怕，就求教他如何化解，於是教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。我就依教修行，而使神光內凝，轉化多欲淫心，成就智慧大火。從此諸佛，都呼召我名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢。於是心發大願，諸佛成道之時，我為大力士兵，親自幫他降伏魔怨。佛陀詢問圓通本因，我以諦觀身心暖觸，火氣無礙流通，諸漏既已銷亡，生起巨大寶焰，登達無上正覺，這才是第一的。」

持地菩薩即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我念往昔，普光如來出現於世，那時我為出家比丘，常於一切要路津口，田地險隘之處，有不如法，妨損車馬通行地方，或作橋樑，或背沙土，我都不得盡力填平它們。如是勤苦精進修行，經無量佛出現於世。或有眾生，在擁擠市場中，需要他人擎拿物品，我就主動為其代勞，到達其目的地，放下物品馬上離開，不取一分一文。正當毗舍浮佛出現於世，其時世多饑荒，我是一個出賣勞力之人，不論是遠是近，全都只收一錢。或有車牛陷於泥坑，我有神力，為其推動車輪，讓它繼續前進，拔除其人苦惱。時有一回，本國大王設齋請佛，我在當時，預先平整佛陀所經之地，待於如來。毗舍如來摩著頭頂對我說道：『你應當平治自己的心地，如果自己的心地平了，那麼世界一切不平之地亦都平了。』我即時就心中開明，觀見自身微塵，與造世界所有微塵，二者之間等無差別，微塵各別我性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於地大法性，悟得無生法忍，成阿羅漢，回心今入菩薩位中，聞聽如來宣講妙蓮花法，開示佛陀正知見地，我先證明而為上首。佛陀詢問圓通本因，我以諦觀自己身體，與造世界，二塵之間等無差別，本如來藏虛妄顯發塵相，如果塵相銷亡，自然智慧圓滿，成無上道，所以這才是第一的。」

月光童子即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我憶往昔，恆河沙劫之前，有一佛陀出世，名為水天如來，教導一切菩薩修習水觀，入三摩地。我在其時，觀察身中水大性質，並不互相衝突侵奪，先從涕唾開始，如是窮盡津液精血，以及大小便利，雖在身中不斷旋復循環，然而水性卻是同一。只見身內之水，與世界外浮幢王剎諸香水海，亦是全然相等無差無別。我在那時初成此觀，唯見其水，未得無身。時有一回，我於比丘室中，安坐進入禪定境界。我有一個年幼弟子，站在窗外偷看屋內，唯見清水遍滿室中，其他全無所見。童子幼稚無知，取來一塊瓦片投於水中，水波相激發出響聲。弟子不知其因，滿心疑惑顧盼而去。當我出定之後，頓時感覺心裡發痛，就象舍利弗遭遇違害鬼一樣。我就暗自思想：『今我已得阿羅漢道，久離病緣，為何今日忽生心痛，莫非自已功力退失不成?』正當這時，童子跑到我的跟前，說了如上之事。我就告訴他說：『當你又看見室中有水時，就可立即開門入此水中，除去那塊瓦片。』童子奉教點頭稱是。後來當我入定之時，他果然又看見了水，瓦片也一目了然在那裡，於是打開房門，拾出瓦片除之於外。後來我出定已，身質還原如初。後來雖逢無量佛陀，如是至於山海自在通王如來出世，方得亡身，與十方界諸香水海性合真空，無二無別，全同無異。今於如來得童真名，預菩薩會。佛陀詢問圓通本因，我以水性一味流通，得到無生法忍，圓滿菩提，這才是第一的。」

琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我憶往昔經恆沙劫，有佛出世，名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍，爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。」

虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我與如來，同時在於定光佛所，得無邊身。那時，我能手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，變化成為虛空。又能在自心中，顯現大圓明鏡，內放十種微妙寶光，流轉灌注十方，盡虛空際。諸幢王剎來入鏡中，涉入我的身體，使我身體同於虛空，而不互相妨礙。身能善入微塵國土，廣行佛事，得到大隨順力。如是大威神力，由我諦觀四大無依，只是妄想變識有生有滅，原本就與虛空無二，十方佛國世界本性相同，就於同性之中，發起自性光明，從而得到無生法忍。佛陀詢問圓通本因，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓成，這才是第一的。」

彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我憶往昔，經過微塵劫數，有一佛陀出世，名為日月燈明。我從彼佛而得出家。但是心重世名，好游族姓，不求上進。那時，彼佛見我如此這般，教我修習唯心識定，入三摩地。自始歷劫以來，以此三昧，事奉恆沙諸佛，求世名心因之歇滅無有。至燃燈佛出現於世，我才得成無上妙圓識心三昧，乃至盡於虛空如來國土，無論淨穢有無諸相，都是我心變化所現。世尊!由我明了如是唯心識故，識性流出無量如來，而今得到授記，次補佛處普渡下屆苦難眾生。佛陀詢問圓通本因，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入於圓成實性，遠離依他起性，以及遍計執性，得到無生法忍，這才是第一的。」

大勢至法王子，與其同倫五十二位菩薩，即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我憶往昔，恆河沙劫之前，有一佛陀出現於世，名叫無量光。十二如來相繼一劫，其最後佛名為超日月光，彼佛教我念佛三昧。比如有兩個人，一人專為憶念，一人專為遺忘，如是二人，若逢等於不逢，或見等於非見。假如二人互相憶念，二者憶念力量不斷加深，如是乃至從此生至彼生，生生世世同於形影關係，不分不離不乖不異。十方如來憐念眾生，如同慈母憶念其子，若是其子逃逝他方，雖然慈母日夜憶念他們，又有什麼用處呢?彼子若是憶念慈母，如同慈母憶子之時，那麼母子之間，歷生歷世不相違背不相遙遠。若是眾生心中，當真時時憶佛當真處處念佛，那麼現前當來，必然定然親見於佛，距佛成佛不遙不遠，不需藉助任何方便法門，自然得到一心蓮花開放。如同有一個人，處在芬芳四溢香屋之中，居久自然身上染有香氣，這就名叫香光莊嚴。我於清淨本心因地，以念佛心契入無生法忍。如今在此娑婆世界，攝念佛人歸於淨土。佛陀詢問圓通本因，我別無選擇，唯有都攝六根，一心一意憶念佛名，清清淨淨念念相繼，得三摩地，這才是第一的。」

這時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而對佛說：「世尊!憶念我在往昔，無量無數恆河沙劫之前，其時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛之前發菩提心。彼佛教我從聞思修，入三摩地。開初我於聞性之中，入於能聞之流，亡去所聞聲相。所入既寂，動靜二相全然不生。如是漸漸增進，能聞所聞，二相俱盡。心中盡注此聞，而不住著此聞。(不住所覺，不住能覺，)能覺所覺，二相俱空。空覺極圓，難分難別。能空所空，二相俱滅。生滅既滅，寂滅現前。(觀音法門：依靠聞聽源性，駕馭聲音之流，意念逆流而上，反聞生聞源性。如是入耳根門，直至生滅既滅，寂滅現前。)在我心中，忽然超越世出世間，十方無不清淨圓明，由此獲得二種殊勝能力。第一能力，就是向上契合十方諸佛本元妙覺心性，與佛如來同一慈力;第二能力，就是向下吻合十方一切六道眾生妄想變識心態，與諸眾生同一悲仰。

世尊!由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如夢如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我一身，變化成為三十二應不同形相，入於一切國土當中。

世尊!

若是一切菩薩，入三摩地，向前進修無漏之果，勝解現圓，我就變相現為佛身，而來為他說法，使其得到解脫。

若是一切有學之人，寂靜妙明，勝妙現圓，我於那人之前，變相現為獨覺身形，而來為他說法，使其得到解脫。

若是一切有學之人，已經切斷十二因緣，緣斷勝性，勝妙現圓，我於那人之前，變相現為緣覺身形，而來為他說法，使其得到解脫。

若是一切有學之人，已經獲得四諦空理，修道入滅，勝性現圓，我於那人之前，變相現為聲聞身形，而來為他說法，使其得到解脫。

若是一切眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於那人之前，變相現為梵王身形，而來為他說法，使其得到解脫。

若是一切眾生，希欲成為天主，統率領導諸天，我於那人之前，變相現為帝釋身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，希欲其身自由自在，能夠遊行十方世界，我於那人之前，變相現為自在天身，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，希欲其身自由自在，能夠飛行無邊虛空，我於那人之前，變相現為大自在天身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，愛好統領鬼神，救護保衛國土，我於那人之前，變相現為天大將軍身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，愛樂統治世界，善心保護眾生，我於那人之前，變相現為四天王身，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，愛慕生於天宮，驅使鬼神，我於那人之前，變相現為四天王國太子身，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，樂為人中之王，我於那人之前，變相現為人王身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，愛欲主管族姓，世間推讓，我於那人之前，變相現為長者身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，愛談名言，清淨自居，我於那人之前，變相現為居士身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我於那人之前，變相現為宰官身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，愛諸數術，攝衛自居，我於那人之前，變相現為婆羅門身，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有男子，勤奮好學，出家修行，嚴持一切戒律，我於那人之前，變相現為比丘身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有女人，勤奮好學，出家修行，嚴持一切戒律，我於那人之前，變相現為比丘尼身，而來為她說法，使其心愿得以成就。

若有男子，樂於守持五戒，我於那人之前，變相現為優婆塞身，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有女子，守持五戒，清淨自居，我於那人之前，變相現為優婆夷身，而來為她說法，使其心愿得以成就。

若有女人，內政立身，以修家國，我於那人之前，變相現為女主身形，和國夫人命婦大家，而來為她說法，使其心愿得以成就。

若有眾生，保守童貞，不壞男根，我於那人之前，變相現為童男身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有處女，愛樂處女潔淨之身，不求濁男侵暴玷污，我在那人之前，變相現為童女身形，而來為她說法，使其心愿得以成就。

若有諸天，樂欲跳出天倫，我於彼等之前，變相現為天身之形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有諸龍，樂欲跳出龍倫，我於彼等之前，變相現為龍身之形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有藥叉，樂於度越本倫，我於彼等之前，變相現為藥叉身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有乾闥婆，樂欲脫離本倫，我於彼等之前，變相現為乾闥婆身，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有阿修羅，樂欲脫離本倫，我於彼等之前，變相現為阿修羅身，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有緊那羅，樂欲脫離本倫，我於彼等之前，變相現為緊那羅身，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若有摩呼羅伽，樂欲脫離本倫，我於彼等之前，變相現為摩呼羅伽身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若是一切眾生，樂人修人，我於那人之前，變相現為人身之形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

若諸非人，或是有形無形眾生，或是有想無想眾生，樂欲度越本倫，我於彼等之前，變相現為相應身形，而來為他說法，使其心愿得以成就。

以上這些，就名妙淨三十二應入國土身。如是各種身形變化，都是我以金剛三昧聞熏聞修，以無作無為妙有真空能力成就的。

世尊!我又以此聞熏聞修金剛三昧，無作無為妙有真空能力，與諸十方三世六道一切眾生，同一悲仰之故，而使一切眾生於我身心之中，普遍獲得十四種類無畏功能。

一者，由我不自觀聞所聞聲音，內視返觀，觀察幕後觀者，依此之故，而令那些十方苦惱眾生，觀其音聲，即能得到解脫。

二者，由我虛妄知見功能得以旋復，依此之故，而令一切眾生，設使落入大火之中，火不能燒。

三者，由我虛妄觀聽功能得以旋復，依此之故，而令一切眾生，即使身被大水所漂，水不能溺。

四者，由我斷滅妄想，心無殺害，依此之故，而令一切眾生，入於一切鬼國之時，鬼不能害。

五者，由我熏滅虛妄聞聽功能，旋復圓成本真聞性(，契入心精基元真空本覺，得入心體基元終極定態澄圓境界)，而使六根虛妄知見功能完全銷滅，返本復原，自性本原能力同於聲聽，如同聲聽一般傳播接收無滯無礙，依此之故，能令一切眾生，臨當被害之時，行兇刀具段段毀壞，使其兵器，猶如割水，又如吹光，性無搖動。

六者，由我反聞生聞源性，熏滅諸妄，圓成心精本妙光明，光明遍照十方法界，則諸幽暗性不能全，依此之故，能令眾生，如藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼，及毗舍遮、富單那等，雖然近在其旁，眼睛不能看見他們。

七者，由我音聲塵性圓滿銷滅，倒旋觀聽，返入本元聞性，脫離一切塵勞妄相，依此之故，能令一切眾生，禁系枷鎖所不能著。

八者，由我熏滅浮塵耳根音塵妄有能聞功能，圓成勝義耳根本原種子真聞能力，普遍生起大慈悲力，依此之故，能令眾生，經過危險路段，強賊不能打劫他們。

九者，由我熏亡浮塵耳根妄有聞聽功能，轉成勝義耳根基元種子真聞能力，超離一切幻有塵垢，色魔不能誘而劫我，依此之故，能令一切多淫眾生，遠離貪色慾望。

十者，由我旋滅浮塵六根虛妄知見功能，純音無塵，根境圓融，無有能對所對，依此之故，能令一切心懷忿恨眾生，遠離一切瞋怒仇怨。

十一者，由我銷滅妄想顛倒反映諸幻塵相，回歸自性本覺光明性空能力，法界身心之間，猶如琉璃一般通體透明，朗徹無礙，依此之故，能令一切善性被障昏鈍眾生，諸阿顛迦，永遠脫離愚痴迷暗。

十二者，由我銷融浮塵六根幻有形相，回復自性本元真聞能力，不動自身所在道場，即能涉入一切世間;不壞世界一纖一毫，即能遍行十方，供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子，依此之故，能令法界當中無子眾生，欲求男孩之人，誕生福德智慧之男。

十三者，由我六根圓通，明照無二，周遍含容十方世界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，一一受領無缺無失，依此之故，能令法界當中無子眾生，欲求女孩之人，誕生品貌端正，福德柔順，眾人愛敬，具有殊美氣質之女。

十四者，這個三千大千世界之內，在百億日月照耀下，現今住於世間諸法王子，有六十二恆河沙數之多，他們修行正法，垂範眾生，教化眾生，隨順眾生，所用善巧方便智慧各各不同。由我所得圓通本根，開發奧妙指向耳門，順著此門深入研究，入於一真無妄真心本覺之地，然後身心微妙含容三世十方，周滿遍布法界本際，依此之故，能令一切眾生持念我的名號，所得福德，與彼共持六十二恆河沙諸法王子名號，二人所得福德互相比較，正等正同無別無異。世尊!我一名號，與彼諸法王子眾多名號全同無異。由我修習耳根法門，得到真實圓通。這個就是我的十四種施無畏力量，福備天下苦難眾生。

世尊!我又依獲這個圓通法門，修證無上佛道之故，又能善獲四種不可思議無作無為清淨妙有性空能力。

一者，由我初獲妙妙心精真聞能力，本心精體真空基元，遺棄虛妄動變聞聽功能，見聞覺知之間不能相互分隔，成就純一無雜圓融無礙清淨無垢寶明圓覺，依此之故，故而我能顯現眾多奇妙容貌，能說無邊秘密神咒。其中，或現一首，三首，五首，七首，九首，十一首，如是乃至一百八首，千首，萬首，八萬四千爍迦羅首。二臂，四臂，六臂，八臂，十臂，十二臂，十四，十六，十八，二十，至二十四，如是乃至一百八臂，千臂，萬臂，八萬四千母陀羅臂。二目，三目，四目，九目，如是乃至一百八目，千目，萬臂，八萬四千清淨寶目。或慈，或威，或定，或慧。救護天下苦難眾生，得大自在神通能力。

二者，由我依聞思修，脫出六塵束縛，猶如聲音穿度牆壁，不能成為她的妨礙，依此之故，所以我能妙現一一形相，妙誦一一神咒。所有這些形相神咒，能以無畏妙力，施與一切眾生。是故十方微塵國土，全都稱名我是施無畏者。

三者，由我修習耳根本妙圓通法門，清淨本根自性能力，依此之故，於所游世界中，都令眾生捨身珍寶，而來求我哀憫他們。

四者，由我真正得於佛心，證得究竟不生不滅涅槃寂靜終極正果，依此之故，能用種種稀貴珍寶，供養十方如來，延及法界六道眾生，而使他們求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。

佛陀詢問圓通本因，我從耳門進發，內視返聽，觀照聞聽元性，以此圓照三昧，隨緣契入真心自在本地，依此入於流出六根功能的總源頭，獲得正真妙三摩提(，契入自性基元無生無滅終極定態境界)，成就無上菩提，這才是真正第一的!

世尊!彼佛如來，極力讚嘆我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界!」

這時，世尊於師子座，從其五體同時放出寶光，遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂，那些一切如來，亦於五體同時放射寶光，從微塵方向射來灌入佛頭頂，兼併灌入會中諸大菩薩和阿羅漢。遠近林木大小池沼，全部演出清妙法音;各種色彩光明交相羅織，如同寶絲所編大網。這些所有一切大眾，得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時，天上落下無量無數百寶蓮花，青色黃色紅色白色，互相間雜交錯，紛然雜陳，十方虛空成七寶色，這個娑婆世界之中，大地山河同時隱沒不現，唯見十方微塵國土，合成一界，其中梵唄歌詠之聲，自然演奏而出。

於是如來告訴文殊師利法王子：「現在，你來觀察這些二十五位無學之人，諸大菩薩和阿羅漢，各自已說最初成道方便法門，也都評言修習自述方法，都是真實圓通之法。他們各自修行方法，實無優劣之分，以及前後差別。我今欲令阿難開悟，請你最優評選一下，在此二十五門當中，誰者當是根本修證大法?兼我滅度之後，這個娑婆世界眾生，入於菩薩大乘，求證無上大道，其中究竟是哪一個方便法門，才最容易成就呢?」

文殊師利法王子奉受佛陀慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對答佛陀：

「覺海心性澄湛圓明，圓澄覺心元本明妙。

元明又照初念生所，生所既立照性遮亡。

因於迷妄而有虛空，復依虛空而立世界。

想澄動能化成國土，知覺和合乃是眾生。

虛空生於大覺心中，猶如海中一漚發起。

有漏微塵堅實國土，皆依虛空而所循生。

水泡若滅虛空本無，況復諸界三有生死。

回歸元性無有二路，修行方便乃有多門。

聖歸源性無不通達，順行逆行皆是方便。

但諸初心入真三昧，收效遲速不同一類。

色相雜想結成塵身，精細了知不能明徹;

如何能以不明徹根，於此獲得圓通本因?

音聲夾雜語言之相，但彼唯是名句義味;

一音一義非含一切，云何其獲圓通法門?

香味以鼻合成中知，若離於香則味元無;

不能恆有其所嗅覺，云何其獲圓通法門?

味性亦非本然而有，要以味時才能有覺;

其覺不能恆守一貫，云何其獲圓通法門?

觸以所觸才能明了，無有所在不明觸覺;

合離二者性非恆定，云何其獲圓通法門?

此之法兮稱為內塵，若憑於塵必有能所;

能所非是合一遍涉，云何其獲圓通法門?

眼之見性雖言洞然，但明其前不明其後;

四維空間虧缺一半，云何其獲圓通法門?

鼻息出入或言通達，現前無交則氣不續;

前後支離非相涉入，云何其獲圓通法門?

此舌之知非入無端，因於其味才生覺了;

若味亡去覺了無有，云何其獲圓通法門?

身與所觸四大同類，各自並非圓覺觀體;

無涯塵量不可冥會，云何其獲圓通法門?

知根雜合胡思亂想，於湛了性終無有見;

想念雜亂不可擺脫，云何其獲圓通法門?

識見雜於三緣和合，追問根本俱稱非相;

自我之體先為無定，云何其獲圓通法門?

心聞可洞十方空間，但只生於大因心力;

初心不能從此進入，云何其獲圓通法門?

鼻想本屬權變機官，只能令其攝心於住;

住成此心亦住所住，云何其獲圓通法門?

說法擺弄音聲文字，或可開悟先有成者;

但諸名句非為無漏，云何其獲圓通法門?

持戒犯戒只是束身，並非此身即無所束;

此舉元非遍施一切，云何其獲圓通法門?

神通本是宿因所起，如何關係法之分別;

念緣非是可離於物，云何其獲圓通法門?

若以地性來作觀察，堅實障礙非可通達;

有為之法非為聖性，云何其獲圓通法門?

若以水性來作觀察，想念並非真實心相;

如如並非真覺觀照，云何其獲圓通法門?

若以火性來作觀察，厭有並非真正離欲;

非是初心修行方便，云何其獲圓通法門?

若以風性來作觀察，動搖寂止非無對待;

有對則非無上正覺，云何其獲圓通法門?

若以空性來作觀察，昏鈍先非正覺性空;

昏鈍無覺異於菩提，云何其獲圓通法門?

若以識性來作觀察，觀識並非恆常停住;

存心乃是有為虛妄，云何其獲圓通法門?

諸行本是無常之法，念性元是有生有滅;

因果不同成今殊感，云何其獲圓通法門?

我於如今告於世尊，佛陀出於娑婆世界，

此方此處真正教體，清淨修法在於音聞，

若欲真取三摩缽提，實則要以聞根中入。

離諸苦海得到解脫，良矣哉觀世音菩薩，

於恆河數沙劫之中，契入微塵諸佛國土，

畢竟獲得大自在力，以諸無畏施於眾生。

妙音起源於觀世音，遍發梵音及海潮音，

拯救世間悉得安寧，於出世間獲常住心。

我於如今啟告如來，如觀音菩薩之所說，

比如有人入於靜居，若是十方俱時擊鼓，

十方各處一時皆聞，此則圓成真實本能。

目非可觀障外之物，口鼻之理亦復如是。

身體以合方有知覺，心念紛飛無有頭緒。

但是隔牆聽聞音響，不論遠近俱時可聞，

此是五根所不齊備，是則通達真實之根。

音聲性質時動時靜，故於聞中時為有無;

無聲只號無聞回響，非實聞後無有聞性。

聲無聞性既無有滅，聲起亦非因之而生;

生滅二相圓滿離已，是則回歸常真實性。

縱令處在夢想當中，不為不思即無聞性。

聞性覺觀超出思惟，身心二者皆不能及。

今於此之娑婆國土，依聲論義才得宣明。

眾生迷於本元聞性，循聲追逐故而流轉。

阿難縱然博聞強記，亦不免於墮落邪思;

豈非循聲之所淪陷，旋復聞流才獲無妄?

阿難你當仔細聽講，我今承佛威神之力，

為你宣說金剛寶王，如夢如幻不可思議，

諸佛之母真正三昧。你聞無邊微塵之佛，

一切秘密修行法門，若是欲漏不先斷除，

縱畜多聞亦成過誤。將你之聞持佛佛法，

何不自聞你之聞性?此聞並非自然而生，

因於聲相方有名字，旋你妄聞與聲脫離，

彼能脫者欲名為誰?一根既已返回心源，

六根同時皆成解脫。見聞如同眼中幻翳，

三界仿若空中虛花。聞性若復翳根滅除，

塵相銷亡覺心圓淨。淨至極處性光通達，

寂而常照包含虛空。卻來觀察世間諸相，

猶如夢中所見之事。縱摩登伽在你夢中，

誰能留住你之身形?比如世間巧魔幻師，

變幻魔術作諸男女，雖然諸根都在動搖，

但是要以一機相抽，息滅此機總歸寂然，

諸幻男女皆成無性。六根解結亦復如是，

元本依於一心精明，虛妄分成六和合相，

一處休復若得成就，六根功用皆不成立。

所有塵垢應念銷滅，得成心光圓明淨妙。

若有餘塵尚屬諸學，心光明極即為如來。

是故大眾及與阿難，旋你聞機倒行逆施，

反向觀聞生聞源性，回此源性成無上道，

圓通法門真實如是。此是無邊微塵諸佛，

同一條路涅槃之門。過去一切諸佛如來，

依於此門已得成就;現在一切諸大菩薩，

如今各入圓明心性;未來一切修學之人，

亦當依靠如是法門。我亦從中實證得果，

非唯觀世音菩薩是。誠如我佛世尊所問，

詢問於我諸方便法，以救末劫一切眾生。

我實告求出世間人，若想成就涅槃寂性，

觀世音法門為最上。自余都是諸方便法，

皆是依佛威神力量，即事暫舍塵勞法門，

非是長修根本之學，淺深相映同處說法。

頂禮光明如來藏心，真是無漏不可思議。

祈願如來加被未來，於此法門無諸疑惑。

此門方便容易成就，堪以教授傳法阿難，

及諸末劫沉淪眾生。唯以此之聞根修證，

圓通性能超過余者，佛真實心髓即如是。」

聽了此偈以後，於是阿難以及一切大眾，身心瞭然無惑，共同得到巨大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有一個人，因為去辦某一事情，出門遠遊在外，未得歸還，如今已經明了本家，所回歸的道路。這個普會大眾之中，天龍八部，有學二乘，及諸一切新近發心菩薩，其數凡有十恆河沙，全部識得本有真心，遠離一切塵垢幻影，獲得法眼明淨無睱。性比丘尼，聞說此偈之後，成阿羅漢。無量無數無邊眾生，全部發起無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

阿難整好衣服，於大眾中，合掌頂禮,心跡圓明，悲欣交集，意欲利益未來諸眾生故，稽首而對佛說：「大悲世尊!現今的我，已經明悟成佛正確法門，從這當中修行實證，已經獲得無有疑惑之心。我在平時，經常聞聽如來講說如是言語：『自未得度，先度人者，菩薩發心;自覺已圓，能覺他者，如來應世。』我自己雖然未得度脫，但是誓願度脫末劫一切眾生。世尊!所有這些末劫眾生，距離佛陀日漸遙遠，邪師說法如同恆河沙數。(在這種嚴峻不利情境下，)若願攝伏其心，入三摩地，請問如來，應當如何令其安立道場，遠離一切魔事，對於大菩提心永遠奮勇前進，絕不後退屈折呢?」

這時，世尊於大眾中，稱讚阿難：「善哉!善哉!正如你所問的，應當如何安立道場，救護末劫時代沉溺眾生。你現在仔細聽，我當為你講說。」阿難及諸大眾唯然應聲，恭敬奉教。

佛告阿難：「你常常聞我於毗奈耶中，宣說修行佛道三種決定義理，『所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧』，這就名叫三無漏學。

阿難!為何我把攝伏自心，取名為戒?

阿難!若是一切世界六道眾生，他們心中不起淫念，那就不會隨從自己所作業性之流，而去承受生死輪迴相續不休。你們修習三昧，本意是要超出痛苦塵勞世間，若是淫心不去加以斷除，也就不能跳出塵勞三界。縱然具有諸多智慧，禪定境界現於眼前，如果不能斷滅淫念，必然墮落魔道之中，上品之人墜入魔王之道，中品之人墜入魔民之道，下品之人墜入魔女之道。那些一切諸魔，亦有眾多徒子徒孫，各各自吹自擂，自己稱謂自己，說他本人已經證成無上大道。在我滅度以後，末法時代之中，多此魔民熾然繁殖旺盛猖獗世間，廣泛行為貪淫之事，冒充自己是善知識，而令諸多眾生，落於貪慾邪見之坑，喪失通達無上菩提正確道路。你若教導世人修三摩地，首先就要叫他斷除心中淫念，這就名為如來先佛世尊，第一決定不變清淨明確教誨。是故，阿難!若是不自斬斷淫心，而去修行禪定之人，猶如蒸煮沙石一樣，意欲使其變成飯食，縱然經過百千萬劫，還是只能把它名為熱沙而已。為什麼呢?因為這個不是飯食之本，原本就是用沙石煮成的緣故。你們若以心存淫念之身，去求諸佛無上妙果，縱然似乎得到什麼妙悟，都是淫慾邪念作為根基，從此根基之上，所獲得的一切結果，必然也是淫邪性質，如果真是這樣，必定永遠輪轉三塗之中，必然不能跳躍出來。既然如此，如來常樂我淨寂靜涅槃，又從何路修證而至呢?必定要使淫機身心並俱斷除，而且心中所存『我要斷除一切淫慾』這個意念，也要把它斷為一無所有，有且只有如此，對於無上菩提，這才可以希望得到。如我這種說法，名為佛說;不照如此說法，即是魔王所說。

阿難!又則若是一切世界六道眾生，他們心中不生殺念，那就不會隨從自己所作業性之流，而去承受生死輪迴相續不休。你們修習三昧，本意是要超出痛苦塵勞世間，要是殺心不去加以斷除，也就不能跳出塵勞三界。縱然具有諸多智慧，禪定境界現於眼前，如果不能斷滅殺念，必然墮落神道之中，上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。那些一切鬼神，亦有眾多徒子徒孫，各各自吹自擂，自己稱謂自己，說他本人已經證成無上大道。在我滅度以後，末法時代之中，多此鬼神熾然繁殖旺盛猖獗世間，妄自言說採取吃食眾生血肉，即得無上菩提之路。阿難!我令比丘食五淨肉，此五淨肉，都是我以神通能力變化產生，原本無有命根。你們婆羅門人所在地方，多生蒸濕之氣，加上沙石遍布，草菜不長不生。我用大悲神通能力，加持轉變一些物類，使其暫時具有生命活力，憑此大慈悲力，而把它們假名為肉，只是使你暫得其味而已。奈何如來滅度以後，那些吸食眾生血肉之人，言稱自己就是釋迦佛子。你們應當知道，這種食肉之人，縱然得到心開，似乎是三摩地，全都是大羅剎，業報終結之後，必然沉墮無邊生死苦海，根本不是佛陀真正弟子。象這樣的惡性之人，相殺相吞相食還未休止，如何能夠跳出三界?你教世人修三摩地，其次就要叫他斷除殺生惡劣行徑，這就名為如來先佛世尊，第二決定不變清淨明確教誨。是故，阿難!若是不自斬斷殺心，而去修行禪定之人，比如有一個人，自己使用手指塞住自己兩個耳孔，不斷高聲大叫，還求別人不能聽到他在高叫不休，而這就叫欲隱彌露。所有清淨守戒比丘，以及一切菩薩，行走歧路之間，尚不忍心踐踏活生小草，何況用手拔除它們。為何具有如是之人，口裡不斷宣稱我是大悲之心，然而在行動上，還去抓取眾生血肉充其食糧呢?若是一切比丘，不穿東方絲棉絹帛所製衣服，以及此地所產皮鞋皮衣，還有不吃他們所生產的乳酪醍醐，象這樣的比丘，於諸世間真正解脫，酬還結清宿世所造業債，不再游生三界之中。為什麼呢?因為若是穿服眾生整個身體，及其身體某一部份所成製品，都是他們身體之緣。如同人們吃食土地之中，所生長的百穀一樣，於收穫時，同時足底不能離開那片谷地。如若不然，必定致使自身自心，與一切受害眾生之間結下不解之冤。若是對於一切眾生整個身體，以及身體某一部份，不但不去穿踏他們，而且不去吃食他們，真正這樣做到的人，我說這個人，是真正解脫者。如我這種說法，名為佛說;不照如此說法，即是魔王所說。

阿難!又則若是一切世界六道眾生，他們心中不起偷念，那就不會隨從自己所作業性之流，而去承受生死輪迴相續不休。你們修習三昧，本意是要超出痛苦塵勞世間，要是偷心不去加以斷除，也就不能跳出塵勞三界。縱然具有諸多智慧，禪定境界現於眼前，如果不能斷滅偷念，必然墮落邪道之中，上品之人墜入精靈之道，中品之人墜入妖魅之道，下品之人墜入邪人之道，而被一切邪魅之所侵著。那些群集邪魅，亦有眾多徒子徒孫，各各自吹自擂，說他本人已經證成無上大道。在我滅度以後，末法時代之中，多此妖邪熾然繁殖旺盛猖獗世間，他們潛匿奸欺，自稱自己是善知識，各各吹噓自己已經獲得人上人法，炫惑迷弄諸多無有真識眾生。採用連恐帶嚇卑劣手段，而令眾生失卻正常心態。那些妖魅所經過的處所，總讓別人家庭財物耗散。平時我教比丘，循著地方次序乞求食物，令其舍除貪心，修成菩提無上大道。制定嚴格戒律，敕令一切比丘及其他修行人，不自煮熟食物吞吃獨食，『寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返』!為何那些盜賊之人，假借穿我外表衣服，借之相助販賣如來，自造種種惡業，嘴上都在言說佛法，但是自已所作所為，卻非出家具戒比丘正當行事。為小乘道，由此疑誤無量眾生，如是之人，終將墮入無間地獄。若我滅度以後，其中真有這種比丘，發起大菩提心，決定修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指節，及於身上點一柱香，我說這個深願發心之人，無始以來所集宿世業債，一時之間酬答完畢，長久作別世間，永遠脫離一切諸漏。雖然他還未能即時明悟無上正覺之路，但是此人對於佛法，已決定心，不會更改，不會退縮。若不作此捨身供佛細微之因，縱然證成無為之道，必定還來投生人間，酬還他的宿世業債，如同我遭受的馬麥之報正等無異。你們教授世人修三摩地，其後還要叫他斷除偷盜之心，這就名為如來先佛世尊，第三決定不變清淨明確教誨。是故，阿難!若是不自斬斷偷心，而去修行禪定之人，比如有一個人，用水去灌漏洞器物，欲求把它裝滿，縱然經歷塵沙劫數，終究不能盛足平復。若是一切比丘，除去自己必要衣缽之外，不蓄分寸私人財物，乞食所吃剩餘部分，施於其他飢餓眾生。於大集會，不分尊卑貴賤，合掌禮敬一切眾生。若是有人無理打我罵我，視作同於稱我贊我一般。必須自使身心二者，一起捐獻捨棄出去。自己身血骨肉，施與其他眾生共同享用，亦要不憐不惜。不將如來不了義說，迴轉視為自己究竟真實見解，把他教給初學之人，使其遭受錯誤教導。佛印依上所做之人，得真三昧。如我這種說法，名為佛說;不照如此說法，即是魔王所說。

阿難!如是世界六道眾生，雖則身心無殺無盜無淫，三種戒行已經圓滿成就，若是犯大妄語，即於所修的三摩提，不能得到清淨，會演變成愛見邪魔，失如來種。他們還未悟得無上佛理，但是妄說自己已經悟得;雖然還未證得無上菩提，但是妄說自己已經證得。或者貪求世間尊勝第一，對前人說：『我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前諸位菩薩。』以此希求別人禮懺恭敬，貪圖其人供養自己。這是一個顛迦，銷滅佛種，猶如人們用刀砍斷的多羅木一樣，佛記如是邪人，永遠殞滅善根，無能再得正知真見，沉入三苦海中，不會成就三昧正覺。在我滅度之後，敕令一切菩薩和阿羅漢，應現身形生於彼諸末法當中，化作種種不同形相，救度一切生死輪轉眾生。有的變作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至有的變為淫女、寡婦、奸偷、屠販，與其一同作事，稱讚佛乘，而令他們身心入三摩地。即便如此，始終不會自己言說我真菩薩、真阿羅漢，洩露佛陀密因，輕言未學之人。唯除命終，暗中留下遺言給他。為何這些邪人，張開嘴巴胡說八道，惑亂眾生，成為大發妄語這種貨色?你們教授世人修三摩地，最後還要斷除諸大妄語，這就名為如來先佛世尊，第四決定不變清淨明確教誨。是故，阿難!若是不自革斷諸大妄語，這樣的人，如同把人糞雕刻成旃檀形狀，欲求從它當中散發香氣出來，是永遠實現不了的。平時我教比丘，直心道場，於四威儀，一切言行舉止當中，尚且嚴格要求他們，一切無有虛假。為何具有如是之人，妄自宣稱自己已經得到人上人法?比如一個窮人，狂妄號稱自己乃是一國帝王，終將玩火自焚，自取誅滅。何況還是法王無上聖號，如何還敢狂妄竊取呢?如是發心因地不真不實，結果必然招致迂迴曲折。如果心存此等想法，而求諸佛無上菩提，如同一個用嘴噬咬自己肚臍之人，寄望誰人取得成就?若是一切修行比丘，心如直弦，一切真實，入三摩提，永遠無有魔事相擾，我印如是之人，決定成就菩薩無上知覺。如我這種說法，名為佛說;不照如此說法，即是魔王所說。

阿難!你問攝伏自心問題，我今現在，先已講說入三摩地修學法門，一切眾生，若要求得菩薩大道，一定要首先堅持實行這四種戒律儀規，皎如冰霜,自不能生一切枝葉,『心三口四，生必無因』。阿難!如是四種守戒事情，若不遺棄忘失他們，那麼於自心中，尚且不去主動攀緣色香味觸等等，其他一切魔事，又如何會發生起來?如果具有如是眾生，若有宿習不能滅除，你就要教導這個人，讓他一心一意誦持我的佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。這個神咒，是如來無見頂相無為心佛，自從極頂所發光輝，坐於寶蓮花上所宣說的心咒。就如宿世以來，你和摩登伽女之間，由於歷劫相互纏縛因緣關係，彼此恩愛業力習氣，非是一生及與一劫，即便如此，我一宣揚這個神咒，即令摩登伽女愛心永脫，成阿羅漢。彼摩登伽，尚且是一淫女，本來無心修行佛法，由於此咒神力暗中資助，使她迅速證得無學果位。你們這等在會聲聞，求最上乘，決定能夠證成佛道，比如有一個人，用手抓起一把塵土，把它灑向大風，使其順風飛揚，還有什麼困難艱險之處?若有末世眾生，意欲坐於道場修證佛道，首先持守比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門，作為他的導師。若是他們不能得遇真正清淨僧人，那麼，你修持的戒律儀規，必然不能有所成就。清淨戒行成就以後，穿著嶄新乾淨衣服，燃香閒居，念誦這個心佛所說的神咒一百零八遍，然後正式結界，建立道場。一心祈求十方現住國土無上如來，放射大悲光明來灌他的頭頂。阿難!如是末世之中，清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心裡滅除一切貪愛淫念，嚴守清淨戒律，於道場中，發起菩薩大願，出入道場先要洗澡沐浴，連續六時行於道場。如是不睡不寐，經過三七二十一日，我自會來顯現身形，到達其人前面，為之摩頂，安慰他的心靈，令其得到開悟。」

阿難對佛說：「世尊!我蒙如來無上慈悲教誨，心裡已經開悟真理，自知修證佛法，能夠成就無學之道。但是，若是末法時代一切眾生，修行佛道，建立道場，應當如何結界，才能合佛世尊清淨規則?」

佛告阿難：「若是末世修學之人，願意建立道場，應當先取雪山之中，吃食肥膩香草，如是大力白牛所出糞便。這種白牛，平時唯飲雪山融化清水，他的糞便極其微細，可以取其糞便，和合旃檀，合成稀泥情狀，敷於道場所在之地。如果不是雪山所養之牛，他的糞便污濁臭穢，不堪塗於地面。另外於平原上，鏟去地面表皮，達到五尺以下，從中取出黃土，和上旃檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松和雞舌香，把這十種物質，用細羅篩出細粉來，和合黃土，成為稀泥情狀，以之塗於場地之上，方圓一丈六尺，使之成為一個八角形壇。並於壇心，放置一朵金銀銅木所製造的蓮花。蓮花之中安一缽盂，缽盂之中先要盛裝八月露水，水中隨意安置所有花葉。再取八個圓形鏡子，安於各自方位，圍繞花缽，圓鏡之處建立十六蓮花。又取十六香爐，依次間隔蓮花鋪擺設定莊嚴。香爐之中純燒沉水檀香，無令見火，不要讓火外露。又取白牛鮮乳，倒入十六器物之內。把乳熬成煎餅，另外加上一切沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，各自放入十六供器裡面，圍繞於蓮花外，用以供奉諸佛及大菩薩。每當供食之時，如果是在半夜，取來半升蜂蜜，加上酥油調合三次。在壇前面，另外安立一個細小火爐，並用兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，令其猛烈燃燒，再投這些酥蜜於炎爐內，充分燃燒令其煙氣飛盡，把他供給諸佛菩薩享用。又在四方之外，周遍懸掛幡花。又於壇室當中，四方牆壁之上，敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於中午太陽正照之時，張盧舍那，釋迦，彌勒，阿閦，彌陀，以及一切大變化狀觀音形像。並在左右兩邊，安放金剛藏菩薩像。又把帝釋，梵王，烏芻瑟摩，和藍地迦，諸軍茶利，與毗俱胝、四天王等，以及頻那、夜迦，張於大門側邊，左右安置。又取八面鏡子，向下覆蓋懸於虛空，與壇場中，先前所安之鏡方面互相對照，使其形影重重交相涉入。就於開初七天當中，至心誠意頂禮十方如來，諸大菩薩，及阿羅漢名號，一連六時恆不間斷，圍繞壇場念誦神咒，至心行道，一時常行一百八遍。又於第二七天當中，一向專心發菩薩願，心無間斷。對此作法，我在毗奈耶中，先有願教。又於第三七天當中，晝夜十二時辰，一向憶持佛頂般怛羅咒。到第七天，十方如來一時出現，便在鏡光交聚之處，承佛摩頂。這樣行於道場，修三摩地，能令如是末世修學之人，身心明淨，猶如透明琉璃一般。阿難!若是這個比丘，作為本受戒師之人，及同會中十比丘等，其中若有一個不清淨者，如是道場多不成就。從三七二十一日後，各自端坐安居，經一百日，具有利根的人，能夠不起於座，證得須陀洹果。縱然他的身心，目前聖果未能成就，但是自己決定知道，深知自己一定能夠證成佛道，是一絲一毫不錯不謬的。你問如何建立道場，應當如是去做。」

阿難頂禮佛足，而對佛說：「自我出家以來，恃仗佛陀驕慣憐愛，只因追求多聞之故，未能證得無為道果，而遭那個梵天邪術把我咒倒，為其所拘所禁，心裡雖然明白了知，但是力不從心，不能自由作主。後來仰賴文殊宣說神咒力量，這才令我解脫拘禁。雖然已經蒙受如來佛頂神咒，冥冥之中獲得他的神力，尚且未能親自聞受。唯願如來大發慈悲，重為我們宣說一遍，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音之後，身心意念得到解脫。」正在此時，會中一切大眾，普皆向佛作禮，佇聞如來秘密章句。

這時，世尊從肉髻中，涌放射出百寶光明，光明之中又涌放出千葉寶蓮，有一化身如來，坐在寶蓮花中，頭頂放出十道百寶光明，所發一一光明全部普遍示現，十恆河沙金剛密跡，各自擎山持杵，遍布虛空世界。大眾仰目觀望，又畏又愛，又摟又抱，祈求佛陀哀切保佑，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒：「(略)。」

宣咒完畢，佛又告言：「阿難!這個佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因於這個咒心，得成無上正遍知覺。十方如來執持這個咒心，降伏諸魔，制住一切外道。十方如來乘著這個咒心，坐於寶蓮花中，應微塵國。十方如來含容這個咒心，於微塵國，轉動巨大法輪。十方如來持執這個咒心，能於十方世界，摩頂授記眾生;若是自己果位未得成就，亦於十方蒙佛授記。十方如來依靠這個咒心，能於十方世界，拔除濟度眾生諸多痛苦，所謂地獄之苦，餓鬼之苦，畜生之苦，盲目之苦，聾耳之若，喉啞之苦，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，五陰熾盛之苦，一切大小飛災橫禍，同時得到解脫;以及賊難，兵難，王難，獄難，風難火難水難，還有饑渴貧窮，應念之間煙消雲散。十方如來隨著這個咒心，能於十方事奉諸善知識，四威儀中供養如意，恆沙如來會中推為大法王子。十方如來行為這個咒心，能於十方世界，攝受親因，而令一切小乘之人，聞聽秘密法藏之後，不生驚怖不生畏懼。十方如來憶誦這個咒心，成就無上正等正覺，坐於菩提樹下，入大涅槃。十方如來傳授這個咒心，於自己滅度後，付託諸佛法事，究竟住持正法，嚴淨佛制戒律，都能獲得清淨。若我全部講說這個佛頂光聚般怛羅功德，即使從早至晚，聲音相連而不中斷，字句中間亦不重複疊現，經歷恆沙劫數，終究不能談完道盡。亦說這個神咒，名如來頂。你們這等有學之人，未盡妄想輪迴，即使發心至誠，求取阿羅漢果，若是不去善自誦持這個神咒，貿然而坐道場之中，欲令自己身心遠離一切魔事，那是根本不可能的。

阿難!若是一切世界當中，隨便哪個國土之內所有眾生，隨便採用本國所出生的樺皮，貝葉，紙素，白布，書寫這個神咒，把她貯裝香袋之中，若是此人心思昏昧，未能誦憶，或者把她帶在身上，或者書於房宅當中，當知此人，盡其有生之年，一切諸毒所不能害。

阿難!我今現在，已經為你再次宣說這個神咒，拯救佑護世間一切眾生，使之獲得大無畏力，成就他們證得出世間的大智大慧。若我滅度之後，末世眾生當中，真有能夠自己誦持，若教他人誦持，應當知道，如是誦持此咒眾生，火不能燒，水不能溺，一切大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神，精祗魔魅，他們所發出的所有惡咒，全部不能加害附著於他。如是誦持此咒眾生，心得正受，一切咒詛，厭蠱毒藥，金毒銀毒，草木蟲蛇，萬物毒氣，進入此人口中，都要轉變成為甘露滋味;一切惡星並同一切鬼神，心似砒霜一般惡毒之人，對於如是眾生，不能起惡傷害於他;頻那、夜迦，一切兇惡鬼王並其眷屬，都會領佛深重恩典，恆常加以守護保衛。

阿難!當知這個佛頂神咒，恆常具有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一都有諸金剛眾而為眷屬，晝夜不停跟隨侍衛著她。設若具有如是眾生，於散亂心，不是處在三摩地中，若是心中思憶口裡誦持此咒，這些金剛藏王菩薩，恆常隨從保護那些諸善男子。何況決定不移發菩提心之人，這些所有一切金剛藏王菩薩，精心陰速發彼神識，使他應時心能記憶，周遍了知八萬四千恆河沙劫一切事情，得無疑惑，從第一劫開始，乃至後續生命，生生世世不生藥叉，羅剎，和富單那，迦吒富單那，鳩槃茶，毗舍遮等，並諸餓鬼，有形無形，有想無想，如是濁惡之處。對此神咒，此善男子若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，或用其他一切物色供養，如是行為之人，劫劫不投生於貧窮下賤、不可愉樂之處。如是作為一切眾生，縱然自身不作福業，十方如來所有功德，全部給予此人。正由於此，能夠於恆河沙數阿僧祗不可說不可說劫中，常與諸佛同生一個地方;能夠得到無量功德，猶如惡叉之果聚在一起，能夠與諸佛同處熏修，永遠無分無散。『是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒』。

阿難!此善男子，持此咒時，設若他們於未受戒之時，犯越禁戒條例，持咒之後，眾多破戒應罰之罪，無問輕重，一時之間完全消滅。縱使曾經飲酒，吞食五辛，以及其他種種不淨行為，持咒之後，一切諸佛菩薩，金剛，天仙，鬼神，也不以之為過。設若穿著不淨破舊衣服，一行一住，全部等同清淨一般。縱然不作法壇，不入道場，亦不行道，一心誦持此咒，還是等同入壇行道，功德無有任何差異啊!若是已經造作五逆無間重罰，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦憶此咒之後，如是深重業罪，猶如猛風驟起，吹散灰沙塵堆，全部滅除淨盡，更無一毫一發。

阿難!若有眾生，自從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來，還沒有來得及懺悔，若是能夠讀誦書寫此咒，身上佩帶執持，或安住處，以及莊宅園館，如是積累業障，猶如沸湯消融冰雪，不久以後，都能悟入無生法忍。

其次，阿難!若有女人，還未生男育女，欲求受孕，若是能夠至心誠意憶念此咒，或者能在身上帶此悉怛多般怛羅神咒，便能生產福德智慧男女。以及其他求長命者即得長命，欲求果報速得圓滿之人速得圓滿。還有身命色力，也是這樣。命終之後，能夠隨心所願往生十方國土，必定不生邊遠下賤地方，何況其他雜形生命。

阿難!若是一切國土州縣村莊，饑荒疫癘，或者又遭刀兵賊難，鬥爭不止，兼及其餘一切厄難之地，寫此神咒，安於城樓四方大門，並諸支提，或者脫闍上面，令其國土所有眾生，奉迎此咒，禮拜恭敬，一心供養，使令其國人民，各各身上佩帶，或者各各安於所居宅地，如是能令一切災厄全部消滅。

阿難!在在處處國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐富，人民安居樂業。這個神咒，又能鎮壓一切惡星，降伏任何地方變異魔怪。這個神咒，能破一切災障，使之不能興起;能解一切眾生飛來橫禍，使之不會半路夭折;能使一切手銬枷鎖，不能拘著眾生身體;能令一切眾生晝夜安眠，恆常不做惡夢。

阿難!這個娑婆世界，具有八萬四千災變惡星，他們都以二十八大惡星作為上首領導頭目，又有八大惡星，作為他們主帥，經常變作各種形相，出現世間之時，能夠造成眾生種種災異現象。具有此咒地方，一切災異全部消滅。於十二由旬內，成為結界聯保之地，諸惡災祥永遠不能侵入。是故如來宣示此咒，於未來世，保護初學諸修行者，入三摩提，身心泰然，得大安穩，更無一切諸魔鬼神，以及無始以來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。你和在會大眾當中，一切有學之人，以及未來世間一切修行之人，依照我的教法建立壇場，如法持守戒律。所受齋主，需要逢找清淨僧人，於此咒心，不生懷疑不生後悔，此善男子憑藉這個父母所生身體，不得心通，十方如來便是說的妄語。」

佛說完此話以後，會中無量百千金剛，一時都在佛前，合掌頂禮而對佛說：「正如佛所說的，我當誠心誠意，保護如是修習菩提之人。」

這時，梵王和天帝釋，以及四大天王，也在佛前，同時頂禮而對佛說：「若是真有如是修學善人，我當盡心盡力至誠保護，令其一生所作所為，都能如願以償。」

又有無量藥叉大將，諸羅剎王，富單那王，鳩槃茶王，毗舍遮王，頻那，夜迦，諸大鬼王，以及一切鬼帥，亦在佛前，合掌頂禮而對佛說：「我們亦發大誓，誓願護持如是善人，令其菩提覺心快速證得圓滿。」

又有無量日月天子，風師雨師，雲師雷師，和電伯等，年歲巡官，諸星眷屬，也於會中，頂禮佛足而對佛說：「我們亦當保護這種修行善人，安立道場，得無所畏。」

又有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祗，和風神王，無色界天，於如來前，同時稽首而對佛說：「我們亦當保護如是修行善人，使之得成無上菩提，永遠無有魔事煩擾。」

這時，八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，即從座上站起，頂禮佛足而對佛說：「世尊!象我們這輩人，憑藉自身所修功業，很久以前，雖然已經得成無上菩提，但是不取涅槃，恆常隨從此咒，救護末世修三摩提正修行者。世尊!如是修煉自心，而求正定之人，若是就在道場之中，以及其餘經行，乃至散心遊戲村莊，我們所屬全部徒眾，恆常責當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，想來藉此方便乘虛而入，終究不能得逞。一切小鬼小神，遠離這個善人至於十由旬處，除開那些發心樂修禪者。世尊!如是惡魔，或者惡魔眷屬，若欲跑來侵襲煩擾這個善人，我用寶杵砸碎他的腦袋，猶如微塵一般，恆常護念此人，令其所作所為一切稱心如願。」

阿難即從座起，頂禮佛足而對佛說：「我們這一輩人，愚鈍痴頑，只是愛好作為多聞功夫，對於一切諸漏之心，還是未求出離，雖然蒙受佛陀慈悲教誨，已經得到正確熏修方法，如今人人身心快然舒暢，獲得巨大富饒利益。世尊!如是修證佛三摩地，未到涅槃之前，什麼叫做乾慧之地?什麼叫做四十四心?在整個實證過程中，需要經過哪些具體步驟具體程式，才能達到最終修行目的?修習達到什麼水平什麼程度，才能稱為入地菩薩?什麼叫做等覺菩薩?」說此話後，五體投地，與諸大眾萬眾一心，目不轉睛瞻仰如來，佇立等待佛陀慈音宣示。

這時，世尊稱讚阿難說：「善哉!善哉!你們乃能普為天下大眾，及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，自從凡夫開始起步，最終達大涅槃，懸示無上正修行路。你現在仔細聽，我當為你講說。」阿難大眾全部合掌，排除內心雜念，默然接受教導。

佛說：「阿難當知!妙覺心性圓淨光明，離開一切名相，本來無有世界眾生。因於妄想所以具有生相，因於具有生相所以具有滅相，生滅二相名為妄想，滅此妄想即名心性真覺。這就稱為如來無上菩提及大涅槃，二種轉依名號。

阿難!你今現在，若欲修行真三摩地，直接到達如來大涅槃者，首先應當認識這個眾生世界，二種顛倒根因。直至顛倒不再生起，這個就是如來真三摩地。

阿難!什麼叫做眾生顛倒呢?阿難!由此自性圓明真心，性自明圓之故，因於『為明於覺』內心自相迷惑自相矛盾激發作用，於是發生虛妄能見之性，就從這個依於真覺種子本有之性，所發起的虛妄能見之性當中，而見妄法產生之相。於是從畢竟真空的無相之中，產生形成畢竟幻有的有相之態。但是這個主觀能見之有，和客觀所見之有，一一對應起來，非是能依靠者，和所依靠者，一一對應起來，他們主觀能住之相，和客觀所住之相，是全無根本實在自體的。本著這個無依無靠的無住之相，建立世界及諸眾生一切名相。迷於本心天真圓明覺性，這就產生了虛妄的識性，這個虛妄識性無有實在自體，並非具有所依靠者，你的心中，將欲回復真如，即此『欲真』之識念，已非真心真如之性。依此非真之識心，而求返複本原真如，宛轉成就非非之相。非生之中求生，非住之中求住，非心之中求真心，非法之中求真法，展轉發生，生生不息業力動能發明出來。自相薰染形成別業，共相薰染形成同業。同業眾生相互交感，因而具有感應事業，彼此纏縛相滅相生。由於這個原因，故而具有眾生顛倒。

阿難!什麼叫做世界顛倒呢?這個能有所有，分段法相虛妄生起，由於這個原因，這個界就建立起來。非有能依靠者和所依靠者，無有能住留者和所住留者，遷流不斷而不停住，由於這個原因，這個世就建立起來。『三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法』。由此六種狂亂妄想，妄想不斷生滅，生成業有動性之故，致使十二區分根塵之間，由此如同車輪旋轉起來。是故世間眼耳鼻舌身意六根，和聲色香觸味法六塵之間，窮極於十二般法相變化，從始至終，終而復始，成為一個旋復性的運動，不斷周轉循環。『乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生，胎生，濕生，化生，有色，無色，有想，無想，若非有色，若非無色，若非有想，若非無想。』

(這裡的道理非常重要，現在結合現代意義，結合佛之所述，加以個人體會理解，再加以擴展式意譯。不作佛意，僅為參考。

佛說：「阿難當知!在自性基態恆定本覺『絕對是無』的真空能力圓明普照當中，本自離棄一切相對諸法名稱現相，本來無有世界眾生。阿難!因於妄想所以有生，因於有生所以有滅，生而即滅、滅已復生，名為妄想顛倒反映之相，滅掉一切妄想顛倒反映之相，即名證得真心法界一真實相，這就稱為如來無上菩提和大涅槃，二種轉依名號。阿難!如今你修真三摩地，想要直達如來心體不生不滅基態恆定境界大涅槃，應當首先認識清楚，這個眾生世界所具有的兩種基本顛倒根因，一旦顛倒不再生起，也就能夠得入如來真三摩地，契入自性真如心體不生不滅涅槃寂靜終極定態境界。

阿難!什麼叫做眾生主觀心識現象，妄想生死顛倒呢?阿難!由於自性圓明真心，先天本性明圓之故，因於『為明於覺』內心自相迷惑自相矛盾激發作用，無法自持，有為自破<無法自己清淨總持平等一相，有為性的自己破壞元明總持平等一相>，忽然一念妄動，產生後天幻有覺明，發生狂躁妄覺業識和妄動業力，建立起第一念爆發識和第一次爆發能，同時形成妄想自性識態和緣起自性能態如是一體兩面。於是從自性基態恆定本覺真空能力本原體性中，產生虛妄能知能見功能。由是道生一，一生二，二生三，三生萬有，在一法不存的『畢竟無』絕對一心本原境界中，建成主客相對『畢竟有』的幻覺差別萬有法相。然而，這個能對主觀心相之有，及其所對客觀物相之有，並不是什麼實在能依者和所依者，他們只是住在妄想自性業識習氣連續流注，所顛倒反映的一切假有對象當中，根本無有固定不變而且獨立自在實體性質。如是種子和現行常時互熏的習氣，由妄想自性的業識所產生和形成，由緣起自性的業力所維持和推動，是這二者的合成統一之相。正是這樣，在妄想意念不斷被生成和不斷被推動的情況下，基於這個無所住的主觀妄想意念，在顛倒的妄想自性識態所反映的境界之中，建立物質世界和眾生身心等等諸法相對差別幻有名相。<這個意義，也就是說，自從先天平靜自性心體，轉變成為後天妄動的自性心體以後，這個後天自性心體，她與不斷動變的物質和合在一起，隨物旋轉，形成心物糾纏在一起的粘合妄動自性心體，這就是所謂的塵勞運動。所以在他當中，諸行是無常的，諸法是無我的。從而在這個心物粘合妄動自性心體的妄想念識當中，所反映的能住和所住之相，都是畸形變態病象，都是了無根本實體和了無固定基礎的空中幻花，它們剎那生起，倏而即滅。然而一切妄想堅固執著眾生，本著這個無所住的妄想自性業識習氣，它的連續流注動態映像作用，建立物質及諸眾生所有一切相對幻有法相。>因為眾生剛一開始，迷失自性心體先天真實圓明覺性，便產生了後天妄想。但是，這些妄想並無實在自體，並非有所依託，並非能夠把他作為依賴靠山。因為第一妄想念頭發動以後，如果要想返回先天真實覺性，一旦有了這個有所求的有為造作思想，便已不再是先天的真實寂然無為覺性了，假如套用這個並非真實想法，來求返本還原之道，顯然又成錯誤觀念。如此一來，依靠妄想所知，在無生本原中求生;依靠妄想所見，在無住現相中求住;根據有為妄心，而求無為真心;根據有為妄法，而求無為真法。正是這樣欲罷不能，妄想自性識態念念生滅，輾轉發生連續性的心理欲望，形成貪生成癮意志疾病，不斷承受外界物質能量變幻現象薰染，一方面產生和積累妄想自性的業識種子，另一方面合成緣起自性的慣性求生業力動能作用。於是依靠這個緣起自性業力動能作用，在妄想自性業識習氣的指揮調控之下，吸納粘結微細物質色塵，形成原始生命。於是遵循因果報應同業交感規律，具有相同業性的眾生之間，互相產生交感聯繫，互相纏縛感應，彼此相滅相生。由於這個妄想自性識態中的業識習氣，連續流注鼓惑煩擾原因，便有眾生主觀心識現象，妄想生死顛倒事實。<這個意義，也就是說，由於平靜的先天自性心體，迷惑自己本有真實正照圓明能力，就產生了虛浮狂亂妄想自性識態顛倒反映功能，就形成了妄動的後天自性心體。這個妄動的後天自性心體所具有的妄想心識性質，根本無有實在自體，非能把他當作實有所依靠山。你的心中一旦發動慾念，將欲回復真如自性正照圓明能力，就同時產生了有為受迫性的心物雜交粘合業力動能，所以你的『欲真之想』,已經非是與真心自性相應的自然無為真如本覺能力了，已經非是與自性真心一致的天真本然真如光明能力了。於是在眾生妄想自性業識習氣，猶如流水般的連續運行過程中，以假求真，非真求復，宛然形成假上加假、錯上加錯、非上加非之相，非生非住，非心非法，如是循環往復，輾轉發生，生力發明。隨著這種妄想心念不斷輪迴周轉，一方面產生形成了新的業識種子，另一方面使自性心體的心物混雜粘合業力動能，猶如車輪旋轉一般，不斷循環往復，最終合成了一股裹纏粘結膠合物質能量的業性運動勢力，發明利用死性物質作為加工原料，自己製造自己生命體的業力動能。於是在妄想自性業識習氣的指揮調控下，在緣起自性業力動能的推動作用下，形成生命形體。有情眾生產生了生命形體後，在不斷承受異己對象的薰染影響過程之中，有些眾生形成了相同的業有性質，於是同業眾生之間交相感應，因而具有交感事業相滅相生。由於這個妄想自性識態中的業識習氣，連續流注鼓惑迷亂原因，便有眾生主觀心識現象，妄想生死顛倒事實。

阿難!什麼叫做客觀世界物化現象，根塵互變顛倒呢?對於眾生主觀身相之有，及其所對客觀形相之有，在妄想變識功能中，設立參照之處，由此及彼，分成不同方向空間，以此形成四方界限。建立時間範疇，並不是依據什麼實在能依者和所依者，勢所必然發生這個結果，他也是妄想創造出來的虛妄名相而已。在無住時間長流中，截取其中一個位置，作為參考停住之相，不同時位遷流不住，因此形成三世觀念。三世四方和合相涉，在世界大一統範圍之內，所有心性精元和物性質元之間，互相聯繫運動，互相交織網路，變化眾生成十二類<整個世界，猶如一個巨大洪爐，各種變化於中發生。>。是故世界一切眾生，因迷於動妄想有聲，因迷於聲妄想有色，因迷於色妄想有香，因迷於香妄想有觸，因迷於觸妄想有味，因迷於味妄想知法。正是由於這個迷因，依次產生動靜、明暗、通塞、合離、恬變、生滅，這十二種區分妄想變識有為現象。如是迷亂妄想攀緣有為性的作功結果，導致在緣起自性能態中，形成業力動能，及其推動作用，促使根塵之間互相聯繫起來，產生身體內部各種變化，產生身內身外遷轉交流，使得十二區分妄想變識有為現象，猶如車輪一樣旋轉不停。是故世間一切眾生，在緣起自性能態中的業力動能攪拌作用下，而使六根六塵之間，存在反反覆覆顛來倒去，各種各樣交替轉變現象。但是無論怎樣變化，都由根塵六對能所之間發生相互轉變，從始至終，終復為始。充其量的反覆變動，都窮極於十二區分妄想變識範圍，並且通過這些妄想變識反映現象體現出來，形成一個輪圈般的周轉旋復作用。由於這個緣起自性能態中的業力動能，不斷攪拌旋轉原因，便有客觀世界物化現象，根塵互變顛倒事實。<根者，分為勝義根和浮塵根，有時譯文中，沒有示明究竟是指何種根之義，但自己心裡要明白。>

乘著客觀世界根塵顛倒，以及眾生主觀心識顛倒，這兩種幻有的因緣，互相和合動變發展，因此世界上有卵生，胎生，濕生，化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想，這十二類眾生。)

(解說：在佛法中，佛之說法，多說心體識相之變，少有心體能態變化之明說。蓋識變為引起者，能變為被引起者。一有識變，則引起能變;若識不變，則能亦不變。在此創造妄想自性識態，和緣起自性能態，這兩個新概念。妄想自性識態者，猶如波動大海映現物象之功能。緣起自性能態者，猶如大海波動之體性。先天真知自性覺態，顛倒而生後天妄想自性識態;先天真空自性性態，顛倒而生後天緣起自性能態。在先天意義上，雖分別為真知自性覺態和真空自性性態，而此二，究為一體之真如自性，是一體自性之二面也。在後天意義上，雖分別為妄想自性識態和緣起自性能態，而此二，究為一體之妄動自性，亦是一體之二面也。又者，所謂分別先天及後天者，亦是言於一體之自性也。是故，不論是橫說之二面，還是豎說之二面，實為一體自性之二面。是故，佛法之理，甚不易說明，《大乘起信論》中，若不比之於平靜大海，與波動大海之關係，不一不異，佛法甚難講明。

另外，佛法古言業性種子，是為生命真正之基因。且佛法中所言種子，有先天根本種子和後天業性種子之分別。古之於今，語義有別，造成許多難解之處。若不古今圓融，恐真正之面目，不能識別矣。)

『阿難!由因世界虛妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚鳥龜蛇，其類充塞。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙，其類充塞。

由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合暖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽屍流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。

由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。

由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明，其類充塞。

由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沈，其類充塞。

由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈，其類充塞。

由因世界愚鈍輪迴痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。

由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。

由因世界相引輪迴性顛倒故，和合咒成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，咒詛厭生，其類充塞。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千回互亂想，如是故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成，其類充塞。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破獍鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞』。

以上所有這些，即名眾生十二種類。』

阿難!如是眾生，一一種類當中，又復各各具有十二分類顛倒現象。猶如用手捏弄揉擠眼睛，就有狂亂幻花從中發生，顛倒妙圓真淨光明心性，具足如是眾多虛浮狂亂妄想。

現在的你，若欲修證佛三摩地(，希望證入自性本心不生不滅涅槃寂靜終極定態圓明境界)，對於這個本所起因，這些元所虛浮狂亂妄想，必須一步一步循序漸進，建立三個修行基本步驟，才能得到滅除。如同在潔淨容器中，除去有毒蜂蜜，第一先要除去這些毒蜜，然後用諸湯水，並且雜和一些灰香，洗滌那個容器，把它洗得乾乾淨淨，其後才能貯存甘露。是哪三個增進修行基本步驟呢?所謂第一增進修行基本步驟，就是通過修習正法，除去干擾影響她的不利滋助因素;所謂第二增進修行基本步驟，就是通過自己真實修行，剖析分解她的正性出來;所謂第三增進修行基本步驟，就是通過自己不斷向上精進，反向逆轉當前盲目現行慣性業力行為。

什麼叫做修習，除其助因呢?阿難!如是世界十二種類眾生，不能自己保全生命，只有依賴吞吃四種食物，才能活命住於世間。所謂四種食物，就是段食、觸食、思食、識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難!一切眾生，吞食甘物故能延生，吞食毒物故能致死。這些一切眾生，求三摩提，必當斷食世間五種辛菜。因為這等五種辛菜，熟食催發淫心慾火，生吃增強煩怨嗔恨。如是世界食辛之人，縱然能夠宣說如來十二部經，十方天仙嫌其臭穢不堪，全部遠而離之。但是那些一切餓鬼等類，依彼作食，次第食之，舔吻他的嘴唇。是故此人，經常和鬼住在一處，福德日漸消亡，長無利益。這種食辛之人，修三摩地，一切菩薩天仙，以及十方善神，不來守護保衛他的安全。大力魔王卻能得其方便，乘虛而入，變化自己形相現為佛身，而來為他講說歪門邪法，詆毀中傷禁戒，讚嘆淫怒貪痴。此人命終之後，自然淪為魔王眷屬，一旦享受魔福淨盡，墮落無間地獄。是故，阿難!修習菩提之人，應當永遠斷食五辛，這個就叫第一增進修行基本步驟。

什麼叫做真修，刳其正性呢?阿難!如是眾生，入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永遠斷除淫心，不吃酒不吃肉，所有食物，用火燒淨之後才吃，不吃一切鮮物生氣。阿難!這些修行之人，若是不能斷除淫心，停止殺害眾生性命，而能跳出三界，那是根本不可能的。應當觀視淫慾猶如毒蛇，如見怨恨之賊。應當首先持受聲聞四棄八棄，執身不動;其後實行菩薩清淨律儀，執心不起。如是禁戒成就以後，那麼對於世間一切眾生，永遠無有相生相殺業力行為。不去行為偷劫，無有負債相互牽累，亦於世間不還宿債。這種清淨之人，修三摩地，只是憑藉父母所生肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親自奉承聖旨，能得大神通力，遊行十方世界，宿世所生業報生命清淨無垢，施行一切事情，能夠得無艱險，這個就叫第二增進修行基本步驟。

什麼叫做增進，違其現業呢?阿難!如是清淨執持禁戒之人，心中無有貪淫慾念，對於外界六塵，六根所居心精很少向外流逸，旋復元精自然回歸身內。如是不去攀緣六塵，因此他的六根機能，自然無所可以偶合。逆彼六根織妄業流，全部合成一相，六根機用不再妄行創造新業，十方國土皎然清淨，猶如琉璃體內，內部懸著一輪明月，身心快然安怡，時刻感覺一切諸法妙圓平等，獲得大安穩心，一切如來密圓淨妙性質，全部從中顯現出來，此人即獲無生法忍。把他作為修行基礎，從此向上漸修，一步一個腳印，隨所發行，安立聖位，這個就叫第三增進修行基本步驟。

阿難!此善男子欲愛乾枯，六根六境不相偶合，內因外緣和合消滅之故，新業生死種子不再生起，現前殘質不復續生。執心虛明，純是智慧，慧性明圓，瑩十方界，乾有其慧，名乾慧地。

欲習初乾，未與如來法流水接，即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真如性，轉轉明淨，如是妙圓，於妙圓中，重發真妙，妙信常住，一切妄想滅盡無餘，行於中道，純真無妄，名信心住。

真信明了，一切圓通，五陰十二處十八界，三者不能為其障礙，如是乃至過去未來無數劫中，捨身受身，一切習氣都現在前，此善男子都能憶念，得無遺忘，名念心住。

妙圓純真，真心精體發生妙化，無始濁暗習氣，漸漸消亡，通一精明，唯以精明，進趨真淨，名精進心。

心精現前，純以智慧保持，名慧心住。

執持智慧精明，周遍寂湛，寂湛妙光常凝，名定心住。

定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。

心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。

覺明保持，能以妙力，回應諸佛慈光，向佛安住，猶如兩面鏡子，光明相對照射，其中妙影重重涉入，名回向心。

心精光明，秘密回複本原面目，獲佛常凝無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。

住戒自在，能游十方，所去隨願，名願心住。

阿難!此善男子，以真實方便法，發此十種信心，心性精體發起光輝，心精所發十種功用互相涉入，圓成一心，名發心住。

心中發明，猶如清淨琉璃體內，內部顯現明亮精金，繼續鞏固此前妙心，占居統治地位，名治地位。

心地之間互相涉入，彼此覺知，隨意遊歷十方世界，得無留礙，名修行住。

行為與佛相同，納受諸佛氣分，猶如中陰身自求投生於父母，彼此之間陰信冥通，入如來種，名生貴住。

既游道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

容貌如佛，心亦相同，名正心住。

身心合成一體，日益向上增長，名不退住。

如來十身靈相，一時之間全部具足，名童真住。

形成出胎，親為佛子，名法王子住。

長大成人，如國大王以諸國事分委太子，彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

阿難!此善男子成佛子已，具足無量如來妙有能力，能夠隨順十方，名歡喜行。

善能利益一切眾生，名饒益行。

不但自已覺悟，而且能使他人覺悟，無有相違排拒之處，名無嗔恨行。

種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。

一切差別相異諸法，合於一個同性當中，對於各種各樣法門，得無差錯謬誤，名離痴亂行。

則於這個同性當中，顯現眾多異相，對於這些一一異相，各各見其異中之同，名善現行。

如是乃至十方虛空，都能顯現無量微塵;一一微塵之中，都能顯現十方世界;顯現微塵顯現世界兩者之間，不會相互留下妨礙，名無著行。

種種現前行為，全是第一波羅蜜多，名尊重行。

如是圓融，能夠成就十方諸佛軌則，名善法行。

一一都是無漏清淨，一真無為，性本然故，名真實行。

阿難!此善男子，已然滿足神通能力，成就諸佛能事以後，純潔精真，遠離一切後有留患，應當度化苦難眾生，並且滅除『是我度你』執有之相，迴轉無為之心，趨向涅槃大路，名救護一切眾生離眾生相回向。

壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。

本覺湛然清明，覺齊佛覺，名等一切佛回向。

精真發起妙明，心地如同佛地，名至一切處回向。

世界如來互相涉入，得無掛礙，名無盡功德藏回向。

於此同佛心地，心地之中各各出生清淨本因，依靠這個心地清淨本因，發揮無功用行，取涅槃道，名隨順平等善根回向。

真實道根既已成就，十方眾生與我本性相同，性圓成就，而不遺失眾生，名隨順等觀一切眾生回向。

即是這個諸法本性，本自離開諸法名相，對於『是即是離』二相，亦要無所執著，名真如相回向。

法理一真，真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。

性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。

阿難!此善男子，行盡上述清淨四十一心，其次成就四種妙圓加行。

即以佛覺，用為己心，若出未出，猶如鑽木取火，暖氣流布，將燃未燃，名為暖地。

又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。

心即是佛，佛即是心，心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出(如同忍氣吞聲、欲作無作的樣子。)，名為忍地。

數量消滅，迷覺中道二無所目，名世第一地。

阿難!此善男子，於大菩提，善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。

異性入於同性，同性亦滅，名離垢地。

清淨至極，光明生起，名發光地。

光明至極，覺力圓滿，名焰慧地。

一切同異名相，全部不能了達彼之境界，名難勝地。

無為真如性淨明露，名現前地。

自性精元擴展顯現，盡達真如本際，名遠行地。

自性精元返複本原，一真如心，名不動地。

自性精元本原能力，發起真如妙用，名善慧地。

阿難!這些一切菩薩，從過去到現在，修習畢業，功德圓滿，亦觀從始至於此地，名修習位。

慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。

如來逆流而上，如是菩薩順流而至，在覺與不覺二者的邊際處切入交合，名為等覺。

阿難!從乾慧心開始，一直到達等覺已，這種覺悟，方才開始獲得金剛心中初乾慧地。

按照上述修行路線，所講明的由低到高次序，需要連續重複，單向旋轉十二輪圈，方盡妙覺，成就無上佛道。

上述種種諸地，都是如來依靠金剛能斷之心，透過一切如夢如幻假有現象，層層剖析，深入洞視本質，觀察清楚明白無誤之後才講說出來的，並把他們用十種不同層次的深奧比喻表達出來。在奢摩他之中，運用一切如來毗婆舍那，微密觀照，清淨修證，由淺入深，步步推進。

阿難!如是種種，都是以三個增進修行步驟為基礎，才能一步一步向上攀登，善能成就五十五位真菩提路。作這個觀點的，名為正法觀點;若是作其他觀點的，名為邪教觀點。」

這時，文殊師利法王子在大眾中，即從座起，頂禮佛足而對佛說：「應當如何命名此經?我和眾生，應當如何去奉持她呢?」

佛告文殊師利：「這個經典，名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印，十方如來清淨海眼;亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼摩登伽女，得菩提心，入遍知海;亦名如來密因修證了義;亦名大方廣妙蓮花王，十方佛母陀羅尼咒;亦名灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴。你們應當至心誠意，去善自好好奉持她。」

說此話後，即時阿難及諸大眾，蒙受如來開示密印般怛羅義，兼及聽了此經了義名稱數目，頓悟禪那，修進聖位，增上妙理，心慮虛凝，斷除三界修心六品微細煩惱。

阿難即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而對佛說：「大威德世尊!宣發慈音無隱無遮，善於開導眾生微細深沉迷惑，令我今日，身心快然舒暢，獲得巨大富饒利益。世尊!若此妙明真淨心體，本來周遍圓滿，如是乃至大地草木，蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。既然佛體真實不虛，為何其中又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天，這些不同諸道同時並存呢?世尊!這些不同諸道，他們為是本來自有呢，還是眾生虛妄業習之所生起?世尊!就如那個寶蓮香比丘尼，雖然持菩薩戒，但是暗地私行淫慾，並且妄說行淫之事，一非殺生二非偷盜，實際無有業果回報。然而在她說完此話之後，先在女根部位，生起巨大猛烈火光，其後就被節節猛火焚燒致死，墮入無間地獄。還有琉璃大王，善星比丘，琉璃大王，因為誅滅瞿曇族姓，善星比丘，由於妄說一切諸法斷滅空無，如是二人生身陷入阿鼻地獄。那麼這些一切地獄等道，為有固定處所?為復自然各自發業各自私受?望發大悲之心，開發童稚蒙昧，令諸一切持戒眾生聞決定義，各自歡喜頂戴，各自謹潔無犯。」

佛告阿難：「問得痛快啊!問得痛快啊這個問題!搞清這個問題之後，能令一切眾生不墮邪見之坑。你現在仔細聽，我當為你講說。

阿難!一切眾生心性，其實本來真實清淨，因彼妄想知見作用，故而具有妄習發生，因此分開內分外分。

阿難!所謂內分，即是眾生分別於內。因於一切貪愛引誘染著，發起虛妄激情，這種虛妄激情積累不休，能生愛水。所以眾生，心裡憶念珍饈美味，口中自然流出涎水;心裡思憶回想前人，或者愛憐或者怨恨，眼中立即淚水盈眶;貪求獲得金銀財寶，心裡發生饞愛感情，產生涎質津液，全身上下光澤滋潤;心裡想著行淫之事，男女二根自然流出愛液。阿難!諸多貪愛心情雖有區別，但是產生流水粘結是其共性。這種愛水潤濕不升，自然從於下墜。這個就叫眾生分內。

阿難!所謂外分，就是眾生分別於外。因於一切渴仰引誘嚮導，發明虛化心想，這種虛化心想積累不休，能生勝氣。所以眾生，心中持守禁戒，全身輕鬆清淨;心中誦持咒印，一顧一盼雄毅勃發;心中意欲生於天上，夢想之中向上飛舉;心中存想佛國，聖境就在冥冥之中顯現出來;承事諸善知識，自己看輕自己身命。阿難!諸多虛想心思雖有區別，但是產生輕舉勝氣是其共性。這種輕舉勝氣飛動不沉，自然向上飛舉超越。這個就叫眾生分外。

阿難!一切世間生死相續，生從貪生慣性業習順勢發展而來，死從大勢所趨流轉變化而去。臨命終時，還未舍除暖觸熱能，一生所作善惡事情，於識想境界中，就會俱時頓現出來(，發生業識種子爆炸反彈現象)。此時死逆生順，兩種業力習氣交相激戰，純想即時飛升，必然生於天上。若飛心中，兼福兼慧及與淨願，自然心開見十方佛，一切淨土隨願往生。

情少想多，輕舉不遠，即時變為各種飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，能夠游於四天之內，所去無有障礙。其中若有善願善心，護持我的正法;或者維護禁戒，隨從保衛持戒之人;或者維護神咒，隨從保衛持咒之人;或者維護禪定，保護安定證無生法忍者，這些眾生，都會親住如來座下。

情想均等，不飛不墜，生於人間，想心明朗，變成聰敏之類，情思幽結，變成愚鈍之類。

情多想少，流變入於橫生之類，重者變為毛群，輕者變為羽族。

七分情三分想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經過百千劫數。

九分情一分想，下洞火輪，身入風火二輪交過地方，輕者生於有間地獄，重者生於無間二種地獄。

純情之人即下沉，入阿鼻地獄。若在沉心之中，具有誹謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫受恭敬供養，五逆十重，如是之人，更生十方阿鼻地獄。

以上後面幾類眾生，循蹈一切妄想變識之心，自己造作惡劣業因，自己遭受惡劣業果報應。雖然這些果報，是由自業之所招感而得，但是在世界範圍內，具有眾多不同類型生存環境，依於共業，供給同業眾生共同受用，依於別業，供給異業眾生獨自受用。所有一切眾生，都有受納各自惡報本元地方。

阿難!這種情況，都是那些一切眾生，由於自己妄想作業之所感應，自造十種業性習氣，生成識態凍凝種子，自受六類業識種子爆炸交感果報。

什麼叫做眾生，自造十種業性習氣，所生成的識態凍凝種子呢?

阿難!一者，淫性業力習氣，交相接觸，發於相互磨擦，研磨一直不停，如是故有大猛火光，於心精真空能力中激發出來，猶如人們用手自相磨擦，就有暖熱感覺現前。兩種業習交相燃燒，產生滾燙熱能，故有感招受罰於烈火燒烤的鐵床銅柱之上，如是業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，都把色目行淫，共同名為慾火，菩薩觀見一切淫慾，如同逃避火坑。

二者，貪性業力習氣，交相算計，發生相互吸受，吸取攬受一直不停，如是故有積聚擁塞堅冰，於心精真空能力中激發出來，形成凍冽情態，猶如人們用口急速向內吸入收縮風氣，就有冷性觸覺產生。兩種業習交相欺壓，產生冰凍寒能，故有感招受罰於吒吒波波羅羅，青紅白蓮寒冰凍結身體之事，如是業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，對於色目多求諸事，共同名為貪水，菩薩觀見一切貪慾，如同逃避瘴毒大海。

三者，慢性業力習氣，交相爭越侵侮，發生相互對恃，馳心上流一直不息，如是故有騰躍跳逸奔動之波，於心精真空能力中積波為水，猶如人的舌頭，在口內長時間攪動翻味，因而水液從中激發出來。兩種業習交相鼓動，故有感招受罰於鮮血翻滾之河，灰湯沸騰之河，和高熱沙漠劇毒大海中，以及融化銅汁灌入罪人嘴內，等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，都把色目我慢，共同名為飲食痴水，菩薩觀見一切狂慢，如同逃避巨海洪濤。

四者，嗔性業力習氣，交相衝擊，發生相互牴觸，牴觸纏結一直不息，心中爆發火熱氣質，鑄煉這種氣質變成金鋼類質，如是故有刀山、鐵棍、劍樹、劍輪，以及斧頭、尖槍、鐵鋸，於心精真空能力中造生出來，猶如有人含受冤情，心中殺氣飛動。兩種業習交相搏擊，故有感招受罰於割去生殖器，砍掉腦袋，銼斷身體，刺穿血肉，槌打杖擊，等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，都把色目嗔恨怨怒，共同名為利刀銳劍，菩薩觀見一切嗔怨，如同逃避被人誅殺。

五者，詐性業力習氣，交相誘騙，發生相互調旋扭動，拐轉引誘一直不停，如是故有類似地上立著一根木頭，把它纏上繩子，繩上再栓一根橫木，橫木兩端各用一人向著一個固定方向，圍繞立木不斷推著旋轉，於心精真空能力中製造扭勁動能出來。這種情況，猶如用水浸潤田地，草木從中生長出來。兩種業習交相推旋周延，故有感招受罰於杻手、械足，枷頸、鎖頭，以及遭受竹鞭拍打、杖崩、馬鞭甩擊、棍棒掄轟，等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，都把色目使奸造偽，共同名為饞佞奸賊，菩薩觀見一切欺詐，如同畏懼兇惡豺狼。

六者，誑性業力習氣，交相欺侮，發生相互誣罔，誣罔一直不停，飛起邪噁心思製造奸險。如是故有塵土、屎尿，種種污穢骯髒不淨之物，於心精真空能力中激發出來，猶如灰塵隨風四處飛揚回卷，昏天黑地，各方各處一無所見。兩種業習交相加大壓強，故有感應受罰於淹沒暴流之中出不來氣，或者身體被一種巨大拋力擲向天空不斷騰跳翻筋斗，或者感覺先前直線向上飛升，後來突然猛地一下向下墜落，或者漂於水上腦袋一時浮起一時沉沒，等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，都把色目欺誑誣罔，共同叫做劫匪殺星，菩薩觀見一切欺誑，如同踐踏毒蛇毒蟲。

七者，怨性業力習氣，交相嫌厭，發生相互飽含仇恨，如是故有飛投石塊，匣子貯閉，囚籠圍困，瓮盛活鱉，皮囊撲螢之事，於心精真空能力中製造出來，猶如陰險毒人，懷抱蓄積惡念。兩種業習交相侵吞，故有感應受罰於被投石塊，被擲瓦片，被擒拿被捕捉，被打擊被箭射，被拋扔被提撮，等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，都把色目冤家，共同名為違害魔鬼，菩薩觀見一切仇怨，如同吞飲鴆鳥毒酒。

八者，見性業力習氣，交相裁明是非，如薩迦耶，見戒禁取，邪心悟解一切諸業，發生相互違逆抗拒，出生力量剛好相反，如是故有國王欽差主宰官吏把執法律文書，審判罪犯之事，於心精真空能力中產生出來，猶如路上行人，來來往往互相見視。兩種業習交相爭鋒，故有感應受罰於勘查審問，權力詐供，考逼訊話，盤推審訊，明察暗訪，披露醜聞，對於刑事一追到底，直至水落石出，揭開內幕照明真相，善惡童子手執文書，進行辭答辯論，等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，都把色目執著惡見，共同名為邪見之坑，菩薩觀見一切虛妄遍執，如同墜入毒氣籠罩幽深山谷。

九者，枉性業力習氣，交相疊加，發生相互誣陷誹謗，如是故有合山合石來壓身體，被滾石碾，被牛犁耕，被石磨研諸多情況，於心精真空能力中發揮出來，猶如讒佞賊人，逼壓冤枉善良之人。兩種業習交相排壓，故有感應受罰於被羈押被摁按，被槌打被騎跨，或者裝在口袋裡面，卷其身體，再用水漉，或者把他懸掛起來，用秤權衡度量是輕是重，等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，都把色目怨對毀謗，共同名為讒佞惡虎，菩薩觀見一切誣枉，如同遭受霹靂轟擊。

十者，訟性業力習氣，交相喧騰，發生相互隱藏覆壓，如是故有燭光照見暗物之事，於心精真空能力中發耀出來，如於日中不能躲藏身影。兩種業習交相競爭，故有感應受罰於惡友相對，業鏡照明宿世罪惡，火珠射透心中曲陷，互相對質驗證，等等業報識態凍凝種子。是故十方一切如來，都把色目遮覆暗藏，共同名為陰賊，菩薩觀見一切覆藏，如同頭戴著高山、足履行於巨海中。

什麼叫做眾生，所自受的六類業識種子爆炸交感果報呢?

阿難!一切眾生，六識造業，所招感的惡報，從六根的塵勞業性之中產生而出。為什麼說這種惡報，是從六根的塵勞業性之中產生而出呢?

一者，由眼根的塵勞業性，所生成的見識種子，由其現行招引業報惡果。這種見業交感，則臨終時，首先觀見猛烈火光燃遍十方世界，亡者神識乘駕煙氣，飛著向下墜落，墮入無間地獄。發明二型見識種子爆炸反彈見相：一者明見，則能周遍看見種種不同兇惡事物，生出無量畏怖;二者暗見，四面八方寂然安靜，不能觀見一人一物，生出無量恐懼。如是見火，燒著聽覺耳根，能夠變為鑊湯洋銅;燒著氣息鼻根，能夠變為黑煙紫焰;燒著味覺舌根，能夠變為焦丸鐵水;燒著觸覺身根，能夠變為熱灰爐炭;燒著心思意根，能夠產生無量星火，煽動起來鼓飛空界。

二者，由耳根的塵勞業性，所生成的聞識種子，由其現行招引業報惡果。這種聞業交感，則臨終時，首先觀見波濤洶湧淹沒天地，亡者神識向下墜落乘注流水，墮入無間地獄。發明二型聞識種子爆炸反彈聽相：一者開聽，聽見種種不同鬧聲，精神昏昧，頭暈目眩;二者閉聽，四面八方寂然安靜，不能聽見任何聲響，幽魄向下沉沒。如是聞波，灌注聞聽耳根，則能變為責難，變為質問;灌注見覺眼根，則能變為雷聲轟隆，變為大叫大吼，變為惡毒瘴氣;灌注氣息鼻根，則能變為傾盆大雨，變為煙霧籠罩，變為一切毒蟲灑向自己全身上下;灌注味覺舌根，則能變為濁膿，變為烏血，以及其他種種雜亂污穢之物;灌注觸覺身根，則能變為畜生，變為餓鬼，變為大糞，變為小尿;灌注思想意根，則能變為閃電霹擊，變為冰雹碰撞，摧碎心肝魂魄。

三者，由鼻根的塵勞業性，所生成的嗅識種子，由其現行招引業報惡果。這種嗅業交感，則臨終時，首先觀見毒氣充滿擁塞遠近一切地方，亡者神識從土地中噴涌而出，然後墮入無間地獄。發明二型嗅識種子爆炸反彈嗅聞之相：一者通聞，被諸惡氣熏燒至極，心裡狂亂擾動不已;二者塞聞，呼吸閉塞，氣掩不通，悶絕於地。如是嗅氣，衝擊氣息鼻根，則能變為對質公堂，履踐刑具;衝擊見覺眼根，則能變為大火焚燒，變為炎炬炙烤;衝擊聽覺耳根，則能變為大水淹沒，變為尿液淋溺，變為洋湯沸水蒸煮;衝擊味覺舌根，則能變為腐爛魚肉，變為濁臭湯汁;衝擊觸覺身根，則能變為皮開肉綻，變為周身破爛，變為一座大肉山形，上有百瘡千孔，時時遭受無量蟲鳥咂食;衝擊思想意根，則能變為飛灰四散，變為瘴氣瀰漫，變為飛沙走石，擊碎身體。

四者，由舌根的塵勞業性，所生成的味識種子，由其現行招引業報惡果。這種味業交感，則臨終時，首先觀見鐵網之中猛火巨焰燃燒熾烈，周遍覆蓋世界，亡者神識向下透過所掛鐵網，頭朝下腳朝上，倒懸其頭，墮入無間地獄。發明二型味識種子爆炸反彈嘗相：一者吸氣，結成寒冰，凍裂身體血肉;二者吐氣，飛為猛火，燒焦毀爛骨髓。如是嘗味，經歷嘗覺舌根，則能變為承擔苦味，忍受澀味;經歷見覺眼根，則能變為燃燒金石;經歷聽覺耳根，則能變為銳利兵刃;經歷氣息鼻根，則能變為巨大鐵籠，周遍覆蓋十方國土;經歷觸覺身根，則能變為彎弓，變為箭射;經歷思想意根，則能變為燙熱飛鐵猶如大雨從空而下。

五者，由身根的塵勞業性，所生成的觸識種子，由其現行招引業報惡果。這種觸業交感，則臨終時，首先觀見大山從四面來合自己的身體，無復出路，亡者神識看見巨大火城，火蛇，火狗，虎，狼，獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎手裡執著長槍鐵矛，驅入城門，趕向無間地獄。發明二型觸識種子爆炸反彈觸相：一者合觸，合山逼壓軀體，骨架擠扁血肉崩潰;二者離觸，尖刀利劍觸擊身體，心肝屠裂。如是合觸，歷經觸覺身根，則能變為據理爭道，變為法庭旁觀，變為案審廳堂，變為審理案情;歷經見覺眼根，則能變為燃燒，變為炙灼;歷經聽覺耳根，則能變為碰撞，變為衝擊，變為劍刺弓射;歷經氣息鼻根，則能變為結紮，變為袋裝，變為拷打，變為繩縛;歷經嘗覺味根，則能變為犁耕，變為鉗夾，變為斬頭，變為截腰;歷經思想意根，則能變為墜落，變為飛旋，變為煎熬，變為炙烤。

六者，由意根的塵勞業性，所生成的思識種子，由其現行招引業報惡果。這種思業交感，則臨終時，首先觀見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，立即旋落乘著大風，墮入無間地獄，發明二型思識種子爆炸反彈思相：一者不覺，迷到極點，心慌不已，四處奔跑不息;二者不迷，覺知則苦無量煎燒，痛深難忍。如是邪思，纏結思想意根，則能變為受罪方位處所;纏結見覺眼根，則能變為鑑明業鏡，驗證罪惡行徑;纏結聽覺耳根，則能變為巨大合石，變為寒冰，變為雪霜，變為沙土，變為濃霧;纏結氣息鼻根，則能變為巨大火車，火船，火檻;纏結嘗覺舌根，則能變為大叫大喚，變為悔恨，變為悲泣;纏結觸覺身根，則能成為一時變大一時變小，變為一日當中萬生萬死，變為前仆，變為後仰。

阿難!以上所述這些，就是名為地獄十因六果，都是眾生自心迷亂妄想之所造生。

若是一切眾生，惡業共同製造，則共同墮入阿鼻地獄，共同承擔忍受無量痛苦，經歷無量劫難。

六根各各造業，及彼所作兼境兼根，此人則入八無間獄。

身口意三，作殺盜淫，此人則入十八地獄。

若是三業沒有兼造，其間或為一殺一盜，此人則入三十六地獄。

只見一根單犯一業，此人則入一百八地獄。

『由是眾生，別作別業，於世界中，入同分地，妄想發生，非本來有』。(由於這些各個眾生，依據自己所作的不同的個別業力，在世界中，進入眾業所生成的共同分擔受用的地方，承受相應的業因果報，而這所有一切不同區分差別，都是從妄想中虛妄激發，如是發生出來，從而顯現為幻有的，而不是心性本原體性中，本來就有就存在的。)

其次，阿難!若有如是一切眾生，非毀破壞佛制定的戒律儀規，違犯菩薩大戒，毀謗諸佛涅槃真理，以及其他一切雜亂罪業，那他所受業報，必將經歷許多劫數，業火歷劫連續交感燃燒，其後應還罪業全部完畢，直到這時，才能受生變諸鬼形生命。

若於本起業因，貪物為罪，此人罪業果報完畢，遇物成形，名為怪鬼。

貪色為罪，此人罪業果報完畢，遇風成形，名為魃鬼。

貪惑為罪，此人罪業果報完畢，遇畜成形，名為魅鬼。

貪恨為罪，此人罪業果報完畢，遇蟲成形，名為毒鬼。

貪憶為罪，此人罪業果報完畢，遇衰成形，名為厲鬼。

貪傲為罪，此人罪業果報完畢，遇氣成形，名為餓鬼。

貪罔為罪，此人罪業果報完畢，遇幽為形，名為魘鬼。

貪明為罪，此人罪業果報完畢，遇精為形，名魍魎鬼。

貪成為罪，此人罪業果報完畢，遇明為形，名役使鬼。

貪黨為罪，此人罪業果報完畢，遇人為形，名傳送鬼。

阿難!此等之人，都是因為純情墜落，業火交感燒乾之後，向上超出地獄之道，然後變為鬼形生命。此等鬼身之報，都是自心妄想造業之所招感引起。若是能悟無上菩提，則於妙淨圓明真心之中，這些所有一切業力因果報應現象，原本是一無所有的。

其次，阿難!鬼業交感既已完盡，則情與想，二者俱變成空，方才來到世間，與自己原先欠他的業債之人，冤家碰頭，怨對相遇，身體變為畜生，酬還自己所欠下的宿世業債。

物怪之鬼，物消業感報盡，生於世間多為梟類。

風魃之鬼，風消業感報盡，生於世間多為咎徵一切異類。

畜魅之鬼，畜死業感報盡，生於世間多為狐類。

蟲蠱之鬼，蠱滅業感報盡，生於世間多為毒類。

衰厲之鬼，衰窮業感報盡，生於世間多為蛔類。

受氣之鬼，氣消業感報盡，生於世間多為食類。

綿幽之鬼，幽消業感報盡，生於世間多為服類。

和精之鬼，和消業感報盡，生於世間多為應類。

明靈之鬼，明滅業感報盡，生於世間多為休徵一切諸類。

依人之鬼，人亡業感報盡，生於世間多為循類。

阿難!此等眾生，都是因為業火交感燃燒乾枯，償還他所欠的宿世業債，傍生成為畜生。這種畜生果報，都是自心虛幻妄想造業之所招感引起。若是能悟無上菩提，那麼這些所有一切虛妄緣相，本來一無所有。就如你所說的寶蓮香等，以及琉璃大王，還有那個善星比丘，如是惡業果報，本是自心虛幻妄想之所發明，非是從天而降，亦非從地長出，亦非他人強行給與，實是自心妄想造業之所招感引起，其結果還是要由自己來負擔承受。但是在菩提真心中，這些一切業識種子現行現象，都是浮虛妄想凝結而成就的。

其次，阿難!從此這些畜生，償還原先所欠業力債值，若是那個債務畜生，酬還舊債權人，所還實際業力數值，超過應還業力債值，則此二者相減之後，還有部分業力余值。這種未還完債務的畜生，還要回復轉來變化成人，轉變成為新債權人;相應舊債權人，轉變成為新債務人。於是反轉過來，這個新債權人，又向新債務人，徵求自己多還業力余值。若是新債務人，有力兼有福德，則於人中不失人身，償還新債權人業力余值。若是新債務人無有福德，反而變為新債權人所權屬的畜生，償還自己多收取的業力余值。

阿難!應當知道，若是使用錢物還帳，或者役使畜生勞力，償足業債之後，二者之間債權債務關係自然停息下來。如果在此中間，殺掉畜生身命，或者吞食他的血肉，如是乃至經過微塵劫數，二者之間相食相殺，猶如車輪旋轉一般，互為高下，無有休息停止之日。除去奢摩他和佛陀出現於世，度脫他們，否則上述現象，永遠不可停頓下來。

你今應當知道，那些梟倫畜生，畜業報畢，酬足業債復原人形，生人道中參合頑類。

那些咎徵畜生，畜業報畢，償足業債復原人形，生人道中參合異類。

那些狐倫畜生，畜業報畢，償足業債復原人形，生人道中參合庸類。

那些毒倫畜生，畜業報畢，償足業債復原人形，生人道中參合狠類。

那些蛔倫畜生，畜業報畢，償足業債復原人形，生人道中參合狠類。

那些食倫者，畜業報畢，償足業債復原人形，生人道中參合柔類。

那些服倫畜生，畜業報畢，償足業債復原人形，生人道中參合勞類。

那些應倫畜生，畜業報畢，償足業債復原人形，生人道中參合文類。

那些休徵畜生，畜業報畢，償足業債復原人形，生人道中參合明類。

那些一切循倫畜生，畜業報畢，償足業債復原人形，生人道中參合達類。

阿難!這些各種畜類眾生，都是因為宿世所欠業債酬還完畢之後，又復現形生於人道。這些都是無始以來，彼此之間建起業債相欠關係，不斷互相顛倒旋轉，自他之間相生相殺，不遇如來，不聞正法，於物質世界的塵勞運行之中，就是這樣法爾輪轉。此輩眾生，名為可憐憫者!

阿難!又有從人中分化出來的人上人，不依正覺修三摩地，別修妄念，心存欲想，想要固守自形，游于山林之中，這些山林，乃是人所不及之處，共有十種仙人。

阿難!那些一切眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。

堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。

堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。

堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙。

堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。

堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙。

堅固咒禁而不休息，術法圓成，名道行仙。

堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。

堅固交媾而不休息，感應圓成，名精行仙。

堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。

阿難!這些仙人，都是人道之中，雖然修煉自心，但是不修正覺，能夠別得生理壽命，可以活千萬歲。他們休止深山野林，或者大海孤島之上，絕於人境，這些也是輪迴妄想流轉之輩。如是仙人，由於不修正真三昧，業報終盡之後，還復轉來，分散趨入其他各道眾生當中。

阿難!一切世間之人，不求恆常住形活於人世，未能捨棄所有妻妾之間恩愛感情，於邪淫中，心不向外流逸，澄湛瑩潔，能生光明，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。

對於自己妻房之事，淫愛微薄，於淨居時，不得全味，命終之後，超日月明，居於人間極頂，如是一類，名忉利天。

逢著欲事到來，暫時性交，過去之後無有思憶，於人世間，動少靜多，命終之後，於虛空中朗然安居樂住，日月所發光明向上不能照及他們，這些人們自身就有光明，如是一類，名焰摩天。

於一切時，心意安靜，生理發生性慾反應則來性交，未能違抗拒斥，命終之後，上升到達精微地方，不接下界一切天人生活環境，乃至劫壞之時，三大災禍不能延及他們，如是一類，名兜率陀天。

我本無有淫慾心念，只是應付你來行為房事，於橫陳時，味如嚼蠟，無動於衷，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。

無有世間功名利祿之心，能同世人一起行事，於行事時，淡泊閒然，瞭然超越，命終之後，遍能超出化無化境，如是一類，名他化自在天。

阿難!以上六天眾生，業報物質身的形體雖然出動，心跡尚且還有交結。

上述地獄、餓鬼、畜生、人仙，以及從四天王天到他化自在天，自此已還，名為欲界。

阿難!世間一切所修心人，不自憑藉禪那，無有智慧，但能執身不行淫慾，若行若坐，想念都無，色愛貪染不再產生，無心留於欲界，此人應念身為梵侶，如是一類，名梵眾天。

貪慾漏習既已消除，離欲之心現生出來，對於一切戒律儀規，愛樂遵守隨順奉行，此人應時能行梵德，如是一類，名梵輔天。

身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，此人應時能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。

阿難!此三勝流，一切苦惱所不能迫，雖非正修真三摩地，但在清淨心中，一切諸漏不再發動，名為初禪。

阿難!其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。

光光相燃，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。

吸持圓光，成就教體(此方真教體，清淨在音聞。)，發生變化，使之清淨，套用無盡，如是一類，名光音天。

阿難!此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，但在清淨心中，初漏已得降伏，名為二禪。

阿難!如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類，名少淨天。

淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類，名無量淨天。

世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類，名遍淨天。

阿難!此三勝流，具大隨順，身心安穩，得無量樂，雖非正得真三摩地，安穩心中，歡喜畢具，名為三禪。

阿難!複次天人，不逼身心，苦因已盡，但是覺得樂非常住，久必壞生，所以苦樂二心，俱時頓然舍離，身心變化粗重相滅，淨福性生，如是一類，名福生天。

舍心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。

阿難!從這個天道中，還有二條歧路。

若於先心，無量淨光，認為福德圓明，止於此處修證而住，如是一類，名廣果天。

若於先心，雙厭苦樂，精研舍心，相續不斷，圓窮舍道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫，此人既以生滅之心作為本因，不能發明不生滅性，初半劫能滅掉感覺，後半劫又生起感覺，如是一類，名無想天。

阿難!此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，但彼有所得心，功用純熟，名為四禪。

阿難!在此之中，又有五不還天，於下界中，九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，在下界中，無可卜擇居處，故而於其舍心，在上界眾同分中，安立所居之處。

阿難!苦樂兩者都滅，厭苦欣樂鬥爭之心，彼此不再交戰，名無煩天。

如箭離弦，箭直前進，獨頭意識一直飛行，研交無地，如是一類，名無熱天。

十方世界妙見圓澄(，物質實體有形狀態消滅)，更無塵象一切塵垢，名善見天。

精見現前，猶如陶鑄器物，任運無礙，名善現天。

究竟研究，層層析破眾多細微、極微、鄰虛色子，窮盡色性有形塵質物理之性，入於無邊際相(即是入於物性無形能態粘合心性本體精元動變之身)，如是一類，名色究竟天。

阿難!這個五不還天，那些一切四禪四位天王，獨有欽聞之份，不能親自知見，如今世間曠野深山，聖道場地，都是阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。

阿難!此十八天，獨行心身，無有欲交，未能除盡色身形質牽掛連累，自此已還，名為色界。

其次，阿難!自從這個有頂色邊際相之中，在他們的中間，又有二種歧路。

若於舍離有頂色邊際相之心(，一念躍遷，回入智覺)，發明智慧，慧光圓通，便得超出塵勞物質世界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類，名為回心大阿羅漢。

若於舍離有頂色邊際相之心，舍厭成就，覺知無形能態動變之身，也是障礙，於是漸漸消除這個障礙，趨入空界(這埋的「空界」，是指已經無有無形能態動變狀態的境界。)，如是一類，名為空無邊處天。

一切可以感受覺知的障礙既然已經全部消除，無有所障礙者，亦無有能滅障礙者，其中唯留阿賴耶識，被末那識半分微細之念保全，如是一類，名為識無邊處天。

空色既已雙雙消亡，識心都滅，十方寂然，想去任何地方，來來回回都無所往，如是一類，名為無所有處天。

識性不動，以滅盡定力，窮極研究，於識性種子無盡傾流中，爆發現行瘋狂宣瀉，這種瘋狂式的發洩，極盡他的所有狂野之性，最後導致極細極微心念生滅之識相，好象存在好象又不存在，好象盡了好象又沒有盡，如是一類，名為非想非非想處天。(非想非非想天所講的意義是：第八阿賴耶識之性，就是還有餘漏的、還有極細極微生滅相的自性法身佛體，保持深定不動狀態，用滅盡定力窮極研究，過去承受薰染、積存在八識田中的一切業識種子，現在爆發出來產生現行，不斷向外洶湧澎湃，猶如天上人間，萬馬奔騰;風起雲湧，雷電交加;濁浪排空，驚濤拍岸;四季替換，快於閃電;滄海桑田，瞬息萬變;如同放映超級特快電影鏡頭一樣，又象火山爆發一樣，盡情發揮宣瀉他的瘋狂憤怒火性，直到山欲窮水欲盡之處，從而導致念識如存不存，若盡非盡，此時，還是沒有破盡無明妄想，還有些些許許微細精密之相。這個境界簡直不可思議，只是以比喻來形容一下而已。這個境界正是處在「山窮水盡疑無路」，若是此時能夠翻轉「顛倒之識相」，那就立即「柳暗花明又一村」。)

這四種天，雖然窮研於空，但是不能徹底覺悟空理，從不還天修證而止，停留貪住其中任何一天境象，認為至此我已成就無上聖道，已經走到修行終極盡頭，不用再繼續前進了，如是一類，名為不回心的鈍阿羅漢。

另外，阿難!若是從無想天諸外道天開始，一直到非想非非想處天，停留貪住其中任何一天境象，認為我已窮盡一切諸空，居於虛妄化城之內而不自覺，睡於泡影夢境之中而不自醒，迷於有漏之果，無聞空空之道，不自回歸本心實相，竟管多行還是遺恨，一旦天界業報享盡，便又降落其他各道，繼續承受生死輪轉。

阿難!這些一切天上各各天人，則是凡夫業果酬答，酬答完盡之後，又入其他各道輪轉生死。那些各層天王，就是一切菩薩游三摩提，一步一步逐漸攀登，不斷向上增進，回向聖倫所修行的道路。

阿難!此四空天，身心滅盡，定性現前，無復具有業果報應物性質能身體塵勞諸色牽累，至此達到有漏眾生最高境界，其中所住境地，名為無色界。這些所有一切，都是由於不能明白了悟妙覺湛明真心，積累顛倒妄想，妄想作業發生妄識，於不同心態層級妄想識相中，虛妄具有欲界、色界、無色界如是三界，中間虛妄隨從七趣生死沉溺，在各趣中，各自隨從各自本類，這個就是補特伽羅。(這個真覺妄識和合在一起的自性內心精元萬有相態動變功勢體性，這個諸道輪迴的根本承擔者，就叫補特伽羅。)

複次，阿難!此三界中，又有四種阿修羅類。若於鬼道，以護法心，乘借神通入於空中，此阿修羅從卵而生，被鬼趣所攝受。若於天中，降德貶墜，其所卜選居住之處，鄰於日月，此阿修羅從胎而出，被人趣所攝受。有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，被天趣所攝受。阿難!別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦游虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，被畜生趣攝受。

阿難!如是地獄、餓鬼、畜生，人和天仙，諸天一直向下浸潤到達阿修羅，如果精研發明七趣輪迴情形，都是昏濁沉迷一切有為變化心相，補特伽羅妄想受生，妄想隨業，隨業輪轉生死苦海，但是於妙覺圓明無作無為本體真心中，他們都是猶如空中所生幻花一般，元本無有能夠抓著之物，凡所有相，皆是虛妄，都是幻有現相而已，更無任何根緒可得。

阿難!這些所有一切眾生，因為不能識知自己本明真心(，隨順妄想自性識態主動性的攀緣知見作用，引發帶動緣起自性能態從動性地隨緣虛偽應變)，承受這些生死輪迴，經歷無量劫難，不得返回真實清淨自性本心，都是由於隨順殺盜淫慾三業之故。反此三種業行，又則出生無殺盜淫。若有殺盜淫業，補特伽羅則墮鬼倫世界;若無殺盜淫業，補特伽羅則升天趣世界，如是有無業力相互傾倒(，形成自性內心精元陰陽能態相對轉化功勢體性)，旋起諸道輪轉生死循環虛妄性能。(如果滅掉妄想自性識態的主動性攀緣知見作用，那麼緣起自性能態的從動性變化，也就隨即消滅了，也就能達到圓成自性的天真自然本能本覺狀態了。)若是能得妙發三摩提者，則心性獨立明耀居常寂光(，自入自性精體真空基元光明之中，自入一真清淨不生不滅涅槃寂靜終極定態境界)，則此妙光常寂涅槃寂靜一唯絕對性的自性真心空明大覺之中，有無二無，無二亦滅，尚且無有不殺不偷不淫，為何還能隨從殺盜淫三種事業而輪轉生死呢?

阿難!『不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說。若他說者，即魔王說。』(解說：不斷殺盜淫慾三種業行，各人各自具有私業發生，這些所有私業能夠積累合成自有業力動能區域。再由各自私有業力動能區域，合成眾有共聚業力動能區域。在世界原本就存在的不同生活環境中，於世界分化的各個局部動能區域的支配下，能夠供給具有大同業性各屬眾生，劃分與其業性相適應的某一生活地域;在某一生活地域中，於大同合成業力動能支配下，又有能夠供給具有中等業性各種眾生，劃分與其業性相適應的某一生活地盤;在某一生活地盤中，於中等合成業力動能支配下，又有能夠供給具有小異業性各個眾生，劃分與其業性相適應的某一生活地位。如是眾私同分，在具有層級區位立體結構的業力網路之中，每個眾生依據自己特殊業力動能性質各就各位，不是無有固定處所，而是實有各自歸屬地方。自諸妄想作功激發效能，發生業識種子因果相續慣性發展生死妄流，但是追求妄想產生根源，卻是無有實在體性之因。你們勉力修行，若是希欲證得無上菩提，就要徹底斷除三惑，若是不得盡除三惑，縱然得到神通力量，都是世間有為功用，業力習氣若是不能加以滅除，最終也會落入魔道，雖然心欲除掉一切諸妄，但是自己逆道而行，所作所為錯上加錯，倍加虛偽，如來說是可哀憐者。諸道生死輪轉，是你妄想自造，非是菩提過咎。作這種說法的，名為正確說法;若作其他說法，即是魔王之說。)」

這個時候，如來將罷法座，就於師子床上，攬七寶幾，回過紫金山身，再來憑倚，普遍告訴大眾和阿難說：「你們這等有學之人，一切緣覺、聲聞，今日迴轉自心，趨向而入大菩提無上妙覺，現在，我已經講說了真正修行法門。你們還未有認識到，修行奢摩他時，於毗婆舍那中，還有甚多微細魔障煩擾之事，正當魔境現於眼前，而你不能加以識別，洗心不能堅行正見，終會落入邪見之坑。這些各種花樣魔怨，或者是你陰魔所生，或者是為天魔所侵，或者是被鬼神附著，或者遭受魑魅暗害，自己心中不明內情，往往認賊為子。又於此中，得少為足。如同只達第四禪天無聞比丘，狂妄言說自己已證聖道，如今天報已經受盡，衰相現於當前，誹謗諸阿羅漢，自身必遭後有業報，終墮阿鼻地獄。你應仔細聽講，我今為你仔細分別。」阿難馬上站立起來，並和會中有學之人，歡喜頂禮，伏聽慈悲教誨。

佛告阿難及諸大眾：「你們當知，於有漏世界中，十二種類一切眾生，本覺妙明自性，覺圓真心自體，與十方諸佛心性，本來無二無別。只是由你妄想之過，迷惑真理為錯，而致痴愛心理得以發生，如是不斷生化發展，演變成為遍起迷妄，故而具有虛空性相顯現出來。這種迷妄之心，不斷向前發展進化，生生不息，所以具有物質世界妄現出來。如此一來，這些十方微塵國土非無漏者(就是對於有漏眾生來說)，都是以他們的迷頑妄想作為根本基礎，而安立起來的空中樓閣。當知這個龐大虛空，現生在你真心之內，猶如一片渺小輕雲，點綴在太清里，更何況一切物質世界都在虛空中呢?若是你們其中一人，能夠發明真心返歸本元自性，那麼，這個十方虛空之相，全部都要消滅殞亡，既然如此，如何虛空之中所有物質世界虛妄國土法相，而不自當振裂毀滅呢?你們此輩之人，修習禪那，飾三摩地，十方菩薩以及一切無漏大阿羅漢，心性精元覺知融通吻合，居於自身所在之處湛然保持不動。那些一切魔王，及與鬼神諸凡夫天，觀見他們所住宮殿無緣無故四崩五裂，大地不斷振動搖憾，到處破開裂縫，水陸飛騰一切眾生，無不惶惶驚怖。凡夫昏沉迷暗，不能察覺其中巨大變遷。那些妖魔鬼怪，都已獲得五種神通力量，只是未獲漏盡神通，由於心中貪戀塵勞，如何能夠令你摧毀他們所在住處呢?是故那些一切鬼神，及諸天魔，以及魍魎妖精，於三昧時，全部趕來惱害於你。然而那些一切諸魔，雖有大怒，但是他們處在塵勞之內，你在心性妙覺之中，如風吹光，如刀斷水，全然不相關聯。你如滾燙沸湯，彼如堅硬冰磚，暖氣漸漸鄰近，不日自當煙消殞滅。那些一切魔怪，徒自暫時仗恃神通力量，不過只是匆匆過客而已。能否成就三昧破亂，由你心中五陰主人，主人若是自迷心竅，而令客魔得其方便，就能乘虛侵入。若你當處禪那之時(，不去生起貪心愛戀什麼，不去生起嗔心怨恨什麼，不去生起痴心企求得到留住什麼，能夠覺知『凡所有相，皆是虛妄』，從而做到「凡所有相，皆是虛妄，信心清淨，不生法相;凡所有相，皆是虛妄，於一切相，心不動搖;凡所有相，皆是虛妄，離一切相，心無所住」)，內心一切覺悟無迷無惑，則彼一切魔事對你無可奈何，不能攻破你的真心覺明堡壘。陰氣消散進入光明，則彼群邪都受幽氣禁固，不能囂張他的火熱氣焰。光明能夠破除陰暗，彼等妖魔一旦靠近，當自消殞其身，如何還敢擅自逗留，擾亂你的禪定呢?若是自心不能明悟，被陰所迷，則你阿難必為魔子，成就魔人。就如摩登伽女，竟管殊為渺小下劣，她還唯是咒你而已，但是仍舊使你破佛律儀，八萬行中只毀一戒，由你心中清淨之故，尚且還未淪溺墮落。發生這種事情，乃是摧毀你的寶覺全身，如同宰相大臣家庭，忽然遭受抄家之禍，宛轉零落，無可哀救。

(附加說明：下面如來講述五陰魔幻，在此之前，請注意以下幾點：第一，就是必須遵循佛陀教導，堅持正確理論，運用正確方法，方可親自實行。絕對不要聽信那些外道邪教之說，更不要去盲目修煉那些外道邪教所傳授的謬法，以免被其欺騙毒害，造成不良後果。第二，就是必須明悟般若正理，堅持般若正理，以般若智慧劍降伏魔怨。所謂般若劍，即「凡所有相，皆是虛妄，信心清淨，不生法相;凡所有相，皆是虛妄，於一切相，心不動搖;凡所有相，皆是虛妄，離一切相，心無所住」。第三，就是必須循序漸進，一步一個腳印，不斷向前發展，既不懶惰懈怠，也不急躁冒進。須知實證無上正覺，是一個比較長期的過程，絕不可能一蹴而就，絕不可能一步登天。因為，他不但要克服身體障礙，而且還要戰勝心理障礙，最後才能達到身心寂滅，超越假我妄識，證入涅槃境界，所以又是一個艱苦磨鍊過程。第四，諸佛如來無上妙果，都是以大悲心為根本，以不退大誓不退大願<誓成無上菩提，願度儘自心當中一切眾生>而得成就。希望大家善自回向咐囑自心，善自回向護念自心，堅持正法，反對邪教，循序漸進，成就正果。)

阿難當知!當你坐於道場，銷落一切諸念，其念若得全部掃盡，則諸所有離念境象，一切精明，動靜不移，憶忘如一。當你住於此處，入三摩提，猶如雙目明淨之人，處在大幽暗中，精性妙淨，心地還未發起光明。這個就名之為色陰區宇。若是雙目豁然明朗，十方洞開，無復幽暗境象，名為色陰已盡。到此地步，此人則能超越劫濁。雖然如此，但是觀察他的從所來由，乃是堅固妄想作為根本起因。(附加說明：這個對於自性精元業識種子功能庫中，所儲藏的色陰種子，通過『逆彼無始織妄業流』如是修行，使產生視覺效應的內在凍凝識態，全部解凍輸出進而消滅的過程，就叫色陰區宇。)

阿難!當你住在色陰當中，精研妙明，不為四大交織之所控制，彈指之間，身體能夠脫出滯礙，這是精明輝光流溢前境。出現這個情況，只是研究功用之所生起，暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證。不作『我已登聖』之心，名為善心境界;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

阿難!又以此心，精研妙明，其身內部一片朗沏，此人忽然於其身內，能夠拾出蟯蛔等蟲，然而自己身相宛然存在，安然無恙，亦無任何傷毀地方，這是精明輝光流溢形體。出現這個情況，只是研究精行之所生起，暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證。不作『我已登聖』之心，名為善心境界;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

又以此心，內外精密研究，其時他的魂魄以及意志精神，除開彼執受身，余者全部互相涉入，一時彼變成此，一時此變成彼，互為賓主。忽然又於空中，聽見說法聲音;或者聽到周圍十方，一同演講秘密道義。這是精神魂魄之間，彼此遞相時離時合，能夠成就善種。只是暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證。不作『我已登聖』之心，名為善心境界;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

又以此心，不斷精研，澄湛顯露，皎然朗徹，內光發明，看見十方世界，普遍變作閻浮檀色，一切不同種類事物，全部化為如來形相。正當此時，忽然觀見毗盧遮那，居於天光台上，四周千佛相圍相繞，百千萬億不同國土，以及眾多蓮花，一併同時生現出來。這是宿習業識靈悟之所感染，此時把他引發出來，心光研明，照灼一切世界。只是暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證。不作『我已登聖』之心，名為善心境界;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按心猿，降伏意馬，觀見一切變化諸相，制止超越。正於此時，忽然看見十方虛空，變作七寶色彩，或者百寶顏色，同時遍滿各方各處，彼此之間不相留礙，青黃紅白各各純現。這是抑按功力過分強烈之所導致。只是暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證。不作『我已登聖』之心，名為善心境界;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

又以此心，研究澄清明徹，自心所發精光，不再散亂妄動，忽然於半夜中，在暗室內，觀見種種不同事物，清清楚楚，如同白天一樣，而暗室內所有事物亦不除滅，依舊存在。這是心中研求過於微細，密澄其之所見而已，猶如視見山洞深處極幽之物。只是暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證。不作『我已登聖』之心，名為善心境界;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

又以此心，不斷精研，圓行趨入心物之間虛融狀態，感覺自己四肢以及全身上下，忽然同於草木一般無感無知，竟管火燒刀砍，還是無有一絲知覺。又則用火光來燒他，亦是毫無用處，縱然用刀割其皮肉，猶如削木一般，無有任何疼痛感覺。這是四大塵質之間發生消礙融並，排除四大各異性質，一向入於純粹狀態。只是暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證，不作『我已登聖』之心，名為善心境界;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

又以此心，不斷精研，成就清淨心態，淨心功力達於極致，忽然觀見十方大地山河，全部變成諸佛國土，具足七寶，各色光明周遍滿布;又見恆沙諸佛如來，現身遍滿虛空世界，所住樓殿華麗無比，向下能夠俯見地獄，向上能夠仰視天宮，得無障礙。這是平常業習之所沾染，欣慕佛國，厭惡濁世，凝固妄想日深天長，思想久遠積化而成。只是暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證。不作『我已登聖』之心，名為善心境界;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

又以此心，研究深遠，忽於半夜之中，遙遠觀見地方市井街巷，以及親族眷屬形容相貌，或者聽見他們交談所說言語。這是強力壓迫其心，逼極飛出，故而多現隔牆見物之事。只是暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證。不作『我已登聖』之心，名為善心境界;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

又以此心，研究精極，忽然看見諸善知識，形體發生各種畸形變化，不斷移動方位，頃刻之間，無緣無故作出種種不同遷移改變。這是邪侵入心，心中含受魑魅，或者遭受天魔襲入心腹，無端說法，通達玄妙道義。只是暫時獲得如是現象，非是已經成就聖證。不作『我已登聖』之心(，對之不理不睬，視若不見，聽若不聞)，魔事自然消歇下來;若作『我已登聖』之解，立即遭受群邪侵襲。

阿難!如是十種禪那所現境象，都是色陰用心互動作用，故而出現這些事情。世間眾生愚頑痴迷，不自認真思考忖量，逢遇此等因緣，心被迷亂，迷不自識(，不能覺知『凡色陰相，皆是虛妄』，不能自己識別真假是非)，說他已經登達聖道，大妄語成，終會墮入無間地獄。你們當依如來所說之語，在我滅度以後，於末法中，向諸正心學佛一切眾生，宣示這個真實道義，無令天魔得其方便，乘虛侵入，保持覆護一切正心修行眾生，使其成就無上大道。

阿難!彼善男子修三摩提，奢摩他中(，這個自性精元業識種子功能庫中，所儲藏的色陰種子全部爆破，視覺虛妄現像作用斷滅)，色陰若已破盡，便能觀見一切佛心，猶如明鏡之中顯現一切影像。繼往開來，心中感覺似有所得，然而未能生起作用，猶如夢魘之人，手足宛然分明，所見所聞不自迷惑，心中觸合客邪，為其所制，而不能夠動彈身體。這個就名之為受陰區宇。若是夢魘所生過咎完全休歇，其心飛離身體，能夠返觀自己面目，來去停住自由自在，隨心所欲往來十方，無復粘留掛礙因素，名為受陰已盡。到此地步，此人則能超越見濁。雖然如此，但是觀察他的從所來由，乃是虛明妄想作為根本起因。(這個對於自性精元業識種子功能庫中，所儲藏的受陰種子，通過『逆彼無始織妄業流』如是修行，使產生感覺效應的內在凍凝識態，全部解凍輸出進而消滅的過程，就叫受陰區宇。)

阿難!彼善男子，當他住在這個受陰定中，已然獲得巨大光耀，其心發明，於內抑制過分，忽然就在當處，爆發無窮悲痛，如是乃至觀見蚊蟲，猶如看見初生嬰兒，心生憐憫，不覺之間流下淚來。這個名為功用壓抑急摧過度強烈。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證。覺明了知不迷不惑，久而久之自然消歇。若作『我已成聖』之解，則有悲魔攻入他的心肝肺腑，一見別人則生悲傷，啼叫哭泣無止無限。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

阿難!又則在彼定中諸善男子，觀見色陰已經消亡，受陰清楚明白，勝相現於當前，心中感激過分，忽於自心當中，生髮無限勇氣，其心剛猛銳利，無與倫比，志大平齊諸佛如來，言說三大阿僧祗劫，我在一念之間便能超越。這個名為功用強攻猛打過於激烈。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證，覺明了知不迷不惑，久而久之自然消歇。若作『我已成聖』之解，則有狂魔攻入他的心肝肺腑，一見別人則自誇耀，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

又則在彼定中諸善男子，觀見色陰已經消亡，受陰清楚明白，前進無有新證出現，退後回歸失去原先故居，智力衰竭微弱，入中隳地，這是前後打夾之地，意欲回頭返歸原處，但是一無所見，造成進不能進、退不能退如是窘迫境況，心中忽然生大枯渴，於一切時，沉湎思憶之中，不能向外發揮宣散(，好象關在空氣窒悶屋子裡面)，並且把它當作辛勤精進之相。這個名為妄修其心，無有智慧自救自拔，沉迷記憶自失正念。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證。若作『我已成聖』之解，則有憶魔攻入他的心肝肺腑，整日整夜提捉自心，懸於某一危險高處。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

又則在彼定中諸善男子，觀見色陰已經消亡，受陰清楚明白，慧力超過定力，失誤之處，在於運轉智慧過分猛烈銳利，過猶不及，現為他把一切勝性(，以超越一切凌駕一切的狂妄好大氣性)，懷裹藏於自心當中，自心已然生起猜疑，疑猜自己就是盧舍那佛，得少為足。這個名為妄用其心，亡失恆常審察反省，溺於狂妄自大知見之坑。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證。若作『我已成聖』之解，則有下劣易知足魔攻入他的心肝肺腑，一見別人，自己就大吹牛皮說，我今已得無上第一義諦終極真理。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

又則在彼定中諸善男子，觀見色陰已經消亡，受陰清楚明白，新證還未獲得，故心便已亡失，周曆覽視前後二相邊際，自己生起『前途多艱多險』如是想法。(這時的感覺是：時時感受巨大壓迫，猶如泰山壓頂，沉重不堪，呼吸窒悶;以及感覺到全身上下緊箍緊繃的，如同人被寒濕侵身，纏綿粘滯，四體不暢，又如被繩捆綁一般，欲罷不能。)在此情況之下，於其心中，忽然產生無盡憂慮，如坐鐵床，如飲毒藥，難受不堪，忍受不了，心不欲活，常求於人令害其命，欲求早一點兒取得解脫。這個名為在修行時失於方便，不能藉助方便自解自救(囿於不順生理感受當中，失於方便擺脫之法，不能轉移虛妄幻覺，不能脫離愁悶緊制監獄。)。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證。若作『我已成聖』之解，則有一分常憂愁魔，攻入他的心肝肺腑，手裡拿著尖刀利劍，自己刺割自己肉身，並且歡欣這種作法，能夠捨棄自己壽命，以便速得一死，早死早了。或者時常心懷憂愁，獨自走入山林，不耐見人，見人就煩。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

又則在彼定中諸善男子，觀見色陰已經消亡，受陰清楚明白，處清淨中，心得安穩之後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不已，不能自止下來。這個名為獲得暫時輕安狀態，無有智慧自己禁止下來。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證。若作『我已成聖』之解，則有一分好喜樂魔，攻入他的心肝肺腑，無緣無故，不論何人，見人則笑。並且往往於大路旁，獨自唱歌獨自跳舞，自說已經得到無礙解脫。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

又則在彼定中諸善男子，觀見色陰已經消亡，受陰清楚明白，自說已經成滿足證(自說自己好比一個瓶子一般，瓶中之水已經裝足，夜郎自大。)，忽然之間，生有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時之間全部迸發，心中尚且輕視十方如來，何況下位聲聞緣覺。這個名為生髮見勝，導致驕傲自滿心理，無有智慧自解自救。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證。若作『我已成聖』之解，則有一分大我慢魔，攻入他的心肝肺腑，不去禮拜佛塔佛廟，摧毀佛經佛像，對施主說：此是金銅，或是土木;經是樹葉，或是氈華，自己肉身便是真常之體，而不好自恭敬對待，卻去崇敬土木之物，實為顛倒至極。那些深信其言之人，聽從他所說的巨大妄語，毀壞砸碎佛經佛像，把她埋棄土地之中。由此疑誤無量眾生，終會墮入無間地獄。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

又則在彼定中諸善男子，觀見色陰已經消亡，受陰清楚明白，於精明心態中，圓悟精微義理，獲得巨大隨順感覺，於其心中，忽然生出無量輕安，自說已經成就聖果，已經得到巨大自在了。這個名為依憑所得智慧，暫時獲得一切輕清感覺。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證。若作『我已成聖』之解，則有一分好輕清魔，攻入他的心肝肺腑，自說我已登峰造極，已經滿足無上菩提，已和三世十方一切諸佛平起平坐了。於是停止不前，更不追求繼續上進。此等之人，多作無聞比丘。由此疑誤無量眾生，終會墮入阿鼻地獄。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

又則在彼定中諸善男子，觀見色陰已經消亡，受陰清楚明白，於明悟心態中，獲得虛明性質。於其心中，忽然歸向一切諸法永遠斷滅，拔棄因果正確理論，妄說無有因果報應如是謬論，一向趨進心空狀態，空心狀態現於眼前，乃至心生恆常斷滅之解。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證。若作『我已成聖』之解，則有空魔攻入他的心肝肺腑，於是誹謗持戒之人，名為小乘;菩薩已悟一切空無到底還是空無，既然如此，還有什麼持戒犯戒之說!如是邪人，常於付心相信自己言論，如是施主家中，飲酒吃肉，廣行淫穢之事。由彼憑仗魔力之故，震攝信仰他的人們，使其不生疑謗之心。如是邪人，鬼心長久侵入，或者自食屎尿，或者貪吃酒肉，以及其他種種不淨之物。妄說萬法歸於一種，這個一種就是空無。非破佛陀律儀，自誤不說，還誤他人，犯大業罪。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

又則在彼定中諸善男子，觀見色陰已經消亡，受陰清楚明白，貪味所出現的虛明感覺，深入心骨之中。於其心中，忽然具有無限愛戀發生，噴射而出，愛極發狂，便為貪戀淫慾。這個名為禪定之境暫時安順人心，無有智慧不能自加守持，不能善自護念其心，誤入一切慾念之中。若是悟明產生原因，則無此等過咎，非是已經獲得無上聖證。若作『我已成聖』之解，則有貪愛欲魔，攻入他的心肝肺腑，一向談說行為淫事，就是行菩薩道。它們經常變化自己身相，身穿白衣，揉出媚態，與一切人平等遍行淫慾，還說那些行淫之人，名為持法王子。如是淫鬼色魔，依賴鬼力之故，於末世中，能夠收攝凡愚眾生，其數可至一百，如是乃至一百二百，或五六百，多的可滿千萬。行淫久久，魔心生厭，離其身體，威德既已喪盡，歸於一無所有，終被王法制裁，自招災難。由此疑誤無量眾生，墮入無間地獄。喪失三昧正定正受，必當從此向下淪墜。

阿難!如是十種禪那所現境象，都是受陰用心互動作用，故而出現這些事情。世間眾生剛頑痴迷，不自認真思考忖量，逢遇此等因緣，心被迷亂，迷不自識(，不能覺知『凡受陰相，皆是虛妄』，不能自己識別真假是非)，說他已經登達聖道，大妄語成，終會墮入無間地獄。你們亦當將如來佛所說之語，於我滅度以後，傳示末法時代一切正心學佛眾生，普遍令其開悟這個真實道義，無令天魔得其方便，乘虛侵入，保持覆護一切正心修行眾生，使其成就無上大道。

阿難!彼善男子修三摩提(，這個自性精元業識種子功能庫中，所儲藏的受陰種子全部爆破，感覺異受作用斷滅)，受陰若已破盡，雖然未能滅盡諸漏，其心飛離肉身形體，如鳥出籠飛向高空，已能成就善種，能從自己這個凡夫之身，向上登歷菩薩六十聖位，得意生身，赤條條來去，隨心所欲往來十方，無障無礙。繼往開來，比如有一個人，熟睡之中說出夢話，此人雖對別的事情一無所知，但是其言已成音節韻律，清晰可辨，前後分明，有條不紊，井然有序，而令在旁不睡之人，都能悟解其人所說言語意義。這個就名之為想陰區宇。若是動念淨盡，浮想消除(，先前恍兮惚兮所有物象，猶如過眼煙雲，一去不返)，於自己的覺明心中，猶如掃去一切塵垢，觀見十二種類一切眾生，一類一類所有生生死死，從首至尾都能周遍圓照(，覺知分明，無所遺漏，無所模糊)，名為想陰已盡。到此地步，此人則能超越煩惱濁。雖然如此，但是觀察他的從所來由，乃是融通妄想作為根本起因。(這個對於自性精元業識種子功能庫中，所儲藏的想陰種子，通過『逆彼無始織妄業流』如是修行，使產生意識想像效應的內在凍凝識態，全部解凍輸出進而消滅的過程，就叫想陰區宇。)

阿難!彼善男子，受陰虛空，發覺輕妙，如釋重擔，發覺松妙，如解大綁，從此以後，不再遭受邪思毒慮之所控制，圓定發明，三摩地中，心生貪愛，心愛異乎尋常圓明境象，銳利他的精微思想，貪求善巧方便法門。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法，其人心思迷亂，不能覺知自己為魔所著。彼魔往往自吹自擂，說它已經證得無上涅槃，來到那個貪求善巧方便善男子處，敷座說法。其魔身形，須臾之時，或者變作比丘，而令彼人看見;或者變為帝釋，或者變為婦女，或變為比丘尼;或者睡於暗室之中，身上具有光明。此人愚痴迷亂，把它惑為真正菩薩，至誠信從它的教化，搖盪自己本有正心。破壞佛陀律儀，暗自潛行貪慾。如是邪魔，口中愛好言講諸多災祥禍福變異之事，或者言說如來將於某時某處出現於世，或者言說世界劫火要燒起來了，眾生的末日就要到了，或者言說某時某地將要發生刀兵戰禍，危言聳聽，恐怖於人，令其自家資本財寶無故消耗散失。這個名為怪鬼，年老成魔，惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足，便生厭煩之心，拋去那個修定人體。結果弟子與師，全部淪陷國王法網，自招災難。你們應當先自明白覺悟(，提高警惕，加強戒備，嚴格防衛，善自回向檢查自心，善自回向打掃自心，善自回向囑咐自心，善自回向護念自心，時刻保持自心清淨，時刻保持自心穩定，不迷於相，如如不動)，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

阿難!又復彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛四處飄然遊蕩，飛其精思，貪求四面旅遊八方經歷。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法，其人心思迷亂，亦不覺知自己為魔所著。彼魔往往自吹自擂，亦說它已證得無上涅槃，來到那個貪求遊歷善男子處，敷座說法。它的形體無有變化，令聽法者，忽然自己看見自身坐於寶蓮花中，全體上下化成紫金光色聚合之相，一會眾中所有聽法之人，各各如是，得未曾有。此人愚痴迷亂，把它惑為真正菩薩，淫逸放縱他的心神。破壞佛陀戒律，暗自潛行貪慾。如是邪魔，口中愛好言講諸佛應現世間之事，比如某處某人當是某佛化身來到此地，某人即是某菩薩等，跑來度化世間人們。其人見此之故，心生傾向渴慕，發起虔誠信仰，致令邪見秘密興起，如來佛種智慧消滅。這個名為魃鬼，年老成魔，惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足，便生厭煩之心，拋去那個修定人體。結果弟子與師，全部淪陷國王法網，自招災難。你們應當先自明覺，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

又復彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛綿吻，殫精竭慮，澄其精思，貪求上契諸佛如來本覺真如境界，下合一切眾生妄想心識境界。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法，其人心思迷亂，亦不覺知自己為魔所著。彼魔往往自吹自擂，亦說它已證得無上涅槃，來到那個貪求契合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外表無有遷移變化，令其聽它說法之人，還未聞法之前，心自得到開悟，念念之間流移變易，或者獲得宿命神通，知道自己前生事情;或者獲得他心神通，知道別人心裡想的什麼;或者能夠觀見地獄狀況，或者能夠知悉人間好惡諸事，或者出口成章，宣說各種絕妙偈語;或者能自朗誦許多經文，各各歡心娛樂，得未曾有。此人愚痴迷亂，把它惑為真正菩薩，綿愛其心。破壞佛陀律儀，暗自潛行貪慾。如是邪魔，口中愛好言講諸佛有大有小，某佛乃是先佛，某佛乃是後佛，其中亦有真佛假佛男佛女佛。對於菩薩，也是這樣談說。其人見此之故，洗滌排除本有正心，易於陷入邪悟之坑。這個名為魅鬼，年老成魔，惱亂這個修定之人，彼魔心滿意足，便生厭煩之心，拋去那個修定人體。結果弟子與師，全部淪陷國王法網，自招災難。你們應當先自明覺，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

又復彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛研究事物根本起元，窮盡覽視一切物質變化之性，它們是怎樣產生的，是怎樣滅亡的，它們開始又是如何，終止又是如何，精爽其心，貪求辨別分析。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法。其人心思迷亂，先不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂，亦說它已證得無上涅槃，來到那個貪求辨析物質根本起元善男子處，敷座說法。如是邪魔，身有威神氣概，能夠摧伏貪求辨析物質起元之人，令其座下一切聽眾，雖然還未聞它講法，自然心生欽伏。這等邪魔及其座下之人，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子，遞進相傳，代代相生，即是如來法身恆常居住不斷不絕，都指現在世間所有一切，即是真正佛國，無有別的清淨居處和金色相。其人聽後，深心信伏接受，亡失先前求道正心，全然付出自己身家性命，歸依彼魔，得未曾有。此等愚痴迷亂之人，把它惑為真正菩薩，並且向前推進研究他的這種心相。破壞佛陀律儀，暗自潛行貪慾。口中愛好這樣言講：人的眼耳鼻舌，都是自性真心淨土;男女二根，即是菩提涅槃真實之處。那些無知之人，相信它的這種污穢鬼話。這個名為蠱毒魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足，便生厭煩之心，拋去那個修定人體。結果弟子與師，全部淪陷國王法網，自招災難。你們應當先自明覺，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

又復彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛懸遠感應，週遊流行十方精研，貪求冥通交感。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法。其人心思迷亂，元不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂，亦說它已證得無上涅槃，來到那個貪求冥感善男子處，敷座說法。如是邪魔，能令聽眾暫時看見它的身形面貌，如同百千歲的老人，心裡頓時生髮愛染，不能舍離，自身心甘情願為其奴僕，四事供養彼魔，不覺疲倦勞累。並且各各令其座下不同人心，知道它是先師本善知識，令人別生法愛，粘如膠漆，戀戀不捨，得未曾有。此人愚痴迷亂，把它惑為真正菩薩，主動親近其心。破壞佛陀律儀，暗自潛行貪慾。口中愛好這樣言講：我於前世，於某生中，先度某人，當時是我妻妾兄弟，現今特來相度，與你相隨而行，歸某世界，供養某佛。或者又作如是言說：別處還有一個大光明天，諸佛都在此中居住，這個地方，就是一切如來共同休居之處。那些無知之人，相信它的這種虛誑欺騙鬼話，遺失自己本有正心。這個名為癘鬼，年老成魔，惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足，便生厭煩之心，拋去那個修定人體。結果弟子與師，全部淪陷國王法網，自招災難。你們應當先自明覺，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

又則彼善男子，受陰虛空，發覺輕妙，如釋重擔，發覺松妙，如解大綁，從此以後，不遭邪思毒慮之所控制，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研究不斷追求，貪求獲悉自己宿世生命所起根源。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法。其人心思迷亂，本不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂，亦說它已證得無上涅槃，來到那個貪求知悉宿命根源善男子處，敷座說法。如是邪魔，能令聽他講法之人，各各獲知自己本業產生髮展情況。或於某一處所，對一人說：你今未死，已作畜生。命使一人於其身後，用腳踩住他的尾巴，頓時能令其人，雖然使勁掙扎向上站起，而不能得，於是一眾之人，全部傾心信伏。或者有人剛起某個心念，便已知覺他的心念，他的起念初因。如是邪魔，於佛所制律儀之外，自添他事，重加精苦，經常誹謗比丘，隨意辱罵徒眾，揭露他人隱私事情，不避任何譏嫌。口中愛好預言未然情況，某人某人何時何處將遭災禍，某人某人何時何地將得福果，及至其時，毫髮無失無錯。這個名為大力之鬼，年老成魔，惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足，便生厭煩之心，拋去那個修定人體。結果弟子與師，全部淪陷國王法網，自招災難。你們應當先自明白覺悟(，提高警惕，加強戒備，嚴格防衛，善自回向檢查自心，善自回向打掃自心，善自回向囑咐自心，善自回向護念自心，時刻保持自心清淨，時刻保持自心穩定，不迷於相，如如不動)，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

又則彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，探幽求玄，克制自己，辛勤研究，樂心處於陰寂，貪求靜謐境界。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法。其人心思迷亂，殊不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂，亦說它已證得無上涅槃，來到那個貪求寂靜陰謐境界善男子處，敷座說法。於說法處，此人無端得大寶珠。其魔或者有時變身化為畜生，口中含容其珠以及其他雜亂珍寶，還有簡冊符牘諸多奇異之物，開先把他授與彼人，然後附著其體。或者誘使聽法之人，令其藏身於地面下，看見有明月珠照耀他的隱身之處。如是而令一切聽者，得未曾有。彼等邪魔，多食藥草，不食佳肴，或者有時只吃一痲，或者只吃一麥，它的身形肥胖充盈，強壯有力，是由魔力維持之故。而且時常誹謗比丘，隨便辱罵徒眾，不避任何譏嫌。口中愛好這樣言講：某某他方是個寶藏，某某他鄉又是聖人賢者潛身隱匿之處。如果跟他一同跑去觀看，於行進路途中，那些跟隨其後人們，不時見有奇異之人。這個名為山林土地城隍川岳鬼神，年老成魔，其中或者具有宣揚讚嘆淫慾之魔，破壞佛陀戒律，與承事它的人，偷偷潛行五欲;或者具有精進修行之魔，純粹只食草木，行事無有固定規則，惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足，便生厭煩之心，拋去那個修定人體。結果弟子與師，多數淪陷國王法網，自招災難。你們應當先自明覺，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

又則彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通種種變化，研究變化所生根元，貪求獲取神力。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法。其人心思迷亂，誠不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂，亦說它已證得無上涅槃，來到那個貪求獲得神通力量善男子處，敷座說法。彼魔所變妖人，或者手裡執著火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上，這些一切聽法之人，頭頂上面火光都長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或者於水上行如履平地，或者於天空中安坐不動，或者入於瓶內，或者處於囊中，或者越窗透牆，曾無障礙，唯有對於刀兵不能得到自在。自己吹言自己就是佛陀，身上穿著白衣，接受比丘禮讚恭敬，常常誹謗禪律，隨便辱罵徒眾，揭露他人隱私事情，不避任何譏嫌。口中經常談說神通自在，或者又令他人旁見佛土。這是鬼力惑人，非有真實。並且讚嘆行淫，不毀粗行，還把一切蝟褻活動，作為傳法佛事。這個名為天地大力山精海精風精河精土精，一切草木積劫所生精魅;或是龍魅;或是壽終之仙，死而復活，再活為魅;或是仙期已盡，計年應死，但是他的形體不曾化掉，而為其他精怪之所附著。如是眾邪，年老成魔，惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足，便生厭煩之心，拋去那個修定人體。結果弟子與師，多數淪陷國王法網，自招災難。你們應當先自明覺，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

又則彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究變化性質，貪求深空境界。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法。其人心思迷亂，終不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂，亦說它已證得無上涅槃，來到那個貪求入滅入空善男子處，敷座說法。彼魔於大眾內，眾目睽睽之下，它的形體忽然化為空無，而令眾人一無所見;還從虛空之中，突然現身而出，存顯隱沒自由自在。或者顯現其身，通體空空洞洞，猶如未盛東西琉璃瓶子一般。或者垂下手足，從中發出檀香菸氣四處飛散。或者所下大小便利，如厚石蜜。彼魔每每誹謗詆毀戒律，輕賤出家之人，口中經常講說無因無果謬論，妄說一切有情眾生，一死永滅，死了死了，一死百了，無復後續身命，以及無有凡聖差別，無有一切超凡入聖之事。他們雖然已得空寂境界，但是於行動中，暗自潛行貪慾。已經承受其欲之人，亦得空寂之心，拔棄因果報應正確說法，發無因果報應謬論。這個名為日月薄蝕精氣，金玉、芝草、麟鳳、龜鶴，經歷千萬年歲，不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂這個修定之人。彼魔心滿意足，便生厭煩之心，拋去那個修定人體。結果弟子與師，多數淪陷國王法網，自招災難。你們應當先自明覺，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

又則彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研究幾微現相，貪求長生永歲，拋棄分段生死之相，頓時希翼變易生死細微之相常久住世。這時，彼等天魔候得其便，乘虛而入，飛精附著此人，口裡宣說經法。其人心思迷亂，竟不覺知自己被魔所著。彼魔往往自吹自擂，亦說它已證得無上涅槃，來到那個貪求長生不死善男子處，敷座說法。口中亦是愛好言講某某其他地方，能夠自由往還來去無滯無礙;或者經過萬里之遙，瞬息之間又再回來，在返回時，都於彼方取得該處所有之物，以其作為資信憑證;或者於一處所，在一房宅當中，只在幾步距離之間，令其從東跑至西壁，此人急速向前奔行，縱然經歷累年累月，還是不能到達。因此打從心底信伏，疑惑彼邪就是佛陀現前。或者彼邪口中常常如是宣說：所有十方一切眾生，都是我的子子孫孫，是我產生諸佛，是我造出世界，本人就是元始第一佛陀，自然而然出現於世，我的出世，不因修行而得。這個名為住世自在天魔，派遣它的眷屬，比如遮文茶以及四天王毗舍童子，這些未發心者，利用這個修定之人，心中虛明有漏洞的時機，跑來盜食此人精氣。彼邪或者不因師教，而令修行之人親自觀見它使法術，聲稱自己執有如金剛般堅固不壞長生不死秘方，可以把他傳授給你，使你長久活命。或者又現美女身形，勾引此人，使他大發淫心，與其盛行貪慾，令其未過一年一歲，肝腦先自枯竭。或者口中獨言獨語，自談自說，聽著恍若妖魅一般，前人未詳彼之真情，多陷國王法網，自招災難，還未等到遭受刑罰制裁，先已乾竭而死。如是等等，惱亂這個修定之人，以致令其性命殞亡。你們應當先自明覺，不被妖魔勾引誘入妄想輪迴，若是迷痴惑亂不自知覺，終會墮入無間地獄。

阿難當知!這些十種天魔鬼怪，於末法世代時，在我佛法當中，出家修道，或者附著人體，或者自現其形，全部聲言自己已經證成無上正遍知覺，讚嘆淫慾，破壞佛陀律儀。先之邪惡魔師，與魔弟子之間，都是以淫傳淫，代代相承，如是妖邪鬼精，侵入迷魅他的心肝肺腑，所延存的時間，最少則有九生，多的超過百世，而令真心修行之人，總是淪為魔王眷屬，命終之後必為魔民，亡失正遍知覺，墮落無間地獄。你今未須先取寂滅，入大涅槃，縱然自己得到無學果位，留大志願，再入彼之末法當中，起大慈悲，救度正心深信眾生，令其不著魔道(，不被魔欺，不被魔誘，不被魔害)，最終證得正知真見。我今度你，已出生死，你遵佛語，名報佛恩。

阿難!如是十種禪那所現境界，都是想陰用心互動作用，故而出現這些事情。世間眾生剛頑痴迷，不自認真思考忖量，逢遇此等因緣，心被迷亂，迷不自識(，不能覺知『凡想陰相，皆是虛妄』，不能自己識別真假是非)，說他已經登達聖道，大妄語成，終會墮入無間地獄。你們必須將如來佛所說之語，於我滅度以後，傳示末法時代一切正心學佛眾生，普遍令其開悟這個真實道義，無令天魔得其方便，乘虛侵入，保持覆護一切正心修行眾生，使其成就無上大道。

阿難!彼善男子修三摩提，想陰若已破盡，恍兮惚兮夢想消滅，睡眠和清醒恆是一相，覺明虛靜，猶如晴空，無復前塵飄飛不定粗重影事，觀察一切世間大地山河，如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤跡，虛以承受一一照應，全無陳舊夢幻習氣。唯一心精真實體性，那個發起生滅現象的潛在根本基元，從此披露顯現出來。見諸十方十二種類不同眾生，盡數分明各自所屬相應種類，雖未通達他們各自性命起由來緒，但是，觀見共同生命基元(這個生命基元，就是使生命具有活性的那個東西，就是激發鼓舞生命運動起來的那個能力根源)。這個共同生命基元，猶如生物以息相吹而飛起揚動的塵埃，鮮明而又幽清擾動(如同太陽照物所形成的閃爍不定波動變幻著的光斑焰影)。研究至此，就走到了浮根塵的究竟樞穴地方(也就是說，此時已走到控制浮根塵活動的中央指揮部。)。這個就名之為行陰區宇。若是所有這些幽然清明、不斷擾動著的閃光發亮基本元性，這種基本元性，入於元有澄湛狀態，一下子澄清了元有習氣(，而使自從元始啟動業性以來，所積存的一切狂亂妄動業力習氣，全部被消滅掉，一起排除澄清，此時相對妄動的基本元性，他的狂亂粗糙動態，變化為感覺不到動相的絕對不動狀態)，在整體上如波瀾滅，化為澄水(，平兮安兮，猶如靜練，融兮洽兮，水波不興)，名為行陰已盡。到此地步，此人則能超眾生濁。察他的從所來由，乃是幽隱妄想作為根本起因。(這個對於自性精元業識種子功能庫中，所儲藏的行陰種子，通過『逆彼無始織妄業流』如是修行，使產生恆審思量效應的內在凍凝識態，全部解凍輸出進而消滅的過程，就叫行陰區宇。)

阿難當知!是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，不能乘虛攻進，方才獲得精研機會，窮盡研究十二種類眾生各類起源根本，於一一的本類之中，那個發起生滅現象的潛在基本元性，已經顯露而突出者(解說：在十二種類眾生中，於各自所屬的本類之中，對於發起某某顯性形態生滅現象，所歸屬依賴的相應隱性根元已顯露者)，觀察那些幽然清明圓擾活動根本基元，於此幽清圓擾動元當中，生起計度心者，這個心中計度之人，就會墜入二種無因謬論。一者，這個心中計度之人，觀見眾生本始，無有產生之因。為什麼呢?此人生理機能，既已全部得到破除，憑藉乘於眼根八百功能，可以觀見八萬劫內所有眾生，在生命業流中灣轉回復，不斷循環，死於此地，生於彼處，只見眾生輪迴在這個範圍之內，對於八萬劫外所有一切，冥然一無所觀，便作這個誤解：此等世間十方眾生，自從八萬劫來，本是無因而生，自然而有。由於這種錯誤計度心態，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。二者，這個心中計度之人，觀見眾生梢末，無有產生之因。為什麼呢?此人於眾生的生滅現相當中，既然已經觀見它們潛在根本元性，知人生人，悟鳥生鳥，鳥從來就是黑色的，人天原本就是豎的，畜生原本就是橫的，白色並非因洗而成，黑色並非因染所造。自從八萬劫來，一直延續到達現在，無復任何改變移化地方。現在，雖然這些各自形體死亡滅盡，還是先前那個樣子。依此之故，而我本來不見菩提，為何還如是說，還有其他什麼能夠成就菩提之事?當知今日一切物象，都是本來無因而有，自然而生。由於這個錯誤計度心態，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第一類型外道，建立無因謬論。

阿難!又有這個三摩地中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中，生起計度心者，就會墜入四種遍常謬論。一者，這個心中計度之人，不但窮盡研究能緣心之性質，而且窮盡研究所緣境之性質，只見他們二處無有起因，通過修習，能夠知悉二萬劫中，十方眾生所有生滅現象，觀見他們全部不斷循環，生死輪轉不息，不曾消散亡失，於是錯誤計度，以為他們恆常不變。二者，這個心中計度之人，窮盡研究四大種類根本基元，只見他們四類自我性質恆常留住，通過修習，能夠知悉四萬劫中，十方眾生所有生滅現象，全部自體永恆存在，不曾消散亡失，於是錯誤計度，以為他們恆常不變。三者，這個心中計度之人，窮盡研究六根、末那、執受，心意識中本元來由之處，只見他們自我性質恆常存在之故，通過修習，能夠知悉八萬劫中，一切眾生雖然不斷生死循環，但是不曾消散亡失，本來恆常留住，窮劫不失自我原有性質，於是錯誤計度，以為他們恆常不變。四者，這個心中計度之人，既然已經破盡生起想陰之元，生理更無流動、停止、運動、輪轉，他的生滅想陰之心，今已永遠滅亡之故，理中自然成不生滅，因於這種心態之所計度，把它計為恆常不變性質。(解說：於是認為這個已滅亡的生滅思想之心，在它的落葉歸根處，在『那個理性』中，自然成為不生不滅。然而『那個理性』，是他依憑這個恆審思量之心，去計測忖度出來的，以為通過如是『度』的方式，能夠造生『那個理性』出來，並且『計』它是恆常不變的。如是『理性』對象，猶如本來處於夢幻中的人們，又在做夢，也就是『夢中做夢』而已。)由於這個錯誤計常心態，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第二類型外道，建立圓常謬論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中，生起計度心者，就會墜入四種顛倒妄見，一分乃是無常性質，一分乃是常性謬論。一者，這個心中計度之人，觀察妙明之心，見其遍滿十方世界，無所不在，湛然澄澈，以為這個湛明之心，就是究竟神我。依從這個想法，於是計度我本遍布十方，無處不有，凝明不動，一切眾生於我心中自生自死，那麼唯有自我心性，名為常性，那些一切生滅眾生，名為真正無常性質。二者，這個心中計度之人，不去觀察自心，而去周遍觀察十方恆沙國土，觀見能被劫難毀壞之處，名為究竟無常種性，觀見劫難不能毀壞之處，名為究竟常性。三者，這個心中計度之人，別來觀察自我之心，見他精細微密，猶如微塵一般，週遊各處，變動不居，流轉運行十方，性質無有移化改變，能夠命令自己這個身相，命他生起立即生起，命他消滅立即消滅，其中那個不能被毀壞的性質，名為我的常性，其他所有一切死生法相，從我心中流瀉出來，就把那些所有死生法相，名為無常性質。四者，這個心中計度之人，知道想陰已盡，見行陰流，行陰恆常流行不斷，把他計為常性，色受想等今已永遠滅盡，就把這些計為無常性質。由於這個錯誤計度心態，妄發一分乃是無常性質，一分乃是常性之故，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第三類型外道，建立一分無常性質一分常性謬論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中，生起計度心者，就會墜入四種有邊無邊謬論。一者，這個心中計度之人，心中計度生起生滅法相的那個潛在根本基元，是本能地流行起用不息，於是計度我能獲悉過去和未來情況的，名為有邊，計度現在相續不斷之心，名為無邊。二者，這個心中計度之人，觀察八萬劫中所有狀況，則見眾生八萬劫前，寂然默默，無聞無見，就把這些無聞無見之處，名為無邊，而把那些具有眾生之處，名為有邊。三者，這個心中計度之人，計度我能周遍知覺，故而得到無邊性質;彼一切人，現於我的知覺當中，我曾不知彼之覺知性質，名為彼等不得無邊之心，只是他們存在有邊性質。四者，這個心中計度之人，通過研究，窮盡行陰整個過程，觀察多級色子趨於虛空，因此一分為二，把較大色子一直變化到達鄰虛色子為止這個過程的境象，這一半情況名為生，把鄰虛色子趨向入於虛空之後的境象，這一半情況名為滅，於是就依他的這種所知所見，用心一路籌度過來，認為一切眾生一身之中，都有兩面性質，一半是有生的，一半是有滅的，進而推理就可得知，他們所在世界一切所有法相，一半是有邊的，一半是無邊的。由此錯誤計度心態，錯誤計度有邊無邊，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第四類型外道，建立有邊無邊謬論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中，生起計度心者，就會墜入四種顛倒見解，墮入四種顛倒不死矯亂遍計虛論。『一者是人觀變化元，見遷流處，名之為變;見相續處，名之為恆;見所見處，名之為生;不見見處，名之為滅;相續之因，性不斷處，名之為增;正相續中，中所離處，名之為減;各各生處，名之為有;互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。』若有求法之人，來問他的義理，就回答說：『我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。『於一切時，全然自亂其語，說話模稜兩可，而令那個前來問法之人，心頭一片茫然，反而遺忘失去本來要搞清的問題。二者，這個心中計度之人，仔細觀察其心，見其同態齊等，彼此不異，相相互互都無固定區別之處，於是認為自己因於這個無定區別之相，而得證果。有人來問其義，他就唯獨回答一個單字，只是言說一個『無』字，除開這個『無』字之外，無所言說，就再也說不出其他的什麼來了。三者，這個心中計度之人，仔細觀察其心，見其異態紛呈，彼此不同，各各自自都有固定區別之處，於是認為自己因於這個有定區別之相，而得證果。有人來問其義，他就唯獨回答一個單字，只是言說一個『是』字，除開這個『是』字之外，無所言說，就再也說不出其他的什麼來了。四者，這個心中計度之人，仔細觀察其心，不但見其同態不異，而且見其異態不同，如是有定相和無定相都同時一起被他觀見，因此他觀見的境象，就陷入自相矛盾的歧態之中，於是自心亦被打亂了套了。有人來問其義，他就這樣回答：『亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。』一切言說矯揉造作錯亂不堪，無容他人窮根詰底。由於這個錯誤計度心態，矯造亂立各種虛無謬論，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第五類型外道，建立四種顛倒義性，不去善自消滅自己所作周遍計度虛無，如是堅固不死矯亂謬論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，十類天魔不得其便，不能乘虛攻進，方才獲得精研機會，窮盡研究十二種類眾生各類起源根本，於一一的本類之中，那個發起生滅現象的潛在基本元性，於無盡流，生起計度心者，這個心中計度之人，就會墜入認為自己死後固有各種不變色相，如是謬論之中，心中發生顛倒見解。或者自固他的色身，言說這個四大物質色身就是真我。或者觀見我本周圓，含遍十方一切國土，說我真有守恆色相。或者那些前緣一切事物，隨從我的心意運轉，作出相應回復變化。(附加說明：例如叫他綠色變成紅色馬上變成紅色，叫他紅色變成綠色馬上變成綠色，其他各種顏色，都是如此，也就是說能夠隨心所欲轉化光彩，能使各種顏色發生互變。)於是就說各種色相附屬於我。或者又認為我依賴寄託於行陰中，夾在無盡流中相續運行下去(，就象人們坐在車上不斷前進一樣)，說我實有守恆色相。諸如此類，他們都計度說：在我死後恆有固定色相。如是不斷循環，有十六種不同分相。從此或者計度煩惱畢竟就是煩惱，菩提畢竟就是菩提，兩種性質並駕齊驅，一同肩並肩地前進，各不相觸，互不相關。由於這個錯誤計度心態，認為我死以後恆有色相之故，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第六類型外道，建立於五陰中死後恆有自體色相，如是心中見解非合實際顛倒謬論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於先除滅色受想中，生起計度心者，就會墜入認為自己死後恆無一切諸相，等於一無所有如是謬論當中，心中發生顛倒見解。看見他的色陰消滅，形體無所可依可靠;觀見他的想陰亡滅，自心無所系屬歸宿;察知他的受陰殞滅，感覺無復連線起來。於是認為，此色受想，三陰性質全部消散一無所存，縱然我有生理形體，而無感覺之受思想之心，如此一來，那麼我與一切無知無覺草木，是完全相同的，沒有任何差別，沒有自在心靈之性。儘管現前這個生理形質實然存在，還是不可尋得那個精妙心靈之性，既然如此，為何還這樣說，人死之後，更有其他什麼諸相存在呢?因此之故，校勘自己死後無有諸相，如是不斷循環，具有八種無相。從此或者計度涅槃，或者計度因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅，一無所有。由於這個錯誤計度心態，認為眾生死後一無所有之故，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第七類型外道，建立於五陰中，死後恆無一切諸相，如是心中見解非合實際顛倒謬論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於行陰所存境象中，兼色受想今已永滅，於是心生計度，不但計度是有，而且計度是無，兩者同時並存，雙雙計度亦有亦無，自體相破，這個心中計度之人，就會墜入認為死後一切俱非謬論之中，心中生起顛倒見解。看見色受想中，見有非有，似有又無;看見行遷流內，觀無不無，似無還有。如是不斷循環，窮盡以上四陰互相對待八個現相，觀見八個現相俱是非相，都是似是而非、似非又是之相，便在其中隨便捉住一個，隨便揪得一緣，於是就這樣說，死了之後，或是有相而非有相，或是無相又非無相。他又計度一切運行諸相，自我性質不斷遷化變移，都在虛妄變遷之故，心中覺得我已通達無上覺悟，認為有無俱非，以致虛實失措，不能善自正確把握。由於這個錯誤計度心態，認為死後一切俱非，死了之後一切都是昏昏濛濛渺渺茫茫，一切都是無可知無可道之故，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第八類型外道，建立於五陰中，死後一切俱非，如是心中見解非合實際顛倒謬論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後無之中(就是於後面連續生起是無現象中)，生起計度心者，就會墜入七種斷滅謬論。或者計度色身盡滅，或者計度慾念盡滅，或者計度痛苦盡滅，或者計度極樂盡滅，或者計度極舍盡滅，如是不斷循環，窮盡七際，現前諸法一切消滅，滅了之後無復再生。由於這個錯誤計度心態，認為死後一切斷滅，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第九類型外道，建立於五陰中，死後一切斷滅，如是心中見解非合實際顛倒謬論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後有之中(就是於後面連續生起是有現象中)，生起計度心者，就會墜入五現涅槃境象謬論。或者他以欲界境象當中，由於觀見圓明，心生愛慕之故，把它作為正轉依涅槃處;或者他以初禪離生喜樂心境，由於不為憂苦所逼之故，把它作為正轉依涅槃處;或者他把二禪定生喜樂心境，由於不為痛苦所逼之故，把它作為正轉依涅槃處;或者他以三禪離喜得樂心境，唯有極悅隨順而住之故，把它作為正轉依涅槃處;或者他以四禪心境，苦樂二者都亡，再也不受輪迴生滅妄性影響之故，把它作為正轉依涅槃處。總而言之，他們迷戀有漏天人境界，當作已達真正無為之解，把這五處視作安穩地方，從此停止不前，還以此等假心所化之相，作為超勝清淨終極歸依涅槃之處。如是不斷循環，都以這五處為根本究竟，說我已經證得大道了，已經證入涅槃了。由於這個錯誤計度心態，妄執行陰之中五現涅槃境象為正轉依，亡失正遍知覺，墮落外道邪見深淵，惑亂菩提無上覺性。這就名為第十類型外道，建立於五陰中，五現涅槃境界，如是心中見解非合實際顛倒謬論。

阿難!如是十種禪那狂解，都是行陰用心互動作用，故而出現這些冥然幻有悟境。世間眾生剛頑痴迷，不自認真思考忖量，逢遇此等境象現前，心被迷亂，以迷為解(，不能覺知『凡行陰相，皆是虛妄』，不能自己識別真假是非)，自己言說自己已經登達聖道，大妄語成，終會墮入無間地獄。你們必須將如來佛所說之語，於我滅度以後，傳示末法時代一切正心學佛眾生，普遍令其覺明了知這個真實道義，無令心魔自起深重罪孽，保持覆護一切正心修行眾生，訊息邪見，教其身心開覺真義，於無上道不遭枝歧過節，勿令心驕意滿，得少為足，把她當作大覺法王所確定的清淨標指。

阿難!彼善男子修三摩提，行陰若已破盡，控制一切世間顯形性生滅法相的、那些一切潛在性的幽清常擾活動元性，眾同分中的所有一切生命機能，倏然之間全部隳裂開來，沉之又沉、細之又細，如同網路互相紐織在一起，輪迴於六道心相之中的補特伽羅，所酬答的業力如同深沉之脈，與一切外界異我的相互感應力量，懸懸欲絕，於涅槃天，即將獲得大光明大覺悟，猶如雞鳴之後，前瞻顧望東方，已有精明色相顯發出來。當處此境之中，六根內部虛然靜默，無復向外賓士流逸，內外一片清湛光明，似有入相而實無所入，深深通達十方十二種類一切眾生，他們承受生命的元始根由，觀察這些承受生命的元始根由，牢牢執著這些承受生命的元始根由，而與其他十二種類一切眾生之間，不再相互招感，對於十方一切世界，已經獲得他們的同性，精明色相不復沉失，已經發現了那個潛藏著的深幽秘密者，這個就名之為識陰區宇。若於眾多招感業力網路、已經獲得同性的境象中，消滅磨除六根門頭相互之間的分隔障礙，能夠隨心所欲開合六根功能，六根功能開合成就，見聞覺知猶如鄰居互通，互相調換套用清淨無礙，十方世界及與身心，如吠琉璃，內外透明朗徹，名為識陰已盡。到此地步，此人則能超越命濁。雖然如此，但是觀察他的從所來由，乃是影像虛無、顛倒妄想作為根本起因。(解說：彼善男子修三摩提，這個自性精元業識種子功能庫中，所儲藏的行陰種子全部爆破，行陰若已破盡，此時一切世間業報生命精微真實性能，那些幽然清明，恆常作相對非平定擾動，為一切眾生共同所依的、激發鼓舞生命運動起來而充滿生機活力的那個能源，就是那些同生基元，突然之間全部毀裂，沉於特微極細狀態，彼此之間相網相紐，猶如人體毛細血管密密痲痲互相交織網路一般。這個時候，向來在六道之中不斷生死輪迴的補特伽羅，經過前面修行轉化，酬答宿昔業債即將完畢，他的作相對非平定擾動所剩餘的業性力量，好象極深極沉血脈搏動那樣微弱無力，而與其他一切異我法元之間，相互作用膠合粘結之力快要斷開，彼此之間業力感應猶如一發懸著千鈞，臨於絕境，又象藕斷絲連，將斷未斷。彼善男子於涅槃天，將要大放光明大徹大悟，如同雞鳴報曉之後，瞻顧東方天空，已經具有精明色相顯露發輝出來。繼往開來，此人六根虛靜至極，無復向外賓士放逸，整個身心合成一體，內外湛然清明，打成一片，出無所出，入無所入，不出不入。當處這個境界當中，深深通達十方十二種類不同眾生，各自啟動業性從而發受生命元始根本起由。當他觀視自己生命起由之時，牢牢按制自己元有業性，使其不能抬起頭來，而使自心相對非平定擾動的業力不再生起，不被一切物類所誘動和招感，從而不再生起磁性般的招感反應，而令自心虛妄業性動能等之於零。從而自性心體由相對非平定動態之相,還原成為絕對平定靜態之相。這時不但沒有電磁感應，而且沒有其他一切感應，已經完全切斷心物之間一切相互作用膠合粘結力量，已經完全破除心物之間一切混合雜交業力動能。對於十方世界一切眾生，已經捕獲生命共同基本元性，那些基本元性曙光般的精色不自沉減，已經發現超越虛空相態、那個幽然隱秘平等法界本際大道本體，見她寂兮寥兮，獨立不改，廣兮大兮，周遍不殆。這個平等法界本際大道本體，就是三世十方一切眾生所共同平等擁有的、具有無量光明和永恆壽命的大圓覺佛法界如來真心自性。這個就名之為識陰區宇。若於眾多業力感招網裡，在已經獲悉一切生命的同性當中，冷靜觀察，如如不動,消滅磨除六根門頭相互之間的分隔障礙;『合開成就』，要用之時，就可分而為六，不用之時，又能合而為一，能夠隨意操作控制，就象用手開關電燈一樣;『見聞通鄰，互用清淨』，六根之間圓融無礙，見聞覺知各種虛妄分割功能之間，已經泯滅各自敵對堡壘，建立起相互之間的溝通交流關係，並於互相溝通交流功用之中，獲得清淨自在力量，比如眼睛可以聽到聲音，耳朵能夠看見色相。此時十方世界以及自己身心，猶如純淨無垢琉璃一般，內外透明朗徹，名為識陰已盡。到此地步，此人則能超越命濁。雖然如此，但是觀察他的從所來由，還是影像虛無，顛倒妄想作為根本起因。這個對於自性精元業識種子功能庫中，所儲藏的識陰種子，通過『逆彼無始織妄業流』如是修行，使產生顛倒映像效應的內在凍凝識態，全部解凍輸出進而消滅的過程，就叫識陰區域。)

阿難當知!此善男子通過前面研究，窮盡整個行陰過程，超越所有一切法元之後虛空相態，已經發現超越虛空相態那個幽然隱秘平等法界本際大道本體，此時還具有餘垢的法界如來自性精體，於第八識提純雜質返本還元途中，已滅所有生滅妄動作用，然而對於寂靜不生不滅自性精體基元真空妙覺性能，還是未能轉成正大光明純潔無垢圓月無缺終極境界，正當此時，能令自己六根之間隔礙銷除，自由開合互相調換使用，亦與十方一切種類眾生連通知覺，彼此見聞覺知交通吻合，融通會合成為大一統相，都能入於一個圓元唯識境界。如果對於這個所歸圓元唯識境界，認為我已回到本家了，可以穩坐這個地方了，從而妄立如是唯識境象，就是至真常存自我終極歸依之處，並且因此生起自以為是了不起的見解，對於此人來說，於是墮入娑毗迦羅那幫外道當中，錯誤認為昏昏渺渺迷迷茫茫冥諦，就是無上大道，成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第一類型謬誤，建立有所得的謬心，成為了執著有所歸依的謬果。違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生於外道謬種當中。

又復此善男子，對於如上所述圓元唯識境界，如果對於這個所歸圓元唯識境界，觀視所見一切萬象，攬受他們都是我的自體，盡虛空界十二類內所有眾生，都是從我身上，同等無異一般無二產生分流出來，於是生起自以為是了不起的見解，對於此人來說，就會墮入認為自己具有全能如是妄執當中，而他本身非是實有其能。因此那個摩醯首羅，能夠顯現無邊無際各種各樣身體形相，錯誤以為就是到達終極盡頭了，成為他的所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第二類型謬誤，建立唯有我才是萬物的主宰，我才是天下一切眾生的父母，是具足全能的，具有如是謬心，成為了我能作為一切事情的謬果。違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生活於大我慢的大自在天主領域，成為了執著我是周遍圓滿的謬種。

又復此善男子，對於如上所述圓元唯識境界，如果對於這個所歸圓元唯識境界，有所欲求，有所歸依，自己懷疑我的身心，就是從它流出來的，乃至十方虛空一切事物，都是它產生起來的。於是把流生一切事物出來的那個淵源地方，當作至真常存無生無滅之身，在生滅心相中，提前過早計度自己已經走到永恆常住境地，不但惑亂不生不滅真實本性，而且迷糊有生有滅假有現象，還心安理得地住在沉迷之中，並且生起自以為是了不起的見解。對於此人來說，就會墮入認為自己已入那個恆常淵源如是妄執當中，然而那個所謂恆常淵源，乃是依靠他的妄想之心所看到的對象，所以它不是實際存在的，更不是永生恆常的。如此一來，他便流入那些自在天人之群，成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第三類型謬誤，建立我已歸依了那個恆常淵源的謬心，成為執著那個自己妄心所計度的恆常淵源如是謬果。違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生於顛倒圓常寂滅正果的謬種中。

又復此善男子，對於如上所述圓元唯識境界，如果對於所知圓元唯識境界，認為一切事物一切諸法，都是為我所知，就依我的這個所知作為推理根據，生立新的見解，導出十方一切草木都應稱為有情，同樣有知有覺，與人無異，完全相等相同。草木枯滅之後會變為人，人體死亡之後還要變成十方草樹，無擇對象，對於有情無情不加區分，認為一切事物一切諸法，都是有知覺的，建立泛物有靈謬論，並且生起自以為是了不起的見解。對於此人來說，就會墮入認為一切事物一切諸法，都是有覺知的如是妄執當中(然而對於一切事物來說，唯獨有情眾生才是有覺知的，其他非有情眾生乃是無有覺知的，是無情無靈的。)如此一來，他便加入婆吒霰尼行列，執著認為一切事物一切諸法都是有覺性的，成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第四類型謬誤，計度一切事物都是有覺知的謬心，形成了虛假不實的謬果。違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生於顛倒有知無知有覺無覺有情無情有靈無靈的謬種中。

又復此善男子，對於如上所述圓元唯識境界，若於圓融無礙之中，六根之間可以隨便互換使用，已得隨順諸法力量，便於圓轉變化一切諸法之時，各別諸法剛剛發生現起那一剎那，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，對此四大物性，他都各各崇拜敬事，並把四大群塵物性，當成生化情感和靈識的寶庫，以為自己覺知功能，就是從其中發作出來的，認為這個生化寶庫，就是我的覺知生身父母，就是我的覺知起源本因(他們作出如是思考：因為四大是永恆不變的，並且他們是我的唯識心靈的生身父母，所以我的這個唯識心靈，當然同樣是永恆不變的。由此確立如是見解：我的這個唯識心靈，是常住永生的。)。執著這種看法之人，就會墜入認為覺知唯識心靈就是生於四大如是妄執當中(然而有情眾生覺知唯識心靈，根本不是生於四大，根本不是生於死性物質，一切死性物質絕對不是覺知唯識心靈的生身父母，一切死物絕對不是情感靈慧的產生根源。一切有情眾生覺知唯識心靈，是且唯是產生起源於真心自性。心性和物質，雖然是同時並存的，但是二者之間本質不同，彼不是此，此不是彼，一切物質無有靈識，只有眾生的心體才有靈識。一切物質不能產生有靈識的生命，只有心性才能產生有靈識的生命。一切有靈識的生命，不是產生於物質，而是唯產生於心性。對這一點，要具有百分之百的清醒認識，要作出千分之千的明確斷定，要樹立萬分之萬的堅定信念。佛教雖然說明心物是同時並存的，但同時又說明心性不是物質，物質不是心性，說明心物二者是根本不同而相異的。綜合本經前前後後觀點，佛教是心物同時並存的圓融論，但是又彼此相異的二元論。有且只有這樣認識，才是對佛教心物關係的正確認識。此點認識不清，則佛教之根本破壞無餘矣!)。如此一來，此人便會淪入諸迦葉波和婆羅門隊伍，他們勤心役身，事火崇水，妄圖通過這些途徑，求得超出生死大海，成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第五類型謬誤，建立起拜物教，計著崇拜一切死物，迷惑自心從屬隸附一切死性物質，安立虛妄求出生死之因，而求虛幻冀望之果。違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生於妄圖心物之間能夠發起顛倒變化，心可以轉變成為物，物能夠轉化成為心，如是謬種當中。(附加說明：關於法界的本源性問題，以及心和物之間的關係問題，除了能在佛教當中能夠找出並且得到正確答案外，其他任何所謂的學問，從來都沒有給出正確的答案。這個法界當中，不但物質是實際存在著的，而且心性也是實際存在著的。心性和物質之間，是平等地、共同地存在於這個法界當中。心性就是心性，物質就是物質;心性不是物質，物質不是心性;心性不等同於物質，物質不等同於心性，心性和物質是完全不相等同的兩個東西;心性不能轉變成物質，物質也不能轉變成心性;心性和物質，永遠共同存在於這個法界當中;而這，就是法界的唯真實相。當心性的天真覺明，由於無明發生顛倒之後，雖然心性為物所轉，但是心性之本原性質，是永遠不會改變其自體性質的，這種心為物轉情況，只是心性隨從物質作虛偽的效應性變化而已，而絕對不是心性的本原性能發生了任何實質性的變化，絕對不是心性發生了實質性的變化，絕對不是心性變成物質了。對於物質來說也是如此，物質就是物質，物質也是永遠保持自己的本原自體性質不變，而只是發生虛妄的相態變化而已，並且物質永遠也不能變成心性。雖然心性和物質共同存在於這一個法界當中，是彼此「圓融無礙」地居住在一起的，但是心性永遠保持自體性質獨立地存在著，物質也永遠保持自體性質獨立地存在著。而且一切心靈識性，是且唯是起源顯現於心性;一切物質都是死性的，從物質當中永遠也不能產生出心靈識性來。如果把心性和物質等同起來,心性就是物質,物質就是心性，這就無異於否定了心性的實在性。如果否定了心性的實在性，佛法所建立起來的眾生的根基，就遭到了根源上的破壞。如果人人都認為心性是不實在的，眾生死亡之後一切斷滅，既然死了之後一切斷滅，哪裡還有什麼因果報應呢?這種斷滅心性本原之謬論，必然推導出因果無有根據，進而斷滅因果論。如此一來，心性因果同時遭到破壞。如果心性因果遭到破壞，佛法在世間也就被連根拔起。如果心中成立並且堅執這種「斷根」謬論，那麼一切人為了自私的利益和欲望，人人都可以不擇手段地做任何惡事，那麼世間的一切人，都可以盡其所能地把壞事乾絕，也沒有一個人會感到害怕。事實上許許多多的愚人，就是在自己無知的誤導下，作出了許許多多的惡事壞事不能回頭。終將是天網恢恢，疏而不漏，一切自作的業因，終究都要承受相應的、一絲不錯的業果報應。共同所作的惡業之因，也要共同承受相應的共業果報。因果報應的鐵一般的規律，是公正無私的，是鐵面無私的，是不講情面的，作了這個業因，理所當然地承受這個果報，永遠無有能漏其網者。望一切有情善來眾生，深信佛語，深信心性，深信因果，善自護念自心，時時保持正念，諸惡莫作，眾善奉行，切斷生死惡報根本，求於無上解脫之道，擺脫生死痛苦輪迴，出離濁惡世間，往生阿彌陀佛極樂世界。上述理解和認識，才是唯一的符合實際情況的真實的認識，除此之外的所有一切認識，無一不是謬論。然而無有正知真見的迷惑眾生，不能認識真相，依據自己顛倒不實之妄想分別識心，妄發各種虛假謬論，致使真理的光明，被蒙蔽在眾多的謬見當中，這種情況，實為可哀!)

又復此善男子，通過前面研究，窮盡整個行陰過程，超越所有一切法元之後虛空相態，已經發現超越虛空相態那個幽然隱秘平等法界本際大道本體，此時還具有餘垢的法界如來自性精體，於第八識提純雜質返本還元途中，已滅所有生滅妄動作用，然而對於寂靜不生不滅自性精體基元真空妙覺性能，還是未能轉成正大光明純潔無垢圓月無缺終極境界，正當此時，能令自己六根之間隔礙銷除，自由開合互相調換使用，亦與十方一切種類眾生連通知覺，覺知交通吻合，融通會合成為大一統相，都能入於一個圓元唯識境界。若於這個圓明唯識境象之中，計著圓明唯識境象當中所存在的虛無空域，雖然他並不是運起功力殺滅這些群化現象，但是他把那些永遠斷滅不再生起之相，作為自己所歸依的地方，把自己寄托在裡面，視如究竟安居之處。由此生起自以為是了不起的見解，對於此人來說，就會墜入認為我已歸依空域，我已得入究竟歸依地方了，沉入如是妄執深淵當中。然而他歸依的空域，其實不是真正究竟歸依地方。如此一來，他就落入無想天中諸舜若多之流，成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第六類型謬誤，執著自己所圓虛無心相之因，成為空亡之果。違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生於妄論一切皆空，一切斷滅的謬種中。

又復此善男子，對於如上所述圓元唯識境界，若於這個圓元常住境象當中，固凝自身以求恆常留住(，好比自身是水，想把他凍凝成冰塊一樣，還把如是冰塊)，等同視如精性圓滿，永生常住，永遠亦不傾倒消逝。由此生起自以為是了不起的見解，對於此人來說，就會墜入貪求自身能夠長生不死如是妄執當中，然而一切有為法，本是緣起性空，顯現為諸法無我，諸行無常，有生必定有死，他的這種想法，是絕對錯誤的，只是痴人做夢而已。如此一來，他就陷入諸阿斯陀求長命者之坑，成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第七類型謬誤，執著生命本元，建立堅固色身妄想之因，不辭勞苦，趨求修得長住塵勞長生不死之果。從而違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生於妄圖延續生命直至永恆的謬種中。

又復此善男子，對於如上所述圓元唯識境界，於其當中，觀視生命之間互相融合連通，不自繼續前進，卻往後退留戀塵勞，唯恐它們消亡殆盡，便於此時，依靠神通力量，變得一座蓮花宮殿，自己坐在其中，多多變化七種珍寶出來，用以莊嚴粉飾自己;又復多多變化美女仙姑，恣縱其心，供其淫樂。並且生起自以為是了不起的見解，對於此人來說，就會墜入認為自己已入真正恆常極樂世界如是妄執當中，然而他所入的極樂世界，並不是真正恆常的，是虛假幻有的。如此一來，他便誤入歧途，追隨吒枳、迦羅，甘當彼之尾巴，成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第八類型謬誤，發起邪思之因，成立熱戀塵勞之果。違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生於天魔的謬種中。

又復此善男子，對於如上所述圓元唯識境界，若於命元明相當中，分別聖凡之間情況，發現確有精微粗淺差異存在，就於此中，疏通排除不利自己認識因素，之後辨析決斷他們真假關係，確認誰是真的，誰是假的。由此獲知一切凡聖，都是因果報應關係，一旦因緣會合，自己便會趨向業力感應之處，猶如鐵屑為磁石所吸引，身不由己向它奔去一般。明悟此理之後，於是只去追求業力感應，背離清淨之道，所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，更不前進，並且生起自以為是了不起的見解。對於此人來說，就會墮入定性聲聞，以及諸無聞僧，還有增上慢者，如是劣輩當中，成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第九類型謬誤，執著圓明精妙心境，當成已經趨入真實寂滅之果。違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生於纏住空寂心境而不自去加以擺脫的謬種中。

又復此善男子，對於如上所述圓元唯識境界，若於圓融清淨覺明唯識心境之中，通過研究，已把深妙東西發掘出來，就立下我已進入大涅槃境界了，我已爬上最高頂峰了，而不繼續前進，並且生起自以為是了不起的見解。對於此人來說，就會沉入定性辟支，以及諸緣獨倫，如是不回心者當中，成為他們所屬伴侶。從而迷惑諸佛無上菩提，亡失正知真見。這就名為第十類型謬誤，心中吻住圓遍通覺唯識境界，而不遠遠移開離棄，成為執著湛然清明心相之果。違逆遠離圓通法門，背道而馳大涅槃城，生於貪住覺知交通圓明唯識境界，不去善自化掉這個圓明唯識境界的謬種中。

阿難!如是十種禪那境界，都是修行之人中途成狂，因為依隨迷惑之心，於未足中生滿足證，都是識陰用心互動作用，故而生出這些果位。世間眾生剛頑痴迷，不自認真思考忖量，逢遇此等因緣現前，都被各自先前貪愛業性習氣迷濛心竅，而自休止停息，把它當作終極歸依永遠安寧地方(，不能覺知『凡識陰相，皆是虛妄』，不能自己識別真假是非)，自己吹說自己已經滿足無上菩提，大妄語成，外道邪魔所感業報一旦終盡，便會墮入無間地獄;或者停留聲聞緣覺二乘有漏之果，不再繼續追求向上增進。你們存心秉持如來之道，應當實事求是，將此法門，於我滅度以後，傳示末法時代一切正心學佛眾生，普遍令其覺明了知這個真實道義，無令邪見之魔自作沉重罪孽，保護哀救一切正心修行眾生，使其消滅止息邪緣，破除外道邪教之法，令其身心入於佛陀正知真見，自從開始直至成就正果，都不誤入歧路。如是法門，早先過去久遠世代，於恆河沙劫中，微塵如來乘駕著她，而得心開明悟，最終證得無上大道。

阿難!(這個自性精元業識種子功能庫中，所儲藏的識陰種子全部爆破，這個法界自性法身如來，所有一切含容顛倒虛假幻有映像作用斷滅，由此完全滅掉妄想自性主動攀緣識態，從而消滅緣起自性從動變化激發能態，達到圓成自性如如不動性空本能本覺狀態。)如是識陰若已破盡，寂滅若得圓滿，則你現前所有諸根，都能互相代替，彼此交換套用。從互用中，能夠進入菩薩金剛乾慧，這個自性精元圓明真心，於中發生真空妙有覺態和能態變化(，徹底解脫物質世界束縛，超然獨立朗然獨耀)，猶如清淨琉璃體內含容一輪寶月。如是乃能超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，走盡菩薩所行金剛十地，到達等覺圓明果地，入於如來妙莊嚴海(，契入心體實相之中，契入自性本原澄圓終極定態境界，契入真心本體不生不滅不垢不淨不增不減一心法界，契入自性基元一唯絕對空無所有涅槃寂靜真如境界，即見自性空中無色，無受無想，無行無識)，圓滿無上菩提，歸於一無所得。這是過去先佛世尊，奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析微細魔事。正當魔境現於眼前，你能熟加認識，心垢洗除之後，不落邪見之坑。陰魔消滅，天魔摧碎，大力鬼神遁魄逃逝，魑魅魍魎無復出生，直至無上菩提(，始知自己本來具足諸佛如來一切性能，無有一絲一毫缺少不足地方啊)!無有一切得少為足、中途生起疲乏懈怠之心。即使那些下劣之人，依此修行，向上增進，於大涅槃心中亦不迷悶。若是一切末世愚鈍眾生，未識禪那，不知正確說法，樂修三昧，你若存有擔心，恐怕他們走火入魔，共同墮入邪道，應當一心勸令彼等持我佛頂陀羅尼咒。若是未能記誦，把她寫於禪堂，或者帶在身上(，能令此人修證之時，心如金剛，身如磐石)，一切諸魔所不能動。你當恭敬欽受十方如來，所傳教下來的楞嚴大法，究竟修進(，攀登頂峰，成就正果)，作出最後垂範!」

這個時候，阿難即從座起，聞聽佛陀宣示教誨，頂禮欽奉，憶持無失，在大眾中，重對佛說：「正如佛所說的，五陰法相當中，五種都是虛妄，為本想心，都是妄想所反映的顛倒差別心相。我等平常，未蒙如來微細開示。又此五陰妄想之心，為復一併同時消除?為復依次循序漸盡?如是五重渾濁妄想心相，是以何者作為邊界?唯願如來大發慈悲，為此大眾清淨心目，以為末世一切眾生作將來眼。」

佛告阿難：「心精性覺真妙光明，真心本覺圓明清淨，非留死生及諸塵垢，乃至這個龐大虛空，都是因於妄想心識之所顛倒反映生起。這些所有一切諸法現象，本來都是本覺妙明真心精元，隨順物質外緣虛偽應變，妄以發生諸器世間，猶如演若達多，迷失自己本有真頭，妄認鏡中虛幻影像，錯誤地把它當成真實的東西。『妄元無因，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱為自然』。其實，彼虛空性，猶然實是妄想幻覺所生幻有渺小之相，何況世間因緣自然相對理論，更加都是眾生妄想心識之所計度。

阿難!人們『先知』妄想所造起的法則，這個法則就是因緣理論;『其後』才說『妄想是因緣產生的』;如果妄想元本是『無』，那麼『先前』所說『妄想是因緣產生的』這個說法，元本就是一無所有。何況不知，又去推求自然理論。是故如來與你發明這個一真無妄唯實真理，你的五陰業識種子根本起因，同是你的妄想旋轉作功發起內心業力動能之所產生。

阿難!你的這個肉質身體，先是因於你的父母妄想旋轉作功，這個業力動能刺激物質性能發生變化這才產生;另一方面，你的心中若非具有趨生之想，則不能來父母想心所生的精卵合子中傳受生命。正如我在先前所講說的，心想醋味，口中涎生;心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，如果你的身體，必定不是虛幻『妄想空轉作功所旋來粘結的物質能量』，不是應當通通歸屬『妄想空轉作功所旋來粘結的物質性能』同一種類，那麼你的口水，為何因為聽到談起醋物，它就馬上流出來了呢?是故當知，你的自性內心之中現起色身，就名為堅固第一重妄想。

即如上面所講說的，心中想像登臨很高懸崖如是思想之心，能夠令使你的形體真有酸澀感受心理情態，由因這個感受生起之後，能夠旋動你的色質身體發生變化。你在現前，順益性的快樂和與違損性的痛苦，二種感覺賓士不已，就名為虛明第二重妄想。

由因你的心念思慮，不斷驅趕役使你的色身，儘管這個色身，並不是和心念同一類性，可是，你的身體究竟是為何因，時刻隨從心念不停運轉，而被心念之所指使?為何你在吸取外界種種境象之時，心中一旦產生某個欲求意念，形體就會跟著跑去抓取，而與心念互相呼應呢?清醒之時就是連續思想之心，睡熟之後形成一切幻有夢境，則你想念作功力量搖動虛妄意識情況，就名為融通第三重妄想。

你的生理上的變化，念念都不得停住，秘密向前運動推移，指甲不斷長出，毛髮不斷新生，氣力不斷消弱，容貌不斷衰變，日日夜夜進行新陳代謝，曾無一絲覺悟。阿難!這個若非是你自心，為何能令你的形體不停遷變?如果必定就是你的真心，你又為何無知無覺?則你一切潛意識地牢牢抓著自我而不放棄，這種恆審思量執著性的心理行為，念念之間不停不止，就名為幽隱第四重妄想。

又復你的精明心中，湛然不生搖動之處，就把它叫做恆常的情況。對於你的這個肉身來說，它是不能發出見聞覺知諸識作用來的。若實自性內心真覺精元體性之中，不能承受外界事物薰染，不能感象吸容並且保藏虛妄業性習氣，所染成的虛妄影像，何因你等曾於往昔某一年中，睹見一個奇異之物，經歷許多流年歲月，記憶遺忘一切俱無，但於後來，忽然又睹見了以前那個奇異之物，記憶宛然清晰，曾不把它遺失忘掉了呢?則此自性內心精元體性，這種見聞覺知明了能力，於其湛然清淨、不搖不動境象當中，念念之間所承受的外在事物薰染感象，而集起合成的那些一直庫存著的內在業識種子，你有什麼方法，能計算出他們究竟裝盛了多少呢?阿難!應當知道，這個湛然不搖不動心相，並非是真實存在的，猶如急流之水，遠遠望去好象是恬靜不動的，只是因為流速太急，不能明白清楚看見而已，並非就是無有流動。若非妄想識元不停作功空轉輪迴，哪裡會受虛妄業性習氣感象薰染呢?若非你的六根之間可以隨心所欲互用開合，此之不斷輪迴空轉識元妄想，是無有一時一刻能得斷滅的。故而現在，你的見聞覺知流水當中，不知串連多少細密幾微業性習氣所熏成的業識種子。則此自性內心精元體性，於其湛然覺知明了情態之內，現行發起所有一切唯識種子顛倒反映性的虛無影像，就名為第五重顛倒微細精密妄想。

阿難!這些所有五類見聞覺知受用陰蘊業識種子，就是你的五重妄想之心，不斷輪迴作功所產生積累形成的。你今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際;唯觸及離，是受邊際;唯記與忘，是想邊際;唯滅與生，是行邊際;湛入合湛，歸識邊際。此五陰的業性識元種子現行習氣作用，是交相重疊產生起來的。生因識陰而先具有，滅從色陰開始剷除。理則頓悟，乘悟並銷;事非頓除，依次序盡。我已示你劫波巾結開解方法，還有哪個地方不能明白，再來諮詢這個問題呢?你應將此認識妄想根元，心得開通法門，傳示將來末法之中一切修行眾生，令其認識『凡五陰相，皆是虛妄』，從而深厭自生，知有涅槃，不再貪戀欲界、色界和無色界如是三界苦海。

阿難!若復有人，遍滿十方所有虛空，盈滿七寶，持之用以奉上微塵諸佛，一一承事供養，心無虛度。你的意下如何呢?此人憑此施佛因緣，所得福德究竟多不多呢?」

阿難答佛說：「虛空無盡，珍寶無邊，昔有如是眾生，施捨供佛七錢，捨身猶獲轉輪王位。況復現前，虛空既窮，佛土充遍，皆施珍寶，窮劫思憶，尚不能及，既然如此，此人所得福德，為何更有邊際呢?」

佛告阿難：「諸佛如來語無虛妄!若復有人，身具四重十波羅夷，瞬息之際，即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間地獄，無不一一經歷。若是能以一念將此法門，於末劫中開示未學，此人一切罪障應念消滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，所得福德超越前之施寶供佛之人，百倍千倍千萬億倍，乃至算數比喻所不能及。阿難!若有眾生能誦此經，能持此咒，如我廣說所得福德，窮劫不能談完道盡。依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業!」

佛說此經已，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，一切世間天人阿修羅，及諸他方菩薩，二乘聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去，信受奉行。