習性是專指不良習性而言。先生說：「稟性的根住在心裡」，那麼習性的根便是在肉體上了。物慾越強，則習性越重。習性是為了肉體的享受而形成的，所以習性完全是後天的習染，如吸菸、飲酒、賭博、財色以及無止境的肉體享樂，和種種不良嗜好。嚴重的不良嗜好對身體確實有害，尤其是醉酒後，出現荒唐事的大有人在。至於有些為了物質欲望的滿足，往往不顧羞恥，不擇手段，喪失了人格，不僅有害自己，且有害家庭和社會;更有甚者，鬧得身敗名裂，墮入深淵，而不能自拔。習性得不到滿足，便要耍脾氣動稟性，所以先生說「習性為稟性之根，習性不去，稟性絕不能化」。因而苦惱便永無解除之日。如果習性去掉，稟性便失雲外援。習性比較稟性，其根子畢竟是淺的，只要立志向，下決心，是容易去掉的。
由於習性的滋長，便貪得無厭，腐化墮落，行為敗壞，習性染得越重，良心便埋得越深，因而忘掉了人生的目的與人生的價值，習性膨脹，為所欲為，可給家庭帶來極大痛苦，甚至傾家蕩產，家破人亡，好賭博吸毒等便是其實例。如果一個民族都沾染上不良習性，那麼這個民族的前途命運就非常危險了。實際物質欲望的泛濫，就已經充分的反映出精神生活的貧乏與心靈的墮落了。
習性對人們的腐蝕作用是由淺入深，逐步發展的。有些人在沒有發財得勢之前，本來是個安分守法勤儉持家的善良百姓，然而一旦發了財，得了勢，便花天酒地、嬌奢淫蕩起來，厭舊喜新。雖年逾花甲，兒孫滿堂，卻要拋棄結髮妻子，另逐新歡。難道他不知道這樣做有違初心，對不住兒孫嗎?但他仍是執迷不悟地滑下去，這是一種什麼力量在支配著他呢?鳳儀先生說：「金錢屬水」，河水越多，則水流的衝力就越大，他被波濤洶湧的洪流衝到湍急的旋渦中，心裡雖然明白，知道生命危險，但是他已沒有「激流勇退」之力了。所以先生說：「人們晝夜奔忙，只是為財，把道和良心都掉在水底下去了」。由此看來，一旦習性膨脹，便什麼越軌的事情都能幹得出來，所以習性是達到完善人格的最大絆腳石，不下大力氣搬掉它，是萬難回頭向善的。惟有降低了物慾的追求，才能提高精神的修養。所以佛教形容世人貪戀世間的財色之樂，如同無知的小兒貪吃刀鋒之蜜，不足一餐之美，且有割舌之患(《四十二章經》)。先生說「稟性是人間的苦惱，習性是物慾所擾」。稟性與習性相互作亂，便給人們帶來無邊的煩惱與痛苦。
東北名士張星南曾問：「孟子道性善，荀子道性惡，告子言性無善無不善，究竟誰說的是呢?」先生道：「都對啊。主性善說是指天性說的;主性惡說是指氣稟性說的;主性無善無不善，是指習性(可善可惡)說的」。寥寥數語，卻道破了二千多年來的疑案。歸根結底，欲做完人，必須「去習性，化稟性，圓滿天性」。這是鳳儀先生性理學說的重心。