《集頌》：「慳執法財成他勝，無財無食無衣者，
來菩薩所現前住，非求兵杖眾毒物。
非宜一切損害等，現有不施不哀憐。
正求法者具恭敬，非盜法等現有法，
性慳財法不施與，隨犯一種本罪成。」
《梵網經》：「若佛子，不得畜一切刀杖、弓箭、矛斧、鬥戰之具……殺生之器……」
這裡講到兩種人：1、能施法者、能施財者;2、求法者和求財者。
兩種所施：1、財;2、法。
先說財：對方是真需要幫助者，是「無財無食無依者」，對方所求的不是「兵杖、毒物」、「一切損害」眾生的器具，也不是「非宜」於他自己和眾生的財物，同時施者「現前」就有被求物，而懷「慳吝」之心，「不憐憫」對方，拒絕施與者，犯重罪(他勝罪)。
「非宜」物，指由於煩惱或無知，所求物當時或過後可能會引起不良後果者。比如一個正在拉肚子的病人向你要「瀉藥」吃，或一個未成年人要發動你的車子開到鬧事兜風等。
你自己無能力，或不是「現有」，或對方所求之物「不宜」施、「非宜」施，不施不犯。
再說法：來「正求法者具恭敬」，也不是「盜法」，而且你真正是「現有法」，如果心懷「慳吝」不施與，就犯重罪(他勝罪)。
佛教正法，是讓有緣眾生解脫或成佛的，對於施(講)法人和求法人，很多經典都提出了嚴格的要求和條件，這在《菩提道次第廣論》中有很詳盡的講述。
施法者，要「現有法」，是真正的有清淨傳承或圓滿法理教授的大德善知識，要有「慈悲心、菩提心」，隨緣授出的是「佛教正法」。如果自己沒有法或不懂法，就沒有資格所謂的「施法」。
求法者，不但要具「恭敬」的心、還要具「非盜法」等的「如法」行。如果是具邪見的外道或被魔加持不能自我者，不施不犯!對不具根器者，不施不犯;對發心不正者，不施不犯;對求法是為得名聞利養者，不施不犯;對求法是為膨脹虛榮心，增長我滿者，不施不犯。因為真正的大德善知識都會遵守密乘戒或菩薩戒中的「非器不傳」的戒律。這在第七條輕戒中有詳述。
魔的代表提婆達多，曾向佛和阿難提出要學神通的要求，都被拒絕了，因為佛知道，提婆達多將會是佛教的「禍害」，教得他越多，對佛教的危害越大，他受的苦報也越重。
所以，一個想出離、成佛的正信佛徒，在求法、修法過程中，一定要端正自己的發心，清淨自己的行持,不要把善知識和佛法當成了滿足自己私慾的工具，不然，要麼得到的不是佛理的圓滿教授(善知識有所不傳)，要麼得到的是地獄的苦報!