《光明大手印——實修頓入》
作者：雪漠
他們世間人以為空就是一種虛無主義，是對現實世界的全然放棄與背離，是一種極端的消極態度，代表了妥協與奴性，因此大加批判。其實，他們不明白，自己所批判的空並非「空性」的空，而是「頑空」的空，這種空，是佛教自己也批判的。空性雖然體性空寂，無相亦無形，但是它俱足明明朗朗的覺性，能夠隨緣生起妙用，令人不生執著與煩惱，卻仍然能夠專注於當下，盡力將每件事情都處理妥當。
我們之所以要一再強調真心與頑空無記之間的區別，正是因為這裡非常容易發生誤解。即便在修行人當中，也有不少人將頑空當成了開悟，還沾沾自喜，以為自己的修行有了成就。殊不知，如果墮入頑空而不自知，那就算你止息妄念的功夫修得再好，也不能改善自己的心靈。為什麼呢?因為你僅僅是在壓抑著自己的妄念，並不明白真心的味道。這時的你，就像一潭死水一樣，對什麼都沒有反應，不思善，也不思惡，連分辨是非、品味當下的能力都失去了，反而變成了草木般的存在。
可見，如果不明白真心，不僅修煉很難入道，還會不知不覺地走錯路，這是非常危險的。
雖然真心與頑空非常相似，但其實你只要牢牢記住「能生起妙用的才是真心」，就可以輕易地分辨自己到底是認知了真心，還是墮入了頑空。
不過，到底什麼才是妙用?其實，妙用是真心與六根六識六境和合的產物，是外部世界與真心的相互作用。真心生起妙用時，就有種種化現，這些化現，便構成了你對世界的認知，它便是妙相。真心生起妙用，化現出的便是佛國;妄心生起妙用，化現出的便是輪迴。
你不要墮入頑空，那種冷水泡石頭似的頑空是沒有意義的。
為什麼我反覆強調冷水泡石頭似的頑空和無記沒有用，因為它們跟無夢的昏睡是一樣的，本元心在這種狀態下根本無法生起妙用，不能生起妙用就談不上保任明空。有的朋友說她很喜歡發獃，發獃的時候什麼念頭都沒有，沒有煩惱，但也沒有喜悅，這就是一種頑空和無記。這種狀態下的人無法清醒地做任何事情，她就像木偶一樣，被慣性所推動著，對什麼都毫無反應。
講到這裡，我們說一個禪宗公案：
先前，有一位老奶奶在自家的後院裡修了間茅屋，供養一位和尚。她每日派人送飯，供養了他二十年。有一天，這個老奶奶對送飯的年輕姑娘說，你去看看他修得怎麼樣，然後告訴她試探的方法：從後面把他抱住，然後問他什麼感覺。送飯時，姑娘就像老奶奶說的那樣從後面抱住和尚，問他有什麼感覺?和尚說，枯木依寒崖，三冬無暖氣。意思是說，一根枯木頭靠在寒冷的山崖上，像處在三九天那樣，沒有一絲暖和氣。換句話來說，就是毫無感覺。姑娘回去後，將那情形告訴老奶奶。老奶奶說，沒想到，我二十年供養了一個俗漢。打出去!打出去!然後，就把和尚趕走了，把那茅屋也燒了。
《虛堂和尚語錄》有以「婆子燒庵」為題的詩，曰：「鐵壁迸開雲片片，黑山輥出月團團。就中明暗相凌處，天外出頭誰解看。」
老奶奶為什麼這麼做?因為，她是個行家，那一試之下，她發現那和尚的真心並沒有生起妙用，就知道他一直在坐枯禪。心沒有生起大用，他只是像冷水泡石頭一樣乾坐了二十年。其實，別說他乾坐二十年，就是他坐上十大劫，枯禪也不會鮮活起來，就像一粒種子，要是沒有正常的溫度和濕度，它放上億年，也長不出果實的。
後來，那位枯禪和尚遇到了明師，得到點撥，真正開悟了，就又回到老奶奶家，要求閉關和供養。老奶奶說好，就再修茅屋供養他。一年後，她又讓那個年輕姑娘去給和尚送飯，又叫她從身後把和尚抱住，問他有啥感覺。這次，和尚說，天知地知，你知我知。
姑娘回來，把和尚的話告訴老奶奶。老奶奶說，這回就對了。
為什麼呢?因為和尚的真心生起了妙用。在那個瞬間，「當下」的感覺，只可意會，不可言傳。雖然說不清，但它又確實是存在的，所以說「天知地知，你知我知」。和尚的明空之心已生起覺性，才能夠覺察到這種覺受，所以老奶奶從他的回答中便知道他已經開悟了。雖說不出來，但這種覺受還是體會到了。這就對了。覺性生起的時候，才會避免頑空。
大圓滿有一種修法叫做天空瑜伽，行者修行時，眼睛看著虛空，身心放鬆，然後心性和虛空融為一體。但這時的空寂中還少了點靈明，於是上師說，聽!很遠很遠的地方有隻狗在叫。聽到了沒有?注意，一聆聽狗叫的時候，你的精神力便專注了起來，那空靈中便生起了覺性，這時便可能契入真心。
一般人認為的那種無念，就是頑空。陷入頑空，是證不了道的。就比如剛才那個故事中，聽遠處的狗叫不是目的，目的是產生聽狗叫時的那份警覺。如果沒有這覺性，就很容易會流於頑空。我這裡說的覺性，就是「明空」的「明」。
有些人腦子裡空空蕩蕩，什麼都沒有想，就陷入了一種無記和頑空。導致這種後果的原因，在於他缺少一份覺性或「明」，也就是說他始終忘了自己在做什麼，始終陷入糊塗狀態。這種狀態就等於動物的冬眠或者豬的愚痴。因為它們在睡覺的時候，也沒有思維和雜念，難道它們成就了嗎?
比如，有人覺得自己進入了大手印定境，但其實他只是在發獃。他也許的確沒有任何念頭，但是對於周遭的一切他都不知不顧，像石頭一樣。石頭算得上專注嗎?非也。
正確的「空」，是明明白白的空——明空，這時候心靈要像無雲晴空般寬廣，又如山中溪澗一樣清澈。雖然無念，但是清醒。萬物都在你的心性裡面顯現，但一切又無法束縛和誘惑你。你始終知道自己當下正在做的是什麼事，而不會因為被其他景象誘惑偏離自己的軌道。這種空，是一種靈動的空;無記和頑空的空，則是一種枯木死水般的空。
明空之心的這個「明」，是指覺悟、覺醒的意思。我們所說的證悟空性，空中必須要包括一種明明朗朗的覺性智慧。所謂「明不滅而生」。如果沒有這個「明」，只有單純的「空」，就容易流於頑空。單純有「明」而沒有「空」，就容易變成妄念。所以，真正的明空，是空中有明，明中有空，覺性不離空性。守住本元心，還要有種明明朗朗的覺醒，空而明，明而空，明空不二。
真心不是無情的鏡子
非是無情物，本性自圓通。
空寂靈知者，清淨之心體。
這個本元心，它不是無情之物，不是什麼感覺都沒有，而只是因為了知一切都像夢幻泡影一樣虛幻多變，沒有一樣事物是獨立存在的，因此能夠享受當下，但不會陷入其中。它明明朗朗，一切變化都瞭然於心。它恍如明鏡，但又比鏡子多一份靈性，如如不動，卻又能朗照萬物。
所以說，不能糊糊塗塗，不能昏昏沉沉，不能丟了那「靈、智、明」。如果丟掉「靈、智、明」，就會陷於無記和頑空，那便不叫本元心了。
大悲周遍者，隨緣行大用。
香港有一座蠟像館，裡面陳列著許多名人、政要的蠟像，統統十分神似，但不管它們多麼惟妙惟肖，都不會有人把它們當成人物本身。為什麼呢?因為蠟制的麥可·傑克遜跳不出太空步，蠟制的貝克漢姆遇到迎面飛來的足球也只能應聲倒地。
為什麼我要舉這麼一個例子呢?因為就像蠟像館裡的蠟像一樣，無記、頑空雖然看起來很像真心，但它們畢竟不是真心。
有的人僅僅做到內心空空蕩蕩，沒有任何念頭，連「無念」的念頭也沒有，就以為自己已經明白了真心。這是非常危險的，因為空無一物也可能是頑空、無記，它們並不是智慧，反而是一種無知的表現。
【編者：頑空是僅僅強調無念，但真空於此於方向上的不同，真空不把眼睛盯在無念上，而只是一心關注「正念」。
明空和頑空的區別，從起用上很好區別：明空一定生出慈悲心、菩提心、愛心，頑空一定是冷漠心、無所謂心。也即，明空是會生出積極的、對眾生關愛的力量，而頑空則發出的是消極的枯寂的氣息，對眾生漠不關心，對周遭的事情毫無反映。佛陀說這就是枯木死灰。】
真心與無記、頑空之間的區別。
真心並不像石頭般毫無反應，相反，它不會受到任何現象與情緒的蒙蔽，因此是異常敏銳的。
頑空僅僅做到了「止」，但沒有「觀」，它偏於定而沒有慧，丟失了覺性，所以生不起妙用。它僅僅做到了無念而已。即使能一定萬年，就算定成了石頭，也跟解脫沒有關係。