你依止上師、善知識後，他就會對你提出種種要求，其實這些不是要求，而是磨鍊心態、降伏自心的一種方法，這也是令你放下自我的一種渠道。
那諾巴依止帝洛巴上師的時候，他遭受的看似都是苦難，其實是帝洛巴通過這種方式消他的業、煉他的心。帝洛巴上師沒有給那諾巴講更多的佛理，因為不用講了。若是講佛理，也許那諾巴比帝洛巴還厲害。那爛陀寺有五百多位精通三藏的班智達，他是經過與外道多次辯論後，被推選出來的守護北門的大班智達。而且他也有一些世間的神通，可以面對面得到智慧空行母的指示。護法告訴他：「你精通的是詞句，還沒有精通意義，你宿世有緣的上師叫帝洛巴。」當他聽到帝洛巴上師的名字時，心裡就很激動，有一種說不出來的感覺。他動身去尋找上師帝洛巴，但是問遍整個地區，也沒有找到。後來他想：「具德上師的行為是不定的，也許沒有以上師的形象來度化眾生。」於是他就問：「有沒有其他身份的人叫帝洛巴的?」有人說：「河邊有個釣魚的人叫帝洛巴。」他見到帝洛巴時，帝洛巴正在河邊烤魚、吃魚。帝洛巴並沒有給那諾巴講太多的大道理，主要是通過一些苦行的方法讓他消業，磨鍊他的習性。最後，有一天帝洛巴拿著鞋擊打那諾巴的額頭，那諾巴昏過去了，醒來的時候已經開悟了，獲得了與上師無二無別的境界。
所以，要放下自我，要對治傲慢心，這是很重要的。傲慢的鐵球上不沾功德水，若是在心相續中有傲慢，這個人不會有功德;即使有功德，也都是世間的功德，不是真正的功德。以前講過，我執就是一種傲慢。傲慢心有粗大的，也有細微的。比如，認為：「我很了不起，我很好啊。」這是粗大的傲慢;我執則是細微的傲慢。若是你內心當中有我執，就不會有真正的功德。真正的功德是無漏的功德，是具有智慧的功德。
所以，佛法里講的戒、定，都必須要有智慧的攝持，才可以成為功德。儘管你能夠守持戒律，或者你已經有一定的禪定境界，但若是沒有智慧的攝持，這些都是屬於世間的，只能得到人天福報等一些暫時的利益而已，根本無法能夠解脫。
我經常給大家講，佛法里講的戒律是活的，不是死的，它必須要有智慧的攝持。這和其他宗教中所講的戒律不同。佛法里講的戒律是活的，在不同場合，對不同眾生，應該有不同的做法，有不同的表法。比如，在真正能利益眾生，真正有必要的情況下，身和口的惡業都有允許的時候。禪定也是如此，若是沒有智慧的攝持，四禪八定也是投生到色界、無色界的因;只有有智慧的攝持，才會成為解脫、成佛的因。
功德也是必須要有智慧的攝持。若是有傲慢、我執，這個人的相續當中不會有無我的智慧。佛法里的智慧只有兩個：一個是證悟無我的智慧，一個是證悟空性的智慧。若是相續中有我執，那麼連無我的智慧都沒有，所以根本就沒有智慧。若是沒有智慧，哪來的功德?所以說，傲慢的鐵球上不沾功德水。
放下自我，對治傲慢，成就就在眼前，一切當下圓滿。無論大家對此明白與否，這都是真理。