【決定往生語錄】唯稱名號，念念相續，道心有無、造罪輕重不礙往生(一)
第三十段文仍然是法然上人在《念佛法語》所開示的法語。這段法語就是在說明乘阿彌陀佛本願的相狀。乘阿彌陀佛本願，對我們念佛人往生極樂世界清淨報土是必要的，當然我們要了解，我們存什麼心才是乘本願，如果我們存心立念不對，也就是我們的想法錯誤了，觀念偏差，那有可能想要乘阿彌陀佛的本願，你並沒有真正乘到阿彌陀佛的本願，猶如你想要坐上船上，可是你並沒有打船票，想是在心中想而已，沒有付諸行動打船票走上船上，那麼你就不能度過大海。所以心中的想法正確，付諸的行動自然就無差。第三十段文：
次，乘本願之二相者：
一者造罪時之乘：其故者，如是造罪，必墮地獄，然稱念本願名號故，決定往生。如此想時，則是乘也。
二者起道心時之乘：其故者，不以此道心往生，此等道心，無始以來雖發，至今未離生死。故不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號，念念相續之力，得遂往生。如此想時，則是乘他力本願也。
這段法語分作兩部分，一部分是就造罪之時乘本願來論，另一段是就起道心時乘本願來論，所以是不是有乘本願，事實上就是心中的想法是不是正確。佛法是心法，所以你的想法對不對，正不正確，這攸關你對阿彌陀佛是信或是疑，同樣念佛，因為心中的信與疑不同，往生西方的果土就不同，這樣因果才說的通。如果信心念佛也往生報土，疑心念佛也往生報土，這樣道理就說不通，既不符合因果，也跟《觀經》的第十四觀上輩觀、第十五觀中輩觀、第十六觀下輩觀的經文不相應。所以，所念之佛一樣，但是能念之心不同，當然同樣念佛到極樂世界，就有果土的不同，或者品位的不同，這樣道理才說的通。同樣念南無阿彌陀佛，有人念佛往生極樂世界，有的人念佛沒有往生。那為什麼念佛沒能往生極樂世界?有行，但是沒有信或沒有願。往生三法缺其一或缺其二，都不能相應往生極樂世界。所以信、願、行往生三法，是一體不二，就是一而三、三而一，也就是說信包括願與行，說願包括信與行，說行包括信與願，所以你有想要往生極樂世界的願生心，那當然在你這願生心當下，是具足信與行，你的心想要往生極樂世界，你當然就會念佛，而且你會認真念佛，也不必人家鞭策鼓勵你。諸位菩薩!請問你吃三餐，需要人家鼓勵你嗎?吃飯休息不必人家的鞭策。這是為一生的身命而已，都不必人家的鞭策了，念佛要往生極樂世界，是為慧命的解脫，何必要人家的鞭策。但是，太多人，如果沒有人鞭策鼓勵，他就不想要念佛，眾生的煩惱很重就是如此。
所以，念佛人一定要好好的聽聞阿彌陀佛的本願道理。識字人好好的把淨土三經一論，乃至於許許多多祖師大德的著作好好的研讀。淨土三經一論以外，善導大師的《觀經四帖疏》，你一定要好好讀，法然上人的《選擇本願念佛集》，你一定要好好的讀，曇鸞大師的《往生論注》，你一定要好好的讀，道綽禪師的《安樂集》，你一定要好好的讀，至少印光大師的《文鈔》，你一定要好好的讀，這樣你對念南無阿彌陀佛往生極樂世界的道理，才會越來越深入了解，當然你的信心才會慢慢的建立，你的許多想法觀念知見不正確，才會經過這一些經論法語，把你錯誤的觀念糾正過來，這不就是在修行嗎?
修行就是修改身、口、意三業。意，就是你的內心想法。如果你的想法不對，把它改過來，這就是修行。我們念佛人，有太多錯誤的知見觀念，自己也不自知。就是要經過佛經祖論正確的法語，來修正自己不正確的想法。有人說：「我要念南無阿彌陀佛，但是我不要相信阿彌陀佛的本願。」說這種話，實在有夠矛盾，也有夠奇怪。阿彌陀佛的本願是就因地來說，阿彌陀佛的名號是就果地來說，在因地叫做本願，在果地叫做名號，這是同一件事情，因為果號是因願所成就的。猶如在因位叫做米，在果位叫做飯，飯是米煮成的，我要吃飯，但是我不相信飯是米煮成的，這不是矛盾嗎?所以我們太多的想法，甚至許多盲點，就是因為對佛經，對祖師大德所開示的法語，了解的太少，所以以為自己的想法正確。殊不知，每天念佛，每天擔心，每天顧慮，就是自己的想法不對了，還不知道要糾正過來。
所以，念南無阿彌陀佛，有沒有乘阿彌陀佛的本願，自己的想法，一定要非常的正確。如果不正確，看見法然上人開示的法語，把正確的觀念放在心中，把不正確的觀念放下拋棄，那這樣法然上人的法語契入你的心中，那你念佛的觀念正確了，乘阿彌陀佛的本願，稱念阿彌陀佛的名號，你就能往生極樂世界清淨報土。
「次，乘本願之二相」，二相就是就造罪與起道心來論，先說造罪乘本願的道理。
「一者造罪時之乘：其故者，如是造罪，必墮地獄，然稱念本願名號故，決定往生。如此想時，則是乘也。」如是造罪就是在說《觀經》下品下生的行者，在平生造五逆罪、造十惡罪。心中要如何思惟才是乘阿彌陀佛的本願呢?造罪的時候就這樣思惟：「我雖然造逆惡之罪，因為因果定律，所以我必墮地獄受苦受難，可是我稱念阿彌陀佛的本願名號，仰仗阿彌陀佛的願力，使我決定往生極樂世界。」這樣就是信阿彌陀佛的正確想法，也就是乘阿彌陀佛的本願。如果你的想法不是這樣，你的想法錯誤，是這樣想：「我造五逆罪、十惡罪，我一定會墮地獄受苦受難，縱然我念南無阿彌陀佛，但是我的逆惡之罪很重，怎麼可能往生極樂世界?我可能會墮地獄受苦受難。」你這樣想就是沒有乘阿彌陀佛的本願，也就是對阿彌陀佛的名號信心不夠。
有的人念佛，在心中打妄想，所以他就會這樣想：「我念佛會打妄想，不可能會往生。」其實這樣在疑機，就是在疑法，這樣就是在跟阿彌陀佛說：「阿彌陀佛!我的煩惱很重，我在念您的佛號還會打妄想，您沒有能力救我。」你等於就是在懷疑阿彌陀佛。阿彌陀佛就會跟你說：「放心，我有能力救度你。」
所以善導大師在《觀經四帖疏》三心的第三回向發願心，說一個二河白道喻，說阿彌陀佛對懷疑的人的招喚之心，阿彌陀佛這樣說：
汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。
這是阿彌陀佛對在二河白道行走的這位行人所說的話。在我們凡夫的心中，很容易這樣想：我在念佛要往生極樂世界，可是我會起貪慾心——貪心如水;我會起瞋怒心——瞋憎如火，所以水河代表貪慾心，火河代表瞋怒心。這位走在二河白道的行者，二河就是水河與火河，白道就是四五寸許，很狹窄的一條光明道，也就是念南無阿彌陀佛之道。我們的煩惱確實很重，我們的貪瞋煩惱很深很重，猶如水火二河，我們的念佛心很薄弱，猶如四五寸許的白道。所以從東岸循著白道，一步一步向前邁進西岸，會擔心被水河的水澆濕，會擔心被火河的河燒到，也就是很多念佛人念佛，擔心自己的煩惱起現行，恐怕不能往生極樂世界。阿彌陀佛當然知道眾生的疑惑心、擔憂心、顧慮心，所以阿彌陀佛向有擔心疑慮的人這樣說：
「你一心正念直來。」專念念南無阿彌陀佛就是一心。如果念南無阿彌陀佛，又念南無觀世音菩薩，又持大悲咒，又誦《楞嚴經》，這樣不是叫做一心，這樣叫做二心、三心。一心就是一心一意念南無阿彌陀佛，心向一個地方，心緣於一，這是制心一處。在《佛遺教經》所說的，「制心一處，無事不辦」，我們凡夫的心緣在一處，一定比緣在多處更容易成就。因為我們的心很紛亂，所以我們的心就安住在這句佛號南無阿彌陀佛，二六時中專念，這樣比較容易成就。
你一心正念直來，「正念」就是念南無阿彌陀佛，念子孫、念金錢、念名利、念五欲叫做邪念，念南無阿彌陀佛叫做正念。「直來」，阿彌陀佛在招換我們是說直來。直來就是說，不要再往天道去了，不要再往人道去了，不要再往阿修羅道去了，不要再往餓鬼道去了，不要再往畜生道去了，不要再往地獄道去了。如果你要往生極樂世界，心裡理這樣想：沒有關係，我這輩子念佛如果往生，當然很好，如果沒有往生也無妨，下輩子再往生極樂世界也沒有關係，那這樣有叫做直來嗎?沒有，這樣叫做歪來。阿彌陀佛叫你從因地到果地直來，我們就要直去，所以我們要和阿彌陀佛直來直去。
我們凡夫眾生，心都是歪七扭八，自己的想法一大堆，所以對阿彌陀佛的信任不夠。「我念佛打妄想不會往生」，這樣你就是在跟阿彌陀佛說：「阿彌陀佛!您要救我的能力很薄弱，您沒有那麼了不起，我念佛會打妄想您救不了我。」你豈不就是在跟阿彌陀佛說這樣的話。阿彌陀佛聽到你心中懷疑的心聲，所以阿彌陀佛就跟你說：「你一心正念直來，我能護汝。」我有能力護佑你，我有能力保護你，這種話一定是對懷疑的人所說的。如果對有信心的人，阿彌陀佛有必要說這樣的話嗎?沒有必要。
「眾不畏墮於水火之難」，這句話說的才是妙，你不必擔心水河的水會澆濕你，也不必擔心火河的火會將你燒到。意思就是說，你念南無阿彌陀佛，循著這條白道向前直來，我有能力保護你，不讓你被水澆到、被火燒到，就是你一心念佛，我有能力救度你，你的貪瞋煩惱不會障礙我救你往生極樂世界。阿彌陀佛就是對有疑心的人在說這樣的話。那阿彌陀佛的呼喚，你要相信嗎?相信，那你會擔心念佛起煩惱嗎?不會了。
所以，造罪的時候必墮地獄，你如果想：因為這句佛號南無阿彌陀佛，可以使我這樣造罪的人，念佛往生極樂世界，所以我不必擔心，我只要好好念佛就可以了，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣就是乘阿彌陀佛的本願，這樣就是對阿彌陀佛有信心，這樣就是正確的想法。所以法然上人如此的教導我們，要使我們這樣的凡夫眾生對阿彌陀佛有信心，真正乘佛願力往生西方。
事實上，將道理更進一步的說，如果是有罪業的人，念佛不會往生，那天底下沒有一位凡夫會往生，為什麼?凡夫眾生什麼人沒有罪業?沒有罪業的人怎麼會叫做凡夫呢?就是因為有罪業，所以才會在凡夫地。諸位菩薩!你我什麼人沒有煩惱，你我什麼人沒有妄想，你我什麼人沒有罪業?如果念佛就要念到沒煩惱、沒妄想、沒罪業才會往生，我們就沒有希望了。而且阿彌陀佛對我們的救度，也沒有限定這麼高的標準。如果有，這攸關我們往生極樂世界，這麼重大的事情，阿彌陀佛發願要救度我們，一定會將往生的條件講清楚說明白。可是法藏菩薩有這樣的發願嗎?沒有!法藏菩薩沒有這樣的發願。很多人「雞婆」，將往生的標準訂得很高，讓很多對淨土教法沒有深入的念佛人，內心非常的擔心不安。所以，法然上人的法語，是我們安心之道。