在地球上的任何一個地方，死亡都可能隨時發生。我們根本就沒有辦法躲避死亡的到來，也沒有能夠倖免一死的道理，假如有人希望能逃脫一死，那是不可能的。人從降生那一刻就開始了自己爭名逐利的生活，他們短暫地忘卻了死亡的恐懼，只顧眼前地享受人間所謂的歡樂，但是到最後又不得不離開。就好像是農村趕集的人潮一樣，相會短暫，聚會兒就散。人們迷迷糊糊地生活在夢幻一樣的世界裡，卻怎麼也想不到那個「死」字。假如沒有經歷突然失去親人和朋友的打擊和無助，他們可能永遠也醒不過來。因此，當面對這些突如其來的打擊、那些無可挽回的遺憾時，他們悲慟不已，無能為力!
如果我們想掙脫死亡的魔網，那我們就要採取截然不同的方式，那就是，讓我們揭開死亡的神秘面紗;讓我們熟悉無常與死亡，讓我們習慣無常與死亡;讓我們隨時要想到會死……我們不知道死亡正在哪兒等待著我們，因此讓我們處處等待死亡。
對死亡的修行，就是學會解脫的修行。死亡的修行為什麼這麼難呢?我們又為什麼會害怕死亡呢?因為在我們的意識深處，知道自己終將死去。我們越想逃避對死亡的恐懼，它就會變得可怕;我們越拖延對死亡的正視，就越對它無知，恐懼和不安感的陰影就越會縈繞在腦際。
有兩件事我們是可以確定的：
第一，我們總有一天一定會死;
第二，我們不知何時或如何死。
還有兩件事我們是不可以確定的：
第一，不可以確定死因：
第二，我們不可以確定會在何地死。因此，我們唯一可以確定的是不知道何時會死，誰也難以預料。
我們生活在死亡的恐怖中，因為我們的本能欲望是想活著，而且想繼續活下去，而死亡卻無情地結束了我們所眷戀和熟悉的一切。我們認為死亡來到時，就會把我們投入一無所知的深淵裡，或變成一個全然不同的人。我們想像自己死後變得一片迷惘，處在極端陌生的環境裡。就像單獨醒來一般，在焦慮的煎熬中，身處陌生的國度中，對那塊土地和語言一無所知，沒有錢財，沒有對外通道，沒有護照，沒有朋友。
我們害怕無常和死亡的最大理由是，我們不知道我們自己到底是誰。我們相信自己有一個獨立的、特殊的和個別的身份;但如果我們勇於面對它，就會發現這個身份是由一連串永無止境的元素支撐起來的：我們的姓名、我們的傳記、我們的夥伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……我們就是把安全建立在這些脆弱而短暫的支持之上。因此，當這些完全被拿走的時候，我們還知道自己到底是誰嗎?
「無常」是佛陀為我們開示的法義，是佛教常用的一個專業術語，也是我們人生和世間萬物的真相。世間一切法，成住壞空，剎那不住，所以稱為無常。「無」就是沒有，「常」就是固定不變;「無常」就是沒有恆久固定不變的意思。無常就是生、死、得、失、悲、歡、離、合、愛、恨、情、仇等這些現象互相轉換交替的變化。
如果我們能夠明白人生無常的道理，那就應該儘快從如痴如醉的人生夢中覺醒過來。我們不能再這樣在輪迴的旋渦里繼續無止境地隨波逐流了。無論世間有怎樣誘人的財富和美好的情感，都是生不帶來，死不帶去的。如果我們還常常執著這些東西的話，那還有什麼意義呢?人生如此短暫，無常更是難測。不如用珍貴而有限的生命去做更有意義的事情，同時要分秒必爭地去為自己積攢解脫的資糧。那就是趕緊修行積善、增慧增福，儘快走上能讓你得到解脫的佛道。
我們既然已經認識了無常，那就要看透甚至去超越無常。佛教經常教誨我們要看破、放下。如果我們能真正做到放下我執，放下對功名利祿、五欲六塵的執著。在無常的得失之間尚且能保持泰然自若、巋然不動的清靜心，那你就是個隨緣自在的灑脫之人。你的人生也一定會更加絢麗多彩。