當法師講話的時候，大眾要合掌，等法師說：「放掌」的時候才放掌，這是佛門的規矩及禮儀，大眾要懂得學習。因為有一些新來的同修還不了解，所以在這裡告訴你們，應該要怎麼做。
在佛門裡修行，最重要的是要發菩提心。發菩提心，相對的就是要放下煩惱，所以「放下」就是發菩提心的表現。「放下」就是要放下你的貪愛心、愛欲心。愛欲心就是輪迴心，是讓你在這個世間輪迴的一個錯誤念頭、錯誤的想法。那什麼叫做愛欲呢?就是你的「攀緣心」，這攀緣的心就是愛欲心。
因為你把虛幻的、如幻如化的境界，認為是實有的，因此你有所好樂，因此向外求取。這一念認妄為真的心，就是屬於攀緣。佛門講各種的「心」，不外乎「攀緣心」而已。認為心外有法，有一物可得，有東西可以執著，家庭、事業、妻子、兒女、父母、師長、六親眷屬……，這些統統都是輪迴心。
很多的學佛人不是很清楚，以為只要做到父慈子孝，在家裡把家庭照顧好了，兄弟姐妹和樂了，他就能夠靠著念佛法門出三界六道輪迴，實際上這個說法跟經典告訴我們的並不相應。
佛在《圓覺經》講：「是故眾生欲脫生死。免諸輪迴。先斷貪慾。及除愛渴。」這句話很重要，要先斷除貪慾心。貪慾心是指貪世間名聞利養、五欲六塵的欲求，乃至貪著禪定的舍受，都是貪慾心，這心要舍掉。「先斷貪慾。及除愛渴。」這貪慾再不斷地加強，就是愛渴，「渴」是渴望得到。有貪愛就必然有憎恨等等煩惱，是說貪瞋痴這三毒如同「惡叉聚」，「惡叉」是印度植物，它的果實皆是三粒生於同一蒂，且落地後多聚集於一處，故稱惡叉聚，這裡是用以比喻三者間的關連性。意思是「起畢同時」，一生起，就同時三個，所以在經典上用「惡叉聚」來做為比喻，「惡叉」這果實在中國沒有，所以保留梵文不作翻譯。
貪瞋痴三毒導致我們在三界六道輪迴出不去。所以不要誤認為：「只要做做世間的五戒十善，把父母孝順好了，家庭照顧好了，再來念佛，就能往生西方，出三界六道輪迴。」這種說法不對。
你把父母、家庭照顧好了，只是把你的愛欲心鞏固了，把你愛欲的對象照顧好了，增長的是你的輪迴心;而你念佛是要出輪迴，這兩件事是完全不一樣的。對於這個觀念大家要很清楚、很明白。在《圓覺經》中所說的，教我們出生死的關鍵是「先斷貪慾。及除愛渴。」做到了才能夠脫離煩惱、脫離六道輪迴。
所以釋迦牟尼佛讚嘆出家、讚嘆修道，這修道就包含在家居士，因為出家、修道這些行人難能可貴，難捨能舍，能夠舍諸世間珍寶、妻妾恩愛……種種貪慾，能夠成就「大丈夫」的行為。這「大丈夫」不是指男眾，也不是現代人所說的大男人主義。
佛教講的「大丈夫」，是說你能夠發菩提心，能夠斷除貪瞋痴。所以學佛要出輪迴，必須知道要除斷哪些煩惱，在經典上非常清楚地告訴我們，就是要斷除貪慾心。
你們不要自己想像、猜測，拿著淨業三福第一條，再加上自己的愛慾念穿鑿附會一下，就開宗立派了，有了宗旨就亂修一通，到時候能不能出離呢?那是一件非常困難的事情。
近代有一個往生的公案─黃錫勛醫師，我們講經常講到，這位醫師做了很多好事，臨終得了癌症。因為他宿具慧根，所以阿彌陀佛親自來度化他。但是剛開始的時候，他還不能夠發願，而佛菩薩常常勸他，他後來才肯舍世間，發願求生淨土。
所以往生淨土的關鍵是在於他能舍世間的愛欲，不是在於他做了多少好事。經典上講，做好事頂多就生天而已。如果一生中好壞參半，有做一點好事，也有做一點壞事，好壞齊平，那就生人道，不是生天。如果在做好事當中，帶一點瞋恨心，那是生修羅道。如果你造的是惡業，那你就不用想成佛了。若是不孝父母、不敬師長，就會到畜生道去。如果再造更重的業─倒說經律，毀謗大乘、毀謗如來的正法，佛說這種眾生是下「阿鼻地獄」，或是更生「十方阿鼻地獄」，這當中有它的因果存在。
修行不可以用自己的想法、自己的看法。覺得自己要怎麼修、怎麼樣來念佛，那些都是你的妄見，不是真正在修行。修行是要下真工夫，要從問題的癥結點上去處理它。會有這些問題，就是你的貪慾心不除，就是你的攀緣心不除，總是向外攀緣、向外去求，時時認妄為真，這就是眾生的根本大病。
我們透過念佛、透過發願、透過禮懺來消除這層業障，把對世間貪愛的、放不下的，名聞利養、五欲六塵，乃至修禪定的舍受，這當中的快樂，我們統統都放下，一心一意念佛求生淨土。沒有別的目的，沒有別的想法，也不希求人天福報，也不希求二乘小果，統統都不希求，唯求無上佛道。就這麼單純地發願往生西方極樂世界，才能夠往生。這是往生淨土的關鍵，是出輪迴的關鍵，你們一定要記得。
因為發現還有一些同修，這個觀念沒有轉過來，還以為把家庭照顧好了、把世間事搞好了，最後靠著念佛法門，就想到極樂世界去。心中又想娑婆世界，又想西方淨土，這是不可能做到的。你如果存著這種心，是非常的不正確，一定要把它轉變過來，不可以再有這樣的存心。
修行要依經典，不能依自己的想法、觀念，這是錯誤的。希望大家能夠去檢點、去反省，能夠發菩提心，斷除貪慾及諸愛渴，能夠依此正確的道理修行，那決定可出三界、決定往生西方淨土，成就無上佛道。