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太橋旦曾堪布:到底是在學佛還是在學魔?


時間:2018/1/11 作者:仁德

文/太橋旦曾堪布

良藥的作用是什麼?當然是治病救人,但如果沒有對症下藥,良藥很可能會淪為毒藥。

同樣,佛法的目的是什麼?是消除煩惱、解脫輪迴。

如果學佛之後反而增加了煩惱,導致修行人更深地陷入輪迴,佛法就淪為了魔法。

魔最大的心愿是什麼?就是讓我們增加煩惱、中斷修行、繼續造業。

值得警惕的是:對於一位佛弟子來說,佛法很容易淪為魔法,這並非危言聳聽,在現實中有很多表現。

例如,有些人在沒學佛之前,保持著簡樸節約的生活習慣,基本能做到少欲知足。但是學佛之後,反而添加了一種貪慾——佛堂要富麗堂皇、法器要精美昂貴、供品要美味豐盛等。

還有一些佛弟子進入另一個極端,學佛之後,對所有生活享樂一概排斥,穿著也不修邊幅、邋邋遢遢,也從不參加親人朋友的聚會,從不看電視,從不旅遊,看到別人出國旅遊、穿名牌、吃大餐,立刻就心生反感,學佛越久脾氣越壞。

這都是佛法淪為魔法的表現。

修行要保持中道,不可偏入極端。

就像火車軌道一樣,兩條軌道的寬窄、材質、承重力必須統一,火車才能安全行駛。如果兩條軌道時粗時細、忽寬忽窄,一定會造成車毀人亡的慘劇。

還有些佛弟子對持咒、修法的數量非常執著,卻忽視修行的質量,沒有努力減輕私心、對治煩惱和我執,這也是一種偏差。

所以我們要隨時反觀自心。

比如我們正準備磕大頭,開始之前要觀察一下:磕大頭是為了利他嗎?是為了成佛度眾生嗎?

如果是,那就繼續磕頭。如果發現只是想減肥,那就馬上站起身來離開佛堂。

還有這樣一種現象:某些佛弟子學佛之後,自己的家人並不信佛,於是他跟家人的關係就難以保持融洽了,輕者會覺得無法溝通,重者則會鄙視家人,甚至常對家人發脾氣。

比如自己正在念佛、持咒,家人過來閒聊,於是就會說:“不要跟我說話好不好?沒看見我在持咒嗎?”

如果發現飯桌上有葷菜,就會責備家人:“今天是殊勝日,你們怎么能吃葷呢?”然後把臉拉得長長的,一頓飯一言不發。

一位合格的佛弟子不應該總去訓斥不信佛的家人,而要做家人的榜樣,這叫作“以身弘法”,這才是如法的行為。

佛陀是三千大千世界的導師,他說的每一句教言都能令我們深得法益、心生感動。為什麼?因為佛陀自身做到了百分之百,對我們的要求不到百分之一;而我們只做到了百分之一,對家人的要求卻是百分之百,這就是把佛法變成了魔法。

還有些人學佛以後,我慢反而增長了。

比如說,我們每天都能持咒、念經、做功課,毫無懈怠,不抽菸喝酒、不吃葷、不玩手機、不打麻將。於是覺得自己很了不起,對於好吃懶做、抽菸喝酒、玩遊戲、打麻將的人心生蔑視,覺得很厭惡。

這就意味著——我們雖然跳出了懈怠的誤區,卻掉進了我慢的陷阱。

再比如說,我們修學了金剛乘,看到修習顯教、小乘的佛弟子,馬上就產生高高在上的優越感;

看到顯教的修行人敲木魚,我們就會驕傲地拿出密宗使用的鈴杵;

如果我們正在修持大手印儀軌,遇到正在修持四加行的師兄,心裡就會有些輕視。

……

這些言行都意味著把佛法變成了魔法。

社會上還有些人打著佛教的名義招攬生意,或者給普通商品貼上佛教標籤,成倍提高商品的價格。或者豎起佛法的幌子招收信徒、聚斂錢財、中飽私囊,這當然更是把佛法變成了魔法。

給大家說一個比喻:

古老的天然紅珊瑚屬於貴重珠寶,常常以克數為計量單位來出售,價格非常昂貴。

於是有些不法商人施展高超的技法,往珊瑚的縫隙里塞進一顆鐵螺絲以增加重量,並塗上紅色掩人耳目,然後賣給顧客騙取利潤。

如果我們學佛之後,反而增強了自私和我慢,就像在珊瑚里藏進鐵螺絲一樣,這就是把佛法變成了魔法。

從更深的層次來說,正如《華嚴經》所說:“忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。”

大乘佛法以菩提心為根本。如果我們日夜不停地聞思、布施、持戒、誦經、念佛,甚至能捨棄一切,長年住在山洞裡閉關修行,內心卻忘記了菩提心、失去了菩提心,那么這些善行就會成為魔業!

這是衡量佛法和魔法最嚴格的標準。

因此,身為大乘修行人,我們要時時觀察自己的發心與言行,常常反躬自問:自己到底是在學佛還是在學魔?

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!