我們再看下面的經文。
何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。（《金剛般若波羅蜜經》）
何以故，就是征問之詞。佛自己提出問題，為什麼滅度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者呢？這裡佛又一次的呼喚當機者須菩提的名字，讓他注意聽，下面就自問自答來解釋這個問題。
眾生具有的佛性，和佛沒有任何的差別，就是因為著相了，有我相、人相、眾生相、壽者相，而不能入無餘涅槃。六祖說，有四相即是眾生，無四相即是佛，說的一針見血。有這四相你就是眾生，沒有這四相你就是佛，佛性就完全的顯現。凡夫的我相，是執著四大五蘊組合的色身為我，這是凡夫的執著的我相，這個我相，認為這個四大的相就是我相。這裡的我相，不是指的執著色身的我，而是指發心菩薩的我相。發心菩薩執著有能度的我和所度的眾生，心裡有能所就是我相；有我相就有相對的人相，就是所度的眾生，這就是人相；所度的眾生根機不同，要說不同的法，這種種的差別相，就叫做眾生相；執著於三祇修福慧，百劫修相好，這就是壽者相。有這四相就有分別心，有分別心就是凡夫，就不能稱為菩薩，這是這裡所講的我相、人相、眾生相和壽者相。這個大家一定要多聽幾遍，就能理解了。
我們今天講的這段經文，第一句是佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，從這句經文一直到我們剛才講的，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。這都是佛在講如何降伏妄心的方法。那可能有人就會認為，在這一段當中，從來沒有出現降伏二字，那降伏的方法到底在哪裡呢？其實這正是佛慈悲開導眾生的善巧方便。佛先教導眾生髮起廣大心來，就是寓降伏於發廣大心，換句話說，發廣大心就是降伏妄心。為什麼這麼說呢？因為凡夫的心量狹小，所以我執非常重，時時處處想到的都是自己的得失，因此才生起了種種貪嗔痴的妄念來。我們前面講過，妄心和真心是同一體性，起心動念了，則全真即妄，這個真心變成妄心了，全真即妄。心開念息，則全妄即真，所謂降伏妄心，其實並不是把這個妄心去移開，也不是把這個妄心去壓伏住，不是以敵對的態度把他除掉，把他滅了。如果你能發起廣大心來，來度化眾生，發起廣大心來，不知不覺中這種我執的心，就逐漸消失了，這是用大而化之的方法，不降而自然降伏了。就這麼方便，就這麼輕巧。佛接下來講，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故，須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。這是以離相來度眾生的方法來降伏妄心。佛讓發起度化眾生的廣大心來去普度眾生，但是呢，又不要去著度眾生的相，因為菩薩見有一眾生可度，這就是著相了，著相就是有分別心了，這個妄心就是由分別心而生，就是這樣。
我們講過這個舍利弗的公案，有個天人，他為了考驗舍利弗發的大乘心是不是堅固，他化現一個年輕人，像舍利弗來乞眼珠，舍利弗給他左眼，他說錯了，我要的是右眼，把右眼給他了，他又說了，你的眼又腥又臭，不是修行人的眼，就把眼珠給踩，放到腳底下踩破，這時候舍利弗就生念了嘛，眾生難度，我還是不要妄修大乘了，還是修自了吧。的確是這樣，人在發了菩提心之後，如果執著我相，起分別心，當遇到困難的時候，就容易生起退縮的心來，在遇到順境的時候，也會生起傲慢心來。只要有我相，你用我相來修行的話，就會生起退縮，逆境生退縮，順境生傲慢。總之，著相修行，是沒有辦法降伏妄心的，所以只有離相來度眾生，一切妄心都降伏了。就像師父剛才說的，你還有一心一念去怨恨眾生，還有一念去嫉妒眾生，那你什麼，就是已經著了相了。不要怨任何的人，是因為你有妄心，你有妄心的。就像師父前兩天給一個居士開示，這個居士前兩天受人攻擊，生意上有點波折，他就生起怨別人的心了，因為他學佛嘛，師父就從佛法上給他開導。如果別人能攻擊到你，說明你福報不夠，如果現在你還有怨恨的心，說明你的慈悲心還不夠，為什麼不檢討自己呢？我們修行是修我們的心，藉助這個機會擴大我們的心量，別人攻擊你，能攻擊到你，你受損失，說明你福報不夠，你福報夠的話，誰也傷不著你的。別人能攻擊你，你還生起厭煩的心，說明你沒壓伏住你自己。這個是同樣的道理的，你有我相你去度化眾生，最後你就會退心的，因為都是妄心。所以我們要離相來度眾生，這就能降伏一切的妄心了。
我們現在是修淨土法門，降伏妄念的方法，就是深信切願，一心專念阿彌陀佛名號。那可能大家就會說了，念佛號不也是著相嘛，這是對淨土法門的不了解。蕅益大師說，一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。所以這句阿彌陀佛的名號，就是佛所親證的實德，它是實相。所以淨土法門的下手處，就是這一句實相的名號，讓我們轉識成智，轉識成智這就是降伏，降伏了。所以托彼名號顯我自性，用這一句實相的名號，這句實相，把我們的心性，我們的自性，完全的顯露出來，就是這樣。
有人來問師父，師父,我有煩惱，我煩惱太多怎麼辦？師父說，念佛。也有人來問師父，說的師父我妄想多怎麼辦？念佛。你們生活中這些種種的不順，只要到師父這來，師父就是回答 念佛。因為這些煩惱都從哪裡來？都是從你的妄想分別當中來的，我們現在轉識成智，這一句阿彌陀佛的名號就是實相，你口念心聽，師父不用耳聽，用心聽，口念心聽，你的心自然和這句實相相應了，和實相相應，那你自然就沒有分別心了，那哪還有妄想？哪還有煩惱？因為你的煩惱都是從妄想生嘛，你的心和實相相應了，就沒有分別了，沒有分別就沒有妄想，就沒有煩惱了，就是這樣的。中峰禪師開示說嘛，清珠投於濁水，濁水不得不清，念佛投於亂心，亂心不得不佛，西天有寶，名曰清珠，謂此珠，投入濁水中，入水一寸，則一寸之濁水，即變清潔，此珠入水，自寸至尺，乃至於底，則濁水亦隨之而澄湛，當知清珠者，喻念佛之淨念也，濁水者，喻雜亂之妄心也，當妄心雜亂之頃，能舉起一念，如對慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜。心自然清淨，那的確就是這樣，淨念和妄念大不相同，妄念是越念越起，你這一個念動了，就會帶起很多的念頭，一個接著一個，彼此不斷。就像把泥扔到水裡，這個水更加的渾濁，而這個淨念呢，就像把這個礬投入到水中，讓水越來越清澈，乃至清澈見底，這就是說達到了念而無念，無念而念的境界了。如果念佛人不僅能夠信願持名，並且能夠發起廣大心來，普願法界一切眾生，都能夠同生極樂淨土，以此正念冥熏法界，廣度含靈，這正是和佛在這裡講的一樣，如果能這樣做的話，那念佛怎麼能夠不清淨呢。