念覺學佛網 : 居士文章: 大德居士

黃柏霖:轉生受身,改形易道


時間:2018/2/16 作者:心愿

所以這一段重點說,不是人永遠當人,人永遠當人叫做什麼?叫常見。佛陀說,那是見惑。人不可能永遠當人,周安士居士在《安士全書》的「陰騭文廣義節錄」裡面講說,人如果永遠當人,那當時在分類的時候,分人,分豬跟牛、羊,那就不公平了。他為什麼分去當牛?為什麼他分去當人?他為什麼分去當豬、當狗?為什麼你可以當人?不可能。佛陀說得很清楚,六道輪迴。《楞嚴經》裡面講,「人死為羊,羊死為人」。佛陀是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者,佛陀有大智慧。所以人死不可能永遠當人,人死不可能什麼都沒有,煙消霧散。有些人說,人死了什麼都沒有,所以及時行樂。老和尚說,人死不是一死百了。老和尚說,一死就沒完沒了。所以這是佛經上講的,見惑裡面的邊見,你跑到一邊去了。

還有一個比較嚴重就是邪見,不相信因果、不相信輪迴。所以我們看到這個王老姥變成牛,我們不要把她當成一個故事,欠債還債、欠錢還錢、欠命還命,她就在還債。古今中外都有這個典故,所以一般眾生看到這個故事,他馬上就生起邪見,不相信,我不是親眼見到,我不相信。在《無量壽經》第三十五品,「濁世惡苦」第三十五品裡面有講,經文,「世間諸眾生類,欲為眾惡。強者伏弱,轉相剋賊,殘害殺傷,迭相吞噉,不知為善,後受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖瘂、痴惡、尫狂,皆因前世不信道德,不肯為善。其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達,皆由宿世慈孝,修善積德所致。」

佛講得很清楚,這個世間為什麼會有窮的人,乞丐,孤獨的人?為什麼會鰥寡孤獨?為什麼會盲聾瘖瘂?為什麼會愚痴呢?有些人一生出來就是好像類似那個我們台灣講,叫蒙古症、痴呆症。我有碰到蓮友來求、來問我怎么辦?我也沒辦法,因為業果已經成熟了,他生出來的小孩就是這樣。就是這裡講的「痴惡」,愚痴,「尫狂」就是精神病,精神病就是精神錯亂。為什麼會這樣?佛陀說,因為他「前世不信道德,不肯為善」,「不信道德」就是不信倫理道德因果,他不肯斷惡修善。前生造的這些殺業,「強者伏弱,欲為眾惡」。這個王老姥就是「欲為眾惡」,每天賣布都在騙人,就是「欲為眾惡」。那為什麼這一世有人是「尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達」?都是因為他宿世修善積德所致,所以修善跟積德很重要。當然我們修善必須按照佛陀教我們的要離一切相,行一切善,用清淨心去行善,感得的是自在的福,樂報,自在的福德、自在的果報。

所以《無量壽經註解》,黃念祖老居士《註解》裡面跟你講,世間有這些事情,所以壽命結束以後,他的神識、靈魂進入幽冥世界,他必須要去受報。《玉曆寶鈔》就在講這個故事,江逸子老師畫的「地獄變相圖」在講這個故事,必須到幽冥世界去報到。然後受完地獄的果報以後怎么樣?最後受盡苦報以後,有機會得人身,「轉生受身」。轉生不一定轉到人身來,可能還要去還命債,可能是轉到畜生道去,這可怕就可怕在這裡。

《無量壽經》跟你講「改形易道」,所以人不可能永遠是人的形狀。人的形狀跟畜生道的形狀是不一樣,畜生道裡面的形狀也有不一樣。你看牛跟豬跟羊,狗跟貓的形狀都不一樣,老鼠形狀也不一樣,牠們的引業跟滿業都不一樣。所以在畜生道裡面,牠也有福報好的,也有福報不好的。你看有些好命狗,他主人開,坐賓士的、坐朋馳車、坐寶馬的BMW的,牠一樣可以享受,牠也是坐在那邊,也是吐著舌頭,窗戶拉開,牠也是向外吐舌頭,也是在享受那個福報。牠跟主人上餐廳,牠也有椅子可以坐,現在台灣有些餐廳還特別體貼,還給你準備寵物的餐桌。現在更好了,還有寵物的醫院,還有寵物的美容。

我上次在中國大陸演講,在高鐵上碰到一位年輕人很善良,跟他聊天。他跟我講,他是當狗的美容師。我說,你做什麼?幫狗剪頭髮,美容,生意好得不得了,也是一樣到畜生道去。有的流浪狗還要被政府捕捉,最後去把牠關起來,最後讓牠安樂死。有些狗就很好命,主人疼得不得了,還有狗旅舍,主人到國外去玩,還把牠寄放在旅館裡面,跟人有什麼差別?牠的食衣住行都跟人一樣,牠有那個福報。牠的福報怎么樣?帶到畜生道去享。

老和尚講過,六道裡面只有地獄道是不能享福報,其他各道都可以享福報。鬼道裡面也有好命鬼,那就有人供養了。那沒有福報的鬼,連一滴漿水解渴都沒有辦法。「改形易道」,我們看到這個「改形易道」就要很警惕,而且要警覺、要覺悟。你這個相貌是你前世修的善因感得的果報,它也是「如夢幻泡影,如露亦如電」。縱使你這一世長得再莊嚴,再英俊瀟灑,佛陀說的,也是畢竟空,不可得,無所有。哪一樣我們可以得得到?你今天所得到這樣的,剛才講的「賢明、長者、智勇、才達」,那是你前世修來的,你沒有好好把握這一世的因緣再繼續積功累德。

所以「轉生受身,改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬。」「泥犁」就是地獄,「禽獸」就畜生道,「蜎飛蠕動之屬」就是什麼?就是溼生跟化生。「譬如世法牢獄,劇苦極刑,魂神命精,隨罪趣向。天地之間,自然有是。雖不實時暴應,善惡會當歸之。」這個關鍵點就是什麼?關鍵是「魂神命精,隨罪趣向」。還有為什麼會這樣報應呢?「天地之間,自然有是」。它法爾如是,他雖然現在看不到報應,但是善惡最後一定會去追究他的。

所以在黃念祖老居士這個《無量壽經大經解》裡面講,「入其幽冥,轉生受身,改形易道」。「《會疏》曰:『脫人身,受鬼畜等身,故云「轉生受身。」』」你失去人身。所以得人身,佛陀說,得人身如爪上土,失人身如大地土。而且如大海中的盲龜,一隻眼睛瞎掉的盲龜在海中要遇到一個木頭,剛好裡面有一個洞,牠可以出來,叫盲龜遇浮木。所以你到地獄去以後,你人身就失去了,你必須接受鬼道跟畜生的身,這個時候真是呼天天不應,叫地地不靈,這是「轉生受身」,所以到三惡道他可悲的地方就在這個地方。唉,不好好修行可以嗎?

「四生轉變」,所以「改形」。「四生」就是胎生、卵生、溼生、化生。像鳥就是卵生,人跟牛、豬都是胎生的嘛,就「改形」嘛。黃念祖老居士說,六道生死,他四生轉變叫「改形」,六道生死叫「易道」。「四生」,例如「胎卵溼化」。「例如舍麻雀身而得狗身」,你看牠畜生道裡面,牠轉麻雀身又跑去當狗身,牠沒有辦法馬上來得人身,「舍麻雀身而得狗身,是為『改形』」。這也是「改形」,因為鳥的形狀跟狗的形狀不一樣。「又如舍人身而作狗,則從人道轉為畜生道,是為『易道』。眾生輪轉於六道之中。」

「『魂神命精』見《漢譯》。《魏譯》叫做魂神精識。」《無量壽經鈔》裡面說,「『有雲第六識名魂神,第八識曰精識。』今此『命精』,即第八識阿賴耶」,第八識阿賴耶識就是什麼?就是李炳南老師說的,去後來先作主公,也就是「去後來先作主人」。人斷氣以後,最後離開身體的、肉體的就是那個阿賴耶識,就是一般世間人講的靈魂。「來先」就是有機會來當人了,要準備來投胎了,就在父母的閨房那邊等,等父母要懷孕的時候,他去入胎,這叫「來先作主人」,所以稱為「命精」。「命精」就是第八識阿賴耶識。

第八識阿賴耶識「相似相續」,這個「相似相續」,因為我們這個念頭是沒有生死的。老和尚有講過,他說,因果這個東西是相續不空、輪轉不空、循環不空。所以靈性是不死的,靈魂也不滅的。所以它是「相似相續」。「捨命之際,隨重投墮」,就重者偏墜,就是我們一般講重者偏墜,重的話,強者先拉。李炳南老師說,臨命終的時候最後一口氣,最後一口氣斷的時候,他那個念頭,最後出來那個念頭是什麼個念頭,就決定他的投生的法界了。最後那個念頭,最後那個斷氣的時候,他那個念頭是念佛的,他就到極樂世界去了。他斷氣的時候,他最後那個念頭起了貪心,他就到餓鬼道去了,起了瞋心就到地獄道去了,起了愚痴就到畜生道去了,隨他業力的輕重而投墮,所以叫「隨罪趣向」。

這個按照世間法講,就完全自動導航的,可怕就在這裡,自動導航的。我們現在開車都是導航系統,你到國內國外開車都是要靠衛星給你自動導航。這個阿賴耶的導航,絕對不會導航錯。我們《地藏經》裡面講的,佛經上講業感緣起,依其罪報投入到惡趣。「自然有是」,「自然有是」就是什麼?「義寂云:『作惡雖不樂欲苦果』」,你做壞事,雖然你不想要有苦果,「苦果自應」,那苦的果報它自然就回應你,就好像你用三十磅的力量去打牆壁,那手一定會痛的,那就是「苦果自應」。

「修善雖不希望樂果,樂果自應。」因果之妙就在這幾句話裡面充分顯露無疑。「作惡雖不樂欲苦果,苦果自應。修善雖不希望樂果,樂果自應。義同影響。」「影響」是什麼?「如影隨形」,「如回響聲」,就像那個鼓,你敲它,它一定會有鼓聲出來。所以因果它是真理,《玉曆寶鈔》裡面觀世音菩薩說的,哪怕是諸佛如來,都不能改變這個因果,為什麼?因為它是「如影隨形」,「如回響聲」。你造惡一定有苦報,你造善一定有樂報,這個叫做「自然有是」,用現在的話叫自然規律。

所以這個地方,《無量壽經》講,「『言自然者,為顯因果決定法爾。』又《會疏曰》:『因果必應,故云自然。』」它說,因果一定回報你的,這個叫「自然」。所以不是閻羅王加的,也不是玉皇大帝給你的。「『暴應』,『暴』乃是猛急突然之義。『應』指報應。」所以「善人行善,惡人作惡,應受之果報,或不當時立即顯示。但因果不虛,於其後世」,就是他的後代,到他的後代「必受其報」,「故云:『善惡會當歸之。』」這地方我們就把《無量壽經》的理,我們把它講出來,就是剛才講的「去後來先作主人」,「魂神命精,隨罪趣向」,「入其幽冥,轉生受身,改形易道」。

摘自《太上感應篇彙編》(第二三七集)黃柏霖警官主講

文字稿來源【太上感應篇共修網】

聲明:本站為在公安機關登記備案的互動式網站,文章、圖片和視頻均為網友上傳,如有發現我們文章、圖片或視頻侵權,請通過郵件xuhua@xuefo.net與我們取得聯絡,我們在接到通知後會立即刪除。


分享好文,利人利己,功德無量!
相關文章:

即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!