所以這一段重點說，不是人永遠當人，人永遠當人叫做什麼?叫常見。佛陀說，那是見惑。人不可能永遠當人，周安士居士在《安士全書》的「陰騭文廣義節錄」裡面講說，人如果永遠當人，那當時在分類的時候，分人，分豬跟牛、羊，那就不公平了。他為什麼分去當牛?為什麼他分去當人?他為什麼分去當豬、當狗?為什麼你可以當人?不可能。佛陀說得很清楚，六道輪迴。《楞嚴經》裡面講，「人死為羊，羊死為人」。佛陀是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛陀有大智慧。所以人死不可能永遠當人，人死不可能什麼都沒有，煙消霧散。有些人說，人死了什麼都沒有，所以及時行樂。老和尚說，人死不是一死百了。老和尚說，一死就沒完沒了。所以這是佛經上講的，見惑裡面的邊見，你跑到一邊去了。
還有一個比較嚴重就是邪見，不相信因果、不相信輪迴。所以我們看到這個王老姥變成牛，我們不要把她當成一個故事，欠債還債、欠錢還錢、欠命還命，她就在還債。古今中外都有這個典故，所以一般眾生看到這個故事，他馬上就生起邪見，不相信，我不是親眼見到，我不相信。在《無量壽經》第三十五品，「濁世惡苦」第三十五品裡面有講，經文，「世間諸眾生類，欲為眾惡。強者伏弱，轉相剋賊，殘害殺傷，迭相吞噉，不知為善，後受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖瘂、痴惡、尫狂，皆因前世不信道德，不肯為善。其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。」
佛講得很清楚，這個世間為什麼會有窮的人，乞丐，孤獨的人?為什麼會鰥寡孤獨?為什麼會盲聾瘖瘂?為什麼會愚痴呢?有些人一生出來就是好像類似那個我們台灣講，叫蒙古症、痴呆症。我有碰到蓮友來求、來問我怎麼辦?我也沒辦法，因為業果已經成熟了，他生出來的小孩就是這樣。就是這裡講的「痴惡」，愚痴，「尫狂」就是精神病，精神病就是精神錯亂。為什麼會這樣?佛陀說，因為他「前世不信道德，不肯為善」，「不信道德」就是不信倫理道德因果，他不肯斷惡修善。前生造的這些殺業，「強者伏弱，欲為眾惡」。這個王老姥就是「欲為眾惡」，每天賣布都在騙人，就是「欲為眾惡」。那為什麼這一世有人是「尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達」?都是因為他宿世修善積德所致，所以修善跟積德很重要。當然我們修善必須按照佛陀教我們的要離一切相，行一切善，用清淨心去行善，感得的是自在的福，樂報，自在的福德、自在的果報。
所以《無量壽經註解》，黃念祖老居士《註解》裡面跟你講，世間有這些事情，所以壽命結束以後，他的神識、靈魂進入幽冥世界，他必須要去受報。《玉曆寶鈔》就在講這個故事，江逸子老師畫的「地獄變相圖」在講這個故事，必須到幽冥世界去報到。然後受完地獄的果報以後怎麼樣?最後受盡苦報以後，有機會得人身，「轉生受身」。轉生不一定轉到人身來，可能還要去還命債，可能是轉到畜生道去，這可怕就可怕在這裡。
《無量壽經》跟你講「改形易道」，所以人不可能永遠是人的形狀。人的形狀跟畜生道的形狀是不一樣，畜生道裡面的形狀也有不一樣。你看牛跟豬跟羊，狗跟貓的形狀都不一樣，老鼠形狀也不一樣，牠們的引業跟滿業都不一樣。所以在畜生道裡面，牠也有福報好的，也有福報不好的。你看有些好命狗，他主人開，坐賓士的、坐朋馳車、坐寶馬的BMW的，牠一樣可以享受，牠也是坐在那邊，也是吐著舌頭，窗戶拉開，牠也是向外吐舌頭，也是在享受那個福報。牠跟主人上餐廳，牠也有椅子可以坐，現在台灣有些餐廳還特別體貼，還給你準備寵物的餐桌。現在更好了，還有寵物的醫院，還有寵物的美容。
我上次在中國大陸演講，在高鐵上碰到一位年輕人很善良，跟他聊天。他跟我講，他是當狗的美容師。我說，你做什麼?幫狗剪頭髮，美容，生意好得不得了，也是一樣到畜生道去。有的流浪狗還要被政府捕捉，最後去把牠關起來，最後讓牠安樂死。有些狗就很好命，主人疼得不得了，還有狗旅舍，主人到國外去玩，還把牠寄放在旅館裡面，跟人有什麼差別?牠的食衣住行都跟人一樣，牠有那個福報。牠的福報怎麼樣?帶到畜生道去享。
老和尚講過，六道裡面只有地獄道是不能享福報，其他各道都可以享福報。鬼道裡面也有好命鬼，那就有人供養了。那沒有福報的鬼，連一滴漿水解渴都沒有辦法。「改形易道」，我們看到這個「改形易道」就要很警惕，而且要警覺、要覺悟。你這個相貌是你前世修的善因感得的果報，它也是「如夢幻泡影，如露亦如電」。縱使你這一世長得再莊嚴，再英俊瀟灑，佛陀說的，也是畢竟空，不可得，無所有。哪一樣我們可以得得到?你今天所得到這樣的，剛才講的「賢明、長者、智勇、才達」，那是你前世修來的，你沒有好好把握這一世的因緣再繼續積功累德。
所以「轉生受身，改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬。」「泥犁」就是地獄，「禽獸」就畜生道，「蜎飛蠕動之屬」就是什麼?就是溼生跟化生。「譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。天地之間，自然有是。雖不實時暴應，善惡會當歸之。」這個關鍵點就是什麼?關鍵是「魂神命精，隨罪趣向」。還有為什麼會這樣報應呢?「天地之間，自然有是」。它法爾如是，他雖然現在看不到報應，但是善惡最後一定會去追究他的。
所以在黃念祖老居士這個《無量壽經大經解》裡面講，「入其幽冥，轉生受身，改形易道」。「《會疏》曰：『脫人身，受鬼畜等身，故云「轉生受身。」』」你失去人身。所以得人身，佛陀說，得人身如爪上土，失人身如大地土。而且如大海中的盲龜，一隻眼睛瞎掉的盲龜在海中要遇到一個木頭，剛好裡面有一個洞，牠可以出來，叫盲龜遇浮木。所以你到地獄去以後，你人身就失去了，你必須接受鬼道跟畜生的身，這個時候真是呼天天不應，叫地地不靈，這是「轉生受身」，所以到三惡道他可悲的地方就在這個地方。唉，不好好修行可以嗎?
「四生轉變」，所以「改形」。「四生」就是胎生、卵生、溼生、化生。像鳥就是卵生，人跟牛、豬都是胎生的嘛，就「改形」嘛。黃念祖老居士說，六道生死，他四生轉變叫「改形」，六道生死叫「易道」。「四生」，例如「胎卵溼化」。「例如舍痲雀身而得狗身」，你看牠畜生道裡面，牠轉痲雀身又跑去當狗身，牠沒有辦法馬上來得人身，「舍痲雀身而得狗身，是為『改形』」。這也是「改形」，因為鳥的形狀跟狗的形狀不一樣。「又如舍人身而作狗，則從人道轉為畜生道，是為『易道』。眾生輪轉於六道之中。」
「『魂神命精』見《漢譯》。《魏譯》叫做魂神精識。」《無量壽經鈔》裡面說，「『有雲第六識名魂神，第八識曰精識。』今此『命精』，即第八識阿賴耶」，第八識阿賴耶識就是什麼?就是李炳南老師說的，去後來先作主公，也就是「去後來先作主人」。人斷氣以後，最後離開身體的、肉體的就是那個阿賴耶識，就是一般世間人講的靈魂。「來先」就是有機會來當人了，要準備來投胎了，就在父母的閨房那邊等，等父母要懷孕的時候，他去入胎，這叫「來先作主人」，所以稱為「命精」。「命精」就是第八識阿賴耶識。
第八識阿賴耶識「相似相續」，這個「相似相續」，因為我們這個念頭是沒有生死的。老和尚有講過，他說，因果這個東西是相續不空、輪轉不空、循環不空。所以靈性是不死的，靈魂也不滅的。所以它是「相似相續」。「捨命之際，隨重投墮」，就重者偏墜，就是我們一般講重者偏墜，重的話，強者先拉。李炳南老師說，臨命終的時候最後一口氣，最後一口氣斷的時候，他那個念頭，最後出來那個念頭是什麼個念頭，就決定他的投生的法界了。最後那個念頭，最後那個斷氣的時候，他那個念頭是念佛的，他就到極樂世界去了。他斷氣的時候，他最後那個念頭起了貪心，他就到餓鬼道去了，起了瞋心就到地獄道去了，起了愚痴就到畜生道去了，隨他業力的輕重而投墮，所以叫「隨罪趣向」。
這個按照世間法講，就完全自動導航的，可怕就在這裡，自動導航的。我們現在開車都是導航系統，你到國內國外開車都是要靠衛星給你自動導航。這個阿賴耶的導航，絕對不會導航錯。我們《地藏經》裡面講的，佛經上講業感緣起，依其罪報投入到惡趣。「自然有是」，「自然有是」就是什麼?「義寂云：『作惡雖不樂欲苦果』」，你做壞事，雖然你不想要有苦果，「苦果自應」，那苦的果報它自然就回應你，就好像你用三十磅的力量去打牆壁，那手一定會痛的，那就是「苦果自應」。
「修善雖不希望樂果，樂果自應。」因果之妙就在這幾句話裡面充分顯露無疑。「作惡雖不樂欲苦果，苦果自應。修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響。」「影響」是什麼?「如影隨形」，「如回響聲」，就像那個鼓，你敲它，它一定會有鼓聲出來。所以因果它是真理，《玉曆寶鈔》裡面觀世音菩薩說的，哪怕是諸佛如來，都不能改變這個因果，為什麼?因為它是「如影隨形」，「如回響聲」。你造惡一定有苦報，你造善一定有樂報，這個叫做「自然有是」，用現在的話叫自然規律。
所以這個地方，《無量壽經》講，「『言自然者，為顯因果決定法爾。』又《會疏曰》：『因果必應，故云自然。』」它說，因果一定回報你的，這個叫「自然」。所以不是閻羅王加的，也不是玉皇大帝給你的。「『暴應』，『暴』乃是猛急突然之義。『應』指報應。」所以「善人行善，惡人作惡，應受之果報，或不當時立即顯示。但因果不虛，於其後世」，就是他的後代，到他的後代「必受其報」，「故云：『善惡會當歸之。』」這地方我們就把《無量壽經》的理，我們把它講出來，就是剛才講的「去後來先作主人」，「魂神命精，隨罪趣向」，「入其幽冥，轉生受身，改形易道」。
摘自《太上感應篇彙編》(第二三七集)黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】