所以者何?諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。
他說一切佛出現世間，只為了一件事，這件事叫大事因緣。換句話說，佛說佛法只有一乘道，只有一個東西，你懂了就成佛。
諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見故，出現於世。
注意!開佛知見、示佛知見、悟佛之見、入佛之見。悟要悟道，入要證入，《法華經》就是開、示、悟、入，最後要證道。
此眾無枝葉，唯有諸真實。
五千比丘走了，渣子都出去，留下來都是好角色，都是心裡頭清淨、夠格的人選。
我雖說涅槃，是亦非真滅。
沒有一個涅槃是斷見，是去了不來的。什麼是涅槃?一種現象——
諸法從本來，常自寂滅相。
注意!《楞嚴經》剛剛提到的——本性，你要悟，哪裡去找?「諸法」講萬有一切，不論精神的、物質的，一切世界萬有的事相，都在生生滅滅，變化萬端。為變之前，及既變之後，乃至變動的過程中，本來就在涅槃中。本來就是寂滅的、清淨的。要懂得這個，先要了解這個，這就是參禪，禪宗經常提到這一句。
佛子行道已，來世得作佛。
你現在去行願、修證，來生成佛。注意!這是他對出家弟子小乘眾中，智慧第一的舍利弗講的。
佛種從緣起，是故說一乘。
沒有三乘，只有一乘，這一乘是什麼?
是法住法位，世間相常住。
把前面的諸法從本來，常自寂滅相。和是法住法位，世間相常住。連起來是很好的一副對聯，你一看就懂得大綱了。佛說這個菩提在哪裡?就在這裡。乃至到了地獄、天堂裡頭，他也就在地獄、天堂里。就算你在磨道中、六道輪迴中，他都跟著你。諸法都在本位上，這是本體的功能。至於現象呢?世間相常住，世間萬有的現象，就是他的現象，所有的作用，就是他的作用。
於道場知己，導師方便說。
成了佛，你坐在這個位子上，一悟就是你的道場。知道了這個以後，你可以方便說法，怎麼說都是它。
《法華經》的重點又來了，佛很慈悲，第一、第二品還給我們提重點，因他對小乘說法，怕他們智慧不夠，只好明說了。
下面對大乘菩薩說法，他只說故事，要你懂。
知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。
成道與悟道的人，他怎麼說都對，由世第一法到大涅槃寂滅境界，他悟到這個道了。所以佛說他在說法時，雖然介紹了各種的修行法門，有時說小乘，有時說大乘，其實都是方便而已。
所以佛在《涅槃經》上說，我說法四十九年，沒有說一個字。為什麼沒有說呢?因為諸法從本來，常自寂滅相。對那個形而上的本體而言，都是方便而已。所以雖然開示了種種法門，都是方便，所謂世間法，也就是佛法。
《法華經》這樣講，維摩經也是這樣講。所以《法華經》最後說：
一切治生產業，皆與實相不相違背
一切為生活做的事都是佛事。出家人注意啊!我不是偏向在家人講的。《法華經》上說：一切治生產業，皆與實相不相違背。這中間只有一個法門，並沒有在家、出家之別，也沒有出世、入世之別。
下次我們再繼續講。大家注意：這個課還是向見地、修證、行願的方向進行。現在還在講《法華經》見地、見性方面的資料，沒有說修證，以後會談到。