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佛說大威燈光仙人問疑經 白話文


時間:2018/4/15 作者:阿道

佛說大威燈光仙人問疑經——隋天竺三藏法師闍那崛多譯/文白對照

如是我聞。一時婆伽婆在伽耶城,成道未久。與諸比丘一切眾俱,其中或有得於一果及以二果三四果者,隨其得果所有功德皆悉明淨。復有九十九億諸菩薩眾。及二十八億諸天眾等。復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷無量眾數,及六萬力士,十二億等諸尼乾子,復有八萬四千五通仙人。復有五百諸外道等,皆悉以灰塗於身體露現胸臆,肉盡脂消惟余皮骨,傴僂曲背結髮自裹,披樹皮衣手執瓶罐,處處尋求語言論義。

我真實聽聞。佛成道不久,有一次和弟子們在伽耶城。弟子們其中有得一二三四果的,按各自的修行級別身形明淨。有九十九億菩薩,二十八億天人,無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷。又有六萬力士(武士)和十二億尼乾子(邪見六師的弟子),八萬四千神通仙人。還有五百各外道眾人,這些外道均以灰塗身,個個皮肉無脂只剩骨頭,傴僂曲背披頭散髮,以樹皮為衣手裡拿著各種瓶瓶罐罐,到處尋求修道之法。

爾時世尊如須彌山處黑山內,光明照耀威德絕倫。如來世尊亦復如是於諸仙中為最第一,又如六牙清淨白象獨自在於牡羊群內,如月夜朗映蔽眾螢,如曼陀華生蘆葦町,如金翅鳥處在烏群。世尊於彼諸仙眾中亦復如是,威德照明倍復殊勝。爾時世尊即便入於寶舍三昧,現無量神通普放淨光遍身明曜,於身左右遞相交繞。又於自身出無量億諸化佛身,一一化身復出無量億諸化佛復自身中,出無量億諸菩薩身、無量帝釋身、無量梵王身、無量四天王身、無量百千阿羅漢身、無量百千比丘比丘尼優婆塞優婆夷身、無量大轉輪王身、無量小轉輪王身、無量粟散諸小王身、無量東海洲中邊地人身、無量南天竺等,所有諸地一切人身。無量剎利大姓,諸婆羅門等、大富長者、一切人身,如是等種種形類。種種服飾,種種言說,所有一切諸天界分,一切皆從如來身出。

這時如來就如威德絕倫的須彌山在黑山之中,光明照耀。威耀如來在諸仙中就如六牙白象在牡羊群中,如月亮在繁眾螢火中,如曼陀花生在蘆葦傍,如金翅鳥在烏雀中。如來隨即進入寶舍三昧(禪定),示現無量神通,放出明耀淨光於周身交繞。從自身現出無量億佛的化身,每個化身同樣如此,從自身再化出無量億化身佛,無窮無盡。同時化現出無量菩薩、帝釋、梵王、四天王、百千阿羅漢、比丘比丘尼優婆塞優婆夷、大轉輪王、小轉輪王、粟散諸小王、東海洲中邊地人、南天竺等,所有不同地域的一切人身,剎利大姓諸婆羅門(貴族)、大富長、一切人身等種種類別。種種服飾,種種語言,各大天界等一切都從如來的身內化現。

爾時一切大眾各懷疑心遞共相觀。時諸菩薩皆大歡喜,雨諸珍寶供養之具乃至瓔珞供養如來。爾時世尊現是瑞已,還從寶舍三昧起。起三昧已如師子王蘋呻顧視,普觀十方觀十方已。即時見彼十方世界,一切所有諸佛剎土及此娑婆大千世界,以佛眼觀分明顯現猶如掌中。如此釋迦如來放大神通種種變現,十方一切諸佛,亦復如是現化佛身,從化佛身示化佛身。彼諸如來所有化佛皆來雲集世尊大會。復有無量恆河沙等諸菩薩眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷過諸譬喻,各執種種供養之具,隨其所應堪供養者來詣佛所。復有天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切大眾,隨其住處皆見如來神通力已,從彼而來赴此海會。爾時十方諸來菩薩,各以無上供養之具供養如來,設供養已各以六波羅蜜之所成就師子高座,隨其身量稱座而坐。乃至人非人等,各稱身座,復座而坐。釋迦如來所教化者,上至阿迦尼吒天下至阿鼻地獄,所有化類皆悉而還還已。當於是時以佛力故,皆見十方諸佛世界猶如一會。所有十方一切諸佛所教化者,一切皆從釋迦如來諸毛孔入,釋迦如來所教化者皆從彼佛身諸毛孔入。現如是已,當爾之時於彼眾中有一菩薩名曰勝分,從座而起進止庠序,容貌端嚴偏袒右肩,右膝著地合掌向佛而說偈言:

佛世甚希有為眾故顯現此事未曾有覆蔽一切魔

遞共相觀面唱言希有事我等何故來出言我破壞

我等輩可憐惟首骸骨消我等既羸瘦枯老復失樂

無言字神通覆翳我道剌大神通佛子今自顯佛法

此眾生疑心復生大歡喜此會皆出言我等願作佛

文殊在眾中佛子眾圍繞文殊侍多佛來顯說神通

為何法現相今佛說何法鹹生是疑心愿為我眾說

會眾看著如來的各種神通大變化,各自懷著疑心互遞眼神。菩薩們向如來供養各種珍寶以示自己的歡喜禮頂之心。如來顯示完各神通變化,從禪定中起座,以佛眼普看十方。在佛眼中,十方世界,一切佛土和娑婆(地球)各大千世界就如在手掌心中一般。如來繼續再放大神通顯示種種變化,十方諸佛都現出化身佛,化身佛再現出化身佛,諸佛如來的所有化身佛圴前來到此集會。再有無量無邊的菩薩,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,持各種供養之物及他們的信眾均一起來到此集會。再有天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切大眾,在自己住處看到了如來的神通變化,都趕到此地集會。此時十方菩薩各自持物供養如來,供養完畢以神通變化出師子高座,按各自身份排座,前來的會眾也按各自身份排位坐好。如來為了教化眾生而在六道中示現各種不同身份的分身,上至阿迦尼吒天下至阿鼻地獄,此時均成化身歸來。會眾以佛力加持的緣故,看到十方世界同聚此地如同一處。十方世界的一切如來和釋迦如來的各種教示化身,此時均從釋迦如來的毛孔進入(歸一)。如來變現神通到此,會中有一位菩薩名字叫勝分,容貌舉止極為莊嚴,菩薩坐座起偏袒右肩向佛行禮,合掌說偈:

“世尊今日為眾生示現如此神通變化極為少有,法力蓋過了眾魔幻法,眾魔們看到後均互遞眼神面面相覷而說:‘真是稀有的奇事,我們為什麼會來到這裡。我們體形瘦弱露出骸骨,形態枯老仿佛失去了歡樂實在可憐。這位神通佛子今日宣顯佛法的大神通,超過了我們的道行’。會場眾生均生出大歡喜心發願未來能成佛,同時也生出疑問。文殊菩薩因侍奉多佛見聞廣大,在會場中被佛子圍繞,請菩薩解說今日如來為何示現如此神通,如來將要開示的是什麼佛法。”

爾時彼眾中以魔力故,有一仙人名威燈光,即白勝分菩薩言:“童子,汝且默然。我今發問,若是沙門能決於我心所疑者,乃可得名為薩婆若。若不能決我疑心者,云何得名一切智也。如是神變若幻作者,摩醯首羅、那羅延等所說咒咀,凡世間人用是法故亦能成就諸如是等無量之事,豈足為奇。”作是語時,如來世尊熙怡微笑。既微笑已,普觀諸仙一切大眾觀察眾已,即告威燈光大仙人言:“汝威燈光,今正是時恣汝所問,如我智力為汝解說。”爾時威燈光大仙人即問佛言:“瞿曇沙門,先與我說眾生體者從何處生?幾粗幾細?眾生內體性者為一搩耶、一尺耶、一指耶、乃至若大麥小麥大豆小豆等分耶?乃至芥子許眾生內體性耶?”作是問已,爾時世尊即贊威燈光大仙人言:“善哉善哉。汝威燈光快問是義,如六萬劫壽命者。”爾時世尊作是語時,諸仙人等皆大驚怪,作是念言:‘我等與彼大仙久居共在一處猶尚未知大威燈光壽命算數,今是瞿曇云何速得如是覺知?’

此時有一位修行魔力的仙人名字叫做威燈光,他和白勝分菩薩說:“小孩,你就此打住不要再說話,現在由我來發問。如果那個沙門(修行人,指如來)能回答我的問題,解決我的疑問,他才可以稱得上“一切智”知道一切。如果他不能解答我的疑問憑什麼能號稱一切智。他剛才的神通幻變不過是雕蟲小技而已,凡世間的人只要按摩醯首羅、那羅延等所說的咒語法去修行,同樣也能幻變出這些及其他無量變化各事,又何足為奇。”威燈光仙人說此話的時候,如來即向仙人和悅微笑(讚嘆以智慧為上非以神通),並以佛眼普觀了眾仙人及其他會眾,然後和燈光仙人說:“仙人,現在正是時候,你可以任意發問,以我的智力為你解說。”燈光仙人問佛:“沙門,你先告訴我,眾生的身體是從哪裡生出來的?有多粗多細?眾生的內體性(思維意識)是什麼樣子的,是一掌一尺一指大?是大麥小麥大豆小豆大還是只有芥子那么大?”。仙人問完,佛立即讚嘆他說:“善哉,燈光仙人你痛快地提出問題,答案對你來說就如六萬劫壽命者一般大小”。會場各仙人聽完此話均被大驚,心裡在想:我們眾仙人長久共居一處,卻不曾知道大威燈光仙人的壽命,這位沙門(如來)又是如何能迅速得知的?

爾時世尊即復告於彼威燈光大仙人言:“汝大仙人,諦聽諦受,善思念之。吾當為汝具足善說。汝問我言眾生體者從何處生?大仙當知,實無言說,無有字句可說。眾生有所從來但以無明行等諸因緣故,起彼眾生乃至生老病死等,諸因緣故起彼眾生。大仙,復有因緣能起眾生。所謂以母為因以父為緣得生眾生,複次父母和合以之為因,邪念妄想起諸業風吹識種子置胎藏中,即是彼緣。複次苦聖諦集滅道聖諦是眾生也。複次五陰分十八界和合故是眾生也。複次大仙不離眾生有業,不離業有眾生。眾生是業,業是眾生。汝當知之,眾生界者不增不減。”

大仙人言:“瞿曇,若眾生界不增不減者,何故眾生舍垢身已得自在身?”佛言:“汝大仙人,如汝所言是大不可。何以故,若自在得自在者,應不墮落常在自在中,右自在身不得自在者云何名得自在也。大仙人,譬如螢火蟲作是心念:‘我光明焰悉能遍照於閻浮提。’假使螢火蟲實能放光遍照閻浮提者,終亦不能使無伏心者得名真自在。複次大仙,若自在得自在者應盡諸煩惱垢,不自在故應長諸煩惱,若諸煩惱垢與自在等共有者,是故眾生界。無有增減而可見也。”

此時如來和燈光仙人說:“大仙人,你用心聽用心思考,我將為你具體解說。你問我‘眾生的身體是從哪裡生出來的?’,這個問題是無法用文字可以解說的。眾生有始以來,是因為無明行(無原因生起的意識和行動)和其他因緣等,生起了生老病死等思維及行為,這些因緣生起了眾生(從無到有)。大仙人,還有因緣能生眾生,就是所謂的(假相上的)以母親為因,以父親為緣生起眾生(從有到有)。又以父母和合為因,邪念和妄想生出業風把意識種子吹置藏於胎內,以此為緣。還有,聚集肉體財物等貪愛為因,生老病死等苦痛為果。以解脫苦痛修行正道為因,真正解脫實現涅盤境界為果(苦集滅道四聖諦),是眾生。還有,五陰(色受想行識)分成十八界(身體眼耳鼻舌身意根對應色聲香味觸法界,作用產生眼耳鼻舌身意識界),以合和的緣故是眾生。大仙,業(意識和行為)不離眾生,眾生不離業,所以眾生就是業,業就是眾生。你應當知道,眾生界不增不減。”

燈光仙人對佛說:“行者,如果眾生界不增不減的話,為什麼眾生死後拋棄了肉身能得到自在之身(意識身,如人做夢時有“身體”)?”佛說:“大仙人,你的這種說法有大錯誤。為什麼這樣說,因為得到自在的眾生,是不會墮落到不自在的境界裡(不斷生滅),真正的自在者應該永遠都是自在的。如果不能得到這種自在之身(不生不滅),又怎么能說得到自在。仙人,就如螢火蟲心裡在想:‘我的光明火焰能照遍地球’,假使螢火蟲真有能力能放光照遍地球,如果不能降服自心最終也不能得到真正的自在(暗指大仙的法力高強實如螢火,未能調服自心未斷生滅)。大仙,真正得到自在者應該是不斷除盡各種煩惱污垢,因為不自在的原因是煩惱污垢在增長。如果各種煩惱與自都同在者是眾生界,由此可見眾生界沒有增減。”

時大仙人復言:“瞿曇,汝可不作盡諸煩惱耶?”佛言:“汝大仙人,我亦不作盡諸煩惱,亦復不增諸煩惱。”大仙人言:“今汝瞿曇若如是者,亦不應言我得自在。”佛言:“大仙,如是如是。大仙當知,我亦不言我得自在。何以故,我無實故亦不自在。”

大仙人言:“汝瞿曇且置是語。瞿曇,如汝前言父母和合得眾生生者,何故多人共和合少有眾生而得生耶?此義云何。”佛言:“大仙,我今為汝所引譬喻,隨汝所能為我解說。汝大仙人,如有一子中多有樹生,復一樹中有無邊枝,一一枝中復無量華,是一一華應各結果。何故有結有不結者?若已結者皆應成熟中作種子,何故復有熟不熟者?此義云何。”大仙人言:“瞿曇,由風吹故有結不結,若已結者墮落不熟不任為種。”佛告大仙人:“以業風自轉吹業眾生,果墮落故少有眾生而得生耶。大仙人汝當知之,若在胎中或為蟲食或為業風轉為碎末。汝當知之,樹災墮落少不足言,所有眾生為災墮落多不可說。複次大仙人,以邪心故起眾生界,若諸眾生能有幾許心想轉者,還復爾數受後有生。是故我言邪心故起眾生界。”

仙人問佛:“行者,你現在可以斷盡各種煩惱嗎?”佛說:“大仙人,我不斷盡各種煩惱,也不增加各種煩惱(佛沒有煩惱,不用去斷也無從談增長)。”大仙人對佛說:“如果行者您真的到了如此境界,那你也不應該說‘我得自在’。”佛說:“大仙,正是如此。我不說我得自在,為什麼這樣說,因為我無實質的概念(空性,無區別),我並沒有不自在(自在是相對不自在而言,佛沒有不自在所以沒有自在,兩者均無)。”

大仙人對佛說:“行者,我們暫且放下這個話題。按你前面所說,有以父母和合而得生眾生,為什麼這么多人(多次)合和,卻很少有眾生能夠生出?”佛說:“仙人,我現在為你引用一些比方,用你的智慧為我解答這些問題。大仙人,比如同類種子生出了很多樹,每棵樹上有很多樹枝,每一樹枝上有數不清的花朵,這些花朵應該都將一一結成果實。為什麼有的花朵能結果,有的不能結果?結成的果實應該成熟後能夠成為種子,為何有的果實能成熟有的卻不能?”仙人回答說:“行者,是因為有風吹落花朵,有的花朵因風墜落所以不能結果。花朵結果後又以同樣緣故,有的果實沒成熟就被風吹墜落所以不能成為種子。”佛和仙人說:“眾生同樣如此,被自己的業風所吹,就如果實墜落一般,因此很少眾生能得以生出。大仙人你應當知道,在胎中被蟲吃或被業風轉成碎末的眾生,就如樹災果實墜落一般,實在多不可言。大仙人,因為邪心的原因生出眾生界,如果眾生此心仍在轉動的話(欲望有身體的思維不停止),就會在受災數次後得以生出。因此我說邪心生起眾生界。”

爾時大仙人言:“瞿曇,如是如是。如我所問汝已答我此義得成。瞿曇,更復為我解說何以故有劫燒盡也?”佛言:“大仙人汝當知之,無作故名為法界。若劫盡時大地不燒者,法界便有二種,少有分是無常,少有分是常。若如是者是諸如來,則亦不成為實語者。若一切無常,無為法中不可思量者,是故如來得名一切智。”爾時大仙人聞是語已,回首顧語自諸弟子言:“汝知之不,此瞿曇者真成是於一切智也。”

爾時世尊復更重告大仙人言:“若劫盡時一切大地不被燒者,不得分別此是初時此是末時,亦復不知好醜業果善惡等報。汝當知之,此劫燒時焚盪盡者是諸如來大方便力之所為也。所有眾生若能聞信,劫當燒盡洞皆然者。爾數眾生諸如來邊受諸攝受。汝當知之,如大蟒蛇身分所有眼耳口鼻,以毒力故悉能攝受一切飛走雜類眾生,應知如來亦復如是。以布施愛語利行同事,法毒力故悉能攝受調伏一切諸眾生也。大仙人,又如有人以其金鋌置在火中,不以嗔恨置於火中,以不熟故欲令成熟,為欲成就真寶物故,為令價大得多財故置金火中連椎交打柔軟清淨。如是一切諸眾生輩,莫不皆因諸佛如來放劫盡燒而得調伏。如是劫盡大地燒時,實無眾生受苦惱者。”

仙人向佛說:“行者,這個問題你已經回答了我。請您為我解說另一個問題,為什麼在壞劫時會有劫火前來燒盡一切?”佛說:“大仙人你應當知道,因無所作為(無欲無行為)所以稱為法界。劫盡時大地不被火燒的眾生,在法界上有兩種,一種是有少分別的無常,一種是有少分別的有常。如果說以上兩者是眾佛,那么如來就不會成為真實的言語者。如果一切都是無常(有常是相對無常而言,變化相對少的叫有常),在無常的變化中無需思維轉動就能隨時起用智慧者叫做如來,所以如來也叫一切智。”仙人聽完佛說此話,回頭和自己的眾弟子說:“你們知不知道,這位行者是真正成就了一切智。”

佛對仙人說:“劫盡時在一切不被大火燒到的大地上(初禪天以上),眾生均不能分別這是白天還是黑夜,不知道好壞果報,不知道善惡業等(區別心極少)。仙人你應當知道,劫火浩蕩燒盡眾生,實際是如來以方便力成就的。所有相信如來此話的眾生,在劫火燒盡的時候,如來將會在他們的身邊接收引導(離開此地)。仙人你應當知道,就如大蟒蛇把眼耳口鼻分身,以蛇的毒力能攝受(抓拿)一切飛禽起獸,如來使用的同樣是這種辦法。使用溫暖愛語對有共同方向的人適合(有局限性),使用法毒力卻能調服攝受一切眾生(無局限性)。大仙人,又如有人把金條放在火中,不是這個人憎恨黃金所以讓黃金被火燒,而是為了使黃金成為真正的寶物提升自身價值,火中黃金從剛強變成柔軟才能鑄造寶器。劫火燒盡同是如此,一切眾生因此緣故被如來調服。在劫盡大火浩蕩的時候,實際沒有眾生會真正得到苦惱(先苦後甜大利在後)。

註:

讚嘆鼓勵不能普及影響所有眾生,如道德。威嚴懲罰能普及影響所有眾生,如法律。法律以奪取殺人者生命來毒脅眾生,眾生受此威脅不敢有殺人的行為,從而引導社會的和平秩序。假設把法律之毒更改為善:“對不殺人者加以獎賞,對殺人者認定無罪”,如此執行社會必將大亂,殺人者橫行人人自危。由此可知只有毒力才能普及所有眾生。法律之毒對無觸法之心的眾生來說形同虛設,道德接替法律成為此類眾生的束綁標準。善力道德及毒力法律對應不同眾生各有各功德,共同維護世間和平引導眾生向上。

大仙人言:“世尊希有,可得劫盡火焚燒然,大地壞時無一眾生受苦惱者。”佛言:“不也,大仙人。諸佛如來不令一眾生受逼切惱,何以故。大仙人,譬如十方微細雨滴,彼諸雨滴寧為多不?”大仙人言:“甚多世尊。”佛言:“大仙人,諸佛如來十地菩薩倍多於彼。當爾劫盡大地燒時,於上虛空中以慈悲智慧身手解救眾生,不令有苦而觸身也。所以者何,以彼諸佛如來,一切菩薩妙身,廣大相好端嚴,眾生見者無不歡喜生正信心。唱如是言:‘我等願於未來世中,皆得成就如是除拔,還得成就如是形色如是相好端嚴之身。’當於是時,又有心解脫已得阿羅漢果者,或有厭離心生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,證者或復有得無生法忍者有得不退轉地者。有得生於四天王天上者,有得生於忉利天上,夜摩天上,兜率天上,化樂天上,他化自在天上者,略說乃至有得生於阿迦膩吒天上者。當於是時,所有一切大轉輪聖王小轉輪王及諸方域粟散小王,大仙人等,乃至剎利大家,大婆羅門,大富長者,如是次第,以見如來妙色之身,復見己身,於大恐怖生死海中得解脫故,生大踴躍歡喜之心。於如來邊起知恩心,起報恩心,於如來邊聽受法已。各各皆於十業道中作不放逸行。以是方便力因緣故,於十惡道中速得舍離。當於是時,所得十地大菩薩者,以此菩薩眼道所及照了之處大地微塵,彼等微塵雖復甚多,而彼時節諸眾生界乃至知於煩惱體性污染不淨,從於無為涅槃道中入彼無餘涅槃道者,倍多於彼。汝今當知諸佛如來,為如是等大利益故,方便顯示劫燒盡也。”

仙人讚嘆:“世尊真是稀有,法力燒盡大地卻能不讓任何一位眾生受到苦惱。”佛說:“並非如此(不居功)。大仙人,諸佛如來是不會讓一切眾生受到逼害苦惱的。為什麼這樣說,仙人,比如十方世界都在下細雨,這些雨滴的數量多嗎?”仙人回答:“非常的多。”佛說:“大仙人,眾佛和十地菩薩的數量比這些雨滴高出數倍。在劫盡火燒大地的時候,眾佛與菩薩會在虛空中,以慈悲智慧之力接引解救受苦的眾生,不讓眾生苦痛觸身。為什麼諸佛菩薩能接引眾生?因為諸佛的身相妙軀極其莊嚴,眾生看到沒有不生歡喜心的,因此對諸佛菩薩生起正信心(完全信賴),並發心說:'我們願在未來世中都能成就佛道,成就如此形妙莊嚴的身相。'在那個時候,眾生中有生解脫心得阿羅漢果,生厭離心得陀洹果、斯陀含果、阿那含果,有證得無生法忍能到不退轉地。有得生於四天王天,忉利天,夜摩天,兜率天,化樂天,他化自在天上,甚至有得生於阿迦膩吒天(善念增長投生更高福報的世界)。在當時,所有的大小國王,地方小王,仙人等,至名門貴族,世家,大富者,大商人等(從高到低),按此次列見到如來的妙色身相,然後還看到了自己的身體(“靈魂”看自身屍體),在恐怖生死海中得到了解脫並生起歡喜心(恐怖中看到如來得安全感),對如來感恩(感恩如來的接引),生起了報佛恩的心,都到如來的身邊聽佛講法,聽從佛的教導,從此各人均不放任自己的惡念和行為。以此因緣,眾生能從十惡道中迅速得到脫離(劫火從無間地獄開始燃起),往生善道及修行佛道。“

爾時一切大仙人等,聞是語已生驚怪心,嗚呼奇哉甚大希有:‘大德釋子向者喚我為大仙人發我壽命,我時雖聞如是之事猶謂非真一切智也。今以世間難中之難具足施已,我今始知釋子真是一切智也。我於今者以於真實名號稱之。’爾時一切大仙人等即發是言:“大功德聚者,無邊大智者,知一切智者。我見眾生持業星流各各別異,何處得成真實聚集?惟願世尊為我解說令得開悟。”爾時世尊即告大仙人言:“汝大仙人。當知無有時方亦無處所,令得眾生真聚集也。大仙人,惟平等中眾生得聚集。一乘道中眾生得聚集,菩薩地中眾生得聚集,無餘涅槃界中眾生得聚集。汝今當知,如有眾流河泉渠瀆一切川源皆歸大海,入大海已得一味住,謂一鹹味無差別也。大仙汝今當知,所有眾生界若得漏盡者,一切彼處於解脫味中會一味住。汝今當知,我雖說言煩惱平等中眾生得聚集者,亦非聚集也,所以者何?譬如大風鏇起吹諸蚊蟲一切聚集,若風定已各各星散,如是諸類一切眾生各各皆為業風縛故,或墮地獄中彼輩得聚集。業風縛故或時餓鬼中彼輩得聚集,或有畜生中彼輩得聚集如是等。”

此時燈光仙人及其他仙人聽到如來的說法均生出驚訝之心,暗嘆此事稀有奇哉,燈光仙人心想:“這位釋姓大德(如來)禮稱我為大仙人,一開始就告訴我壽命,我聽到時雖生驚訝仍未確定此大德真的是一切智。現在聽到大德竟能用難中之難的法來布施一切世間,他毫無疑問真是一切智。我從現在起應該以真實的名號來尊稱這位大德。”燈光仙人向佛說:“大功德的聚合者,無邊大智慧者,知道一切智慧者。我見到眾生隨自身業報流到各地,如同繁星散落異處,眾生在什麼地方才能真實聚集(不再流動永遠相聚在一起)?誠願世尊為我解說,令我開悟此事。”佛告訴仙人:“大仙人,你應當知道並沒有時間地點和住所能讓眾生真正地聚合。仙人,唯有平等中眾生們能得到聚集。一乘修行道上眾生能得以聚焦,菩薩地中眾生能得以聚焦,無餘涅槃中眾生能得以聚集。你應當知道,就如一切山泉河流最終都會流入大海,歸入大海後會得到同樣的味道,如鹹味都無區別。大仙,所有眾生界中得到漏盡者(修行級別),漏盡者會在解脫味中得到同樣的味道,因有同樣的味道所以住在此處。你應當知道,雖說有平等煩惱的眾生能得到聚集,實際並非真聚集(暫時)。為什麼這樣說,這種聚集就如大風鏇轉吹來,把眾蚊蟲吹聚在一處。風停後蚊蟲各自飛散。一切煩惱眾生均是如此,被業風所束綁暫時能聚集一處。被業風卷墮地獄中的眾生得以聚集,餓鬼道,畜生道同樣因此眾生得以聚集。”

仙人復言:“一切識一切智者願為我說,若有如是,如是等輩已於先世俱人中生共同聚集,今日現在云何可知?乃至一切,若在畜生,若在餓鬼,已於先世曾聚集者,云何可知?願為解說。”佛言:“大仙人,所有眾生若先世時共地獄中曾聚集者,於現在世若相見時心不歡喜生嗔結恨,或時頭痛或復失禁大小便利,當知是輩已於先世地獄之中曾聚集相。若有如此相貌現時,應當覺知彼與我身決定已曾於地獄中一處居來。”時大仙人復白佛言:“一切能人,證大寂者,一切智者。更為我說,若先世中曾在畜生共千萬身一處來者,云何可知?”佛告大仙人:“若彼等輩生人中者,各相見時結成嗔怨,常覓其便‘我當何處覓得其便?’,是名相貌在畜生中一處同居多身之相。應知決定我已共彼在畜生中一處居來。若餓鬼中一處居來者,常樂臭穢復多貪食,自設欲與他心不去離,生慳貪著。或復見彼富貴勢力心生嫉妒,常復欲得彼人財物。見是相時決定知彼與我同在餓鬼之中一處居來。若有先世同在人中共一處者,於現世中若相見時更生欲心。”爾時威燈光大仙人復白佛言:“若先世時共在天中同一處者,今世人中若相見時。云何可知?”佛言:“大仙人,若有先世共天中生,現在人中若相見時,各以眼道遠相攝取,共相眷愛,若有是相決定天中共聚集來。若以如是相觀察者,得知眾生聚集相也。”爾時大仙人聞是語已,歡喜踴躍生希有心,即白佛言:“世尊,我今始知彼眾生輩成實可言大虛誑也,云何迷沒不求修學薩婆若也。”

燈光仙人問佛:“能知一切的智慧者,請您為我解說,如果是這樣的話,眾生現在如何能夠知道前世曾在哪裡聚集過?例如前世曾在畜生,餓鬼道中聚集過的,現在怎么能知道。”佛說:“大仙人,所有眾生,如果在前世曾經在地獄中聚集過,在今生相見時會互相不喜歡心生嗔意,相處時或會頭痛或大小便失禁(腸胃不適),從此可以推斷出在地獄道中曾聚集過。當這種現象發生的時候,應該覺察和知道,我與對方曾經在地獄道中相處聚集過。”大仙人再問佛:“無所不能者,證得寂滅者,一切智者,請您繼續為我解說,如果前世曾在畜生道中聚集過,現在如何能夠知道。”佛告訴仙人:“如果曾在畜生道中聚集相處過,互相見面時會生怨恨心。都想著從對方身上找到好處,希望占對方的便宜。從這種情況應當知道,我與對方曾在畜生道中聚集過。如果曾在餓鬼道聚集相處過,雙方會喜歡髒臭之處,貪飲貪食,希望完全占有對方卻不願為對方付出。又或者見對方比自己富足權貴,會生出妒忌之心,想辦法得到對方財物。如此情況應該明白曾在鬼道聚集過。如果曾在人世中聚集過,今生相處時會生愛欲之心。”仙人再問佛:“如果前世曾在天道中相處過,今生在世間相見時又會如何。”佛說:“如果前世曾在天道中相聚過,在世間相見時,雙方會以眼神遠遠對視,暗生眷愛之心,由此可知曾在天道相處過。用以上這些辦法去觀察,就能知道眾生曾經的聚集處。”燈光仙人聽完生起了少有的歡喜心,向佛說:“世尊,我今天才知道‘眾生真實存在’這種說法其實是虛誑之言,為什麼眾生會如此迷沒,不去學習一切智(佛法)?”

時世尊更復重告大仙人言:“汝向問我,內眾生體有幾微細者?大仙人,若有眾生體可得者,彼眾生體可得作分微細長短。汝今當知,譬如有人從生盲瞽,復有一人問彼人言:‘人者白色為似何者?’。於汝意云何,彼既不見,可得說言,此色如是如是色也?”仙人答言:“彼人既不明了見色,何敢如此決定判也。”佛言:“如是如是。大仙人,是諸凡夫人如似生盲者,不見眾生體不可言道,如是眾生微細內體長短粗澀。複次大仙人,眼非眾生,耳鼻舌身意等亦非眾生。有為陰分亦非眾生,十八界十二因緣亦非眾生,眾生名字亦不可得。亦非內空外空內外空得名眾生也,所以者何。大仙當知,眼即假名,暫時不相合故。耳鼻舌身意等假名,暫時不相合。五陰法假名,暫時不相合。三十六種不淨之物,一切假名暫時不相合。如是等無有眾生而可得也,亦非色等諸塵共相和合故有眾生。色等諸塵各各別異分張離散,彼等諸法亦非眾生,非命非養育,無主無人亦無有我,皆不可得。複次大仙人。若有眾生者,是諸如來則不應說四種四諦法。以實無有眾生性故,是故一切諸佛如來得是諸法,如是隨順如是修行得如來身。”

這時佛和燈光仙人說:“大仙人,你開始的時候問我‘眾生的自性有多大多細?’。如果眾生體性是真實的,才能分出微細長短。大仙人,比如有一位天生的盲人,他去問別人:‘白色是什麼樣的?’別人能回答他這個問題嗎,如果可以的話,用什麼語言才能讓盲人知道什麼是白色?”仙人回答說:“盲人看不到顏色,別人是沒辦法用語言告訴他什麼是白色的。”佛說:“正是如此。大仙人,凡夫就如天生的盲人,自己不能看到眾生體性,所以我沒有語言能說出眾生的體性長短微細。

大仙人,眼睛不是眾生,耳鼻舌身意等不是眾生,行為及六根不是眾生,十八界十二因緣(能感受和思維的一切)不是眾生,眾生這個名字也不是真實的,內空外空內外全空都不是眾生。為什麼這樣說,眼睛是假定的名字(概念),耳鼻舌身意同樣是假名。如果六根暫時不相合(共同作用)就沒有五陰(色、受、想、形、識),沒有五陰就沒有三十六種不淨之物,一切假名都暫不相合就沒有眾生。並非色(眼觀之相)和眾塵等和合後所以有眾生,因為色和眾塵是分張離散的。所以以上均不是眾生,不是生命不是養育成長的,沒有主人所以也沒有“我”,一切都是不可得的。大仙人,如果真的有眾生,如來就不會說四諦法(涅槃),是真實並無眾生性的緣故。一切諸佛如來得到的就是此法,按此法修行最終能得如來之身成佛。”

爾時威燈光大仙人,為欲求得一切智故,發大弘誓作如是言:“世尊,設我今者有大火坑,盡其劫際應處其中復有大山猶如須彌,其山岩峻高遠峙立乃至上到阿迦尼吒天,於彼時中我身在上自墜而下,復有大火其聚猶如劫盡時火,如是等火猛焰熾然五熱炙身,其日長遠一日時分等於一劫,如此劫時以三十日持作一月,滿十二月以為一年,如是時節盡彼劫際,修此苦行歡喜甘受,終不因是暫舍精進而不求於一切智也。”爾時威燈光大仙人作是語時,於大會中所有一切五通仙人,皆悉從座恭敬而起,合掌向佛作如是言:“世尊,我等諸仙從今已去,皆各勇猛勤力精進,所欲求於阿耨多羅三藐三菩提。”是諸仙輩作此言已。爾時世尊即從眉間放諸光明,其光名曰無能降伏者。十方一切諸佛世尊,眉間白毫放諸光明亦復如是。當於是時以佛光明力因緣故,是諸大地六種震動。所謂動遍動、等遍動、涌遍涌、等遍涌、覺遍覺、等遍覺、起遍起、等遍起、震遍震、等遍震、吼遍吼、等遍吼、東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒、乃至上下涌沒亦復如是。爾時十方諸佛世尊於虛空中,在於釋迦如來佛上,雨種種華、種種妙香、種種天樂、隨心所愛令眾見聞。復有乾闥婆王並及無量諸天眾等,皆悉作於五種音樂以樂如來。復於一切諸樂音中,出於種種讚嘆之聲,歌詠如來。是諸天香又有微風徐徐而動,吹是香氣靉靆垂布,於如來前遍覆虛空。復有十方諸來菩薩摩訶薩等,一切大眾踴躍歡喜,各於佛上雨種種華、種種瓔珞、種種珍寶、種種雜香、種種華鬘、種種塗香、種種末香、種種衣服、種種幡蓋,諸如是等無量無邊供養之具供養如來。復有餘方無量無邊諸天眾等皆大歡喜,亦於空中雨天上妙曼陀羅華及於摩訶曼陀羅華,諸如是等供養之具以供如來。時諸大眾生希有心,復以自己所著種種殊勝衣服普散佛上供養如來。爾時無能降伏大光明焰,上至阿迦尼吒天,下至阿鼻地獄,遍照十方。一切諸佛,大會之眾圍繞一切彼諸如來作圍繞已,是大光明從彼而來,還至世尊頂上而入。

此時大威燈光仙人,為求修行得到一切智,向如來發出弘大誓願:“世尊,假設今天這裡有一大火坑,劫盡之處有山大象須彌山一樣高大,此山岩石陡峻高遠峙立,最高處能到達阿迦尼吒(淨居天)。我現在從最高處往下墜,下墜時有大火如同劫火一般,火焰猛熾燃燒我的身體,下墜的時間以一日等於一劫來計算,三十天算做一個月,十二個月為一年,我願意以這樣的時長從現在修行到劫盡,再苦再難我都歡喜接受,為能求得一切智絕不會暫停或懶散一刻。”大威燈光仙人說完此話,大會中所有的五通仙人(有五神通)都肅然起敬,從座而起恭敬合掌向佛說:“世尊,我等眾仙人從今往後,都會勇猛精進修行佛法,為求得最高智慧。”眾仙人說此話時,如來的眉間放出光明,光明的名字叫做“無能降伏者”。十方諸佛同時眉間放出這種光明,眾佛光明引起大地六種震動,震動的名字叫做“動遍動等遍動、涌遍涌等遍涌、覺遍覺等遍覺、起遍起等遍起、震遍震等遍震、吼遍吼等遍吼”,這些震動從東邊湧起到西邊,或從西邊湧起到東邊、南邊湧起到北邊或北邊湧起到南邊、中間湧起到四周或四周湧起到中間、上下交替湧起等等。

此時十方諸佛在釋迦如來之上的虛空中,散下種種花朵種種妙香種種樂聲等等令眾生喜愛。乾闥婆王和無量天人做出五種美妙音樂供養如來。在一切樂音中,又有種種讚嘆之聲歌詠如來。空中散滿天香,微風徐徐吹動,吹得香氣如濃霧垂下,在如來前散覆遍布虛空。十方菩薩摩訶薩等,一切大眾都心懷踴躍歡喜,各自於佛前獻上種種花雨,種種瓔珞珍寶,種種芬香,種種衣服和幡蓋,諸如此類無量無邊供養如來。無量無邊的天人皆大歡喜,在空中雨下妙曼陀羅花和摩訶曼陀羅花以供如來。會眾均生出了少有的歡喜之心,把自己所有最美妙的衣服散於如來之上以做供養。此時諸佛發出的“無能降伏大光明焰”,此光明上能照耀到阿迦尼吒天,下能照耀到阿鼻地獄,遍照十方和一切諸佛。大會眾生圍繞著一切如來,諸佛發出的大光明最後返回從釋迦世尊的頂上進入佛身。

爾時長老須菩提即從座起,前至佛所頂禮佛足,禮佛足已右膝著地,長跪合掌以偈頌曰:

無有不因今釋迦放妙光明遍諸剎願佛憐愍我等故大眾因說除疑心

以睹世尊現威容 或更懷疑或歡喜是中或復舉一手踴躍讚嘆佛世尊

帝釋梵眾四天王充遍虛空嘆佛德雨天香華瓔珞具樂器不鼓出妙聲

爾時世尊即告長老須菩提言:“汝今見是威燈光大仙人不?”須菩提言:“唯然世尊,我已見之真正行者,我已見之。”爾時世尊復更重告須菩提言:“須菩提,汝今當知,是威燈光大仙人者於未來世,過是賢劫千佛世已,復更有劫還名為賢剎名月主,於彼界中當得作佛。號毗婆屍如來應供正遍知,十號具足。須菩提。汝當知之。彼毗婆屍如來出現於世之時,其有得聞是佛名者無不獲利,猶如意珠隨心愿滿。複次須菩提,汝當知之,今此會中八萬四千諸仙人輩聞是法本已,悉皆獲得不退轉地。當於彌勒下生之時,一切滿足十地願行。過三千劫已當得作佛,號曰威燈如來至真等正覺。今此大會之中復有無量億諸菩薩眾。聞是法本已皆得首楞嚴三昧,上上智威三昧,如來受位三昧,如幻化三昧,四大難降伏三昧,意王三昧,海藏三昧,調伏莊嚴三昧,真心藏三昧,清淨三昧。如是等復有億恆河沙等諸天之眾,皆得住於無生法忍。無量百千比丘比丘尼,優婆塞優婆夷皆悉得於阿羅漢果。恆河沙數天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅、伽人非人等,未發心者皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提,汝今當知,我見是等大利益故。放是光明。

這時須菩提長老從座而起走到佛前行禮,禮後右膝著地長跪合掌,頌出此偈:“今日看到世尊示現威容,大眾都心懷踴躍讚嘆世尊,帝釋天和四天王的天眾天人充滿虛空讚嘆如來,散播花華珍寶香氣妙樂,大眾心生大歡喜也生疑問。因為沒有原因如來是不會放出此大光明遍虛空界的,願佛能告訴我們,掃除大家的疑惑。”如來向長老須菩提說:“你今天看到威燈光仙人?”須菩提回答:“是的世尊,我已看到仙人,他是一位真正的修行者。”

如來向須菩提說:“須菩提,你應當知道,大威燈光仙人將在未來世成佛。在賢劫千佛世過去之後(現為賢劫),又有劫的名字叫做賢剎名月主,燈光仙人在此劫中將會成佛。名號叫做毗婆屍如來應供正遍知,如來的十種圓滿名號均具足。須菩提,你應當知道,彼毗婆屍如來出現在世間的時候,所有能聽聞到此佛號者都能獲得利益,如同得到了如意珠,能隨心意滿足自己的願望。須菩提,你應當知道,今天會中八萬四千眾仙人聽聞此法,都獲得了不退轉。在未來彌勒佛下生的時候,本會眾仙人都將滿足十地願行(成為十地菩薩),過三千劫都會成佛,名號叫威燈如來至真等正覺。今日大會中還有無量億的菩薩,聽聞本法得到:楞嚴三昧,上上智威三昧,如來受位三昧,如幻化三昧,四大難降伏三昧,意王三昧,海藏三昧,調伏莊嚴三昧,真心藏三昧,清淨三昧(。還有過億恆河沙天人得到無生法忍,無量比丘比丘尼,優婆塞優婆夷皆悉得到阿羅漢果。恆河沙的天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅、伽人非人等,未發心者都得以發心愿得阿耨多羅三藐三菩提(智慧)。須菩提,你應當知道,我因此會有如此大利益的緣故,所以放出大光明。”

爾時世尊,復出舌相遍覆面門,彼舌相中出種種色種種光明,所謂青黃赤白、紫紺瑠璃、紅縹金色、玻瓈色等,是光明曜遍到十方無量無邊諸世界已,還從如來足下而入。爾時無盡意菩薩從座而起,偏袒右肩右膝著地,長跪合掌而白佛言:“世尊,如來無有無因緣故現於舌相。惟願世尊為我等說,何因何緣出現舌相放是光明。”佛告無盡意菩薩言:“善男子,我為無信諸眾生等出是舌相。如來世尊終不以此舌根相故作妄語也。”爾時無盡意菩薩復白佛言:“世尊,若未來世諸善男子及善女人,於此經中若以一句若以一偈為他顯說,其福幾何?惟願說之。” 佛言:“善男子,所有十方諸佛剎中,諸佛世尊眼所見者彼等一切資生樂具,悉以供養十方一切諸佛世尊,乃至入於大般涅槃、般涅槃後,復以一切種種寶物起舍利塔。若復有人於此真如法本之中,乃至一句及以一偈,分別為他而顯說者,所得福德乃多於彼。複次善男子,若有說是法本之時能於是中,贊言善哉快哉之者,當知彼人一切諸佛皆共讚嘆。若有供養是經典者,當知彼人即是供養於我身也。”

此時如來的舌門放出種種光明覆蓋在面前,各色光明有青黃赤白、紫紺瑠璃、紅縹金色、玻瓈色,照耀十方無邊無量世界,光明從佛足入進入。無盡意菩薩從座而起,偏袒右肩右膝著地,長跪地上合掌問佛:“世尊,現在又是什麼因緣示現舌相光明,願如來為我們解說。”佛告訴無盡意菩薩:“善男子,我是為不相信佛法的眾生示現舌相光明,以示如來從不以此光明舌根說出妄語(句句真實)”。無盡意菩薩再問如來:“世尊,如果未來世中有善男子善女子,在此經中取一句或一偈為他人宣說,能夠得到什麼福報,願世尊為我們解說。”佛說:“善男子,用一切十方世界諸佛眼中所見的一切珍寶樂具等供養品,全部供養十方諸佛,在諸佛大般涅槃後又以一切寶物起舍利塔,這樣做的福德極大。如果有人在此經中,哪怕只用一句一偈為他人宣說,所得的福德比前面所做更多。善男子,如果有人能在他人宣說此經時給予美言讚嘆,應知此人一切諸佛都共同讚嘆。如果有人供養此經,當知此人即同供養我身。”

爾時世尊普觀大眾,觀大眾已即告之言:“諸善男子,若此經典所在之處,如是地分一切諸佛皆共憶念。諸善男子,當知是經於未來世閻浮提內諸眾生邊為大良藥。若人能於是經典中,若自轉讀若教人讀,一遍二遍及三遍者,當知是人。自請如來轉妙法輪。若有善男子,於是經典若自抄寫若教人抄,當知彼人即是受持一切諸佛甚深法藏,常得歡喜速獲安樂,於未來世當得作佛。若有善男子善女人,應墮地獄者終不聞是微妙經典。諸善男子及善女人,若得聞是妙經典者,舍是身已必得生於清淨國土。複次善男子善女人等,得聞是經聞已歡喜,信樂受持廣為他人讀誦解說,當知彼人速得菩提,畢定不久六根具足五眼清淨。臨命終時不忘正念,復當得彼無量無邊百千三昧陀羅尼門。所謂入於一切諸佛三昧、普照奮迅三昧、總持藏三昧、髻珠印三昧、灌頂位三昧、觀印三昧,復得無字篋陀羅尼、一切法無能降伏陀羅尼、決疑陀羅尼、真如決義陀羅尼,如是等無量無邊百千陀羅尼,復得五神通,於生死處正念不亂。

此時如來以佛眼普觀了會場眾生然後說:“眾善男子,在有此經典的所有地方,一切諸佛均會惦念(加持)。你們應當知道,此經是未來世閻浮提眾生的大良藥。如果有人能在此經典中,自讀或教他人讀一二三遍,應當知道此人等同自請如來轉妙法輪。如果有善男子能抄寫本經典或教他人抄寫(古時抄寫經文等同印刷有流通功德),應知此人等同受持諸佛的最深法藏,迅速能得到安樂歡喜常伴,在未來世必當成佛。如果造了重業應該墮入地獄的人是不能聽聞到此經的。如果能聽聞到此經典的人,今生過後必定出生在清淨的國土。如果有人聽聞此經心生歡喜,受持此經廣為他人解說,應當知道此人能夠快速地得到智慧,不久將來能得六根具足五眼清淨(肉眼天眼慧眼法眼佛眼),臨終的時候神志清醒不忘佛法。能得到無量無邊的禪定境界和各種神咒,能進入一切諸佛三昧、普照奮迅三昧、總持藏三昧、髻珠印三昧、灌頂位三昧、觀印三昧(禪定),能得到無字篋陀羅尼、一切法無能降伏陀羅尼、決疑陀羅尼、真如決義陀羅尼(咒)等等。能得得五神通。在生死之間能持佛法正念不會慌亂昏沉。

爾時世尊即告文殊師利菩薩摩訶薩言:“善男子,汝已供養無量無邊百千諸佛故,我以此法付囑於汝,汝當來世廣為他說如是法本。文殊師利,於汝意云何。汝已過去於諸佛所種種供養種種恭敬種種奉迎,是諸福德可得邊際可得思量不?”文殊尸利言:“不也世尊。”佛言文殊尸利:“若汝於未來世於此娑婆世界,五濁世中廣宣流布如是法本,所得福德倍多於彼。文殊師利,汝於過去諸世尊所,。雖復以於種種衣服四事供養常令豐足,而汝未曾於是法本為他人故方便顯說,以如是故於彼佛邊猶多過咎。若汝於彼過去佛邊乃至一佛未曾供養,但能於是深妙法本為他廣說,當知即是於一切佛諸世尊所具足供養無有過咎。”佛說是經時,文殊尸利諸菩薩等,及威燈光一切仙人並余眷屬天龍八部諸鬼神等,一切大眾聞佛所說歡喜奉行。

此時如來向文殊師利菩薩說:“善男子,以你已經供養過無量無邊諸佛的緣故,此法今後就交付給你。你應當在未來世中為眾生演廣說此經典。文殊師利,你在過去世中對諸佛的種種供養、恭敬、侍奉,此福德之大,有沒有能夠想像的邊際?”文殊師利回答佛說:“世尊,不可思量。”佛向文殊師利說:“如果你在未來世中,在娑婆世界的五濁世中(地球福報極少的惡劣時期)廣為眾生宣說和流通此經,所得到的福德是您以往已得的數倍。文殊師利,雖然你過去一直以四事(衣服、飲食、湯藥、房舍)供養諸佛如來,令佛所常年豐足。但你卻不曾為他人以方便之法廣說經典(過於死板善巧不足),因此緣故雖說你一直在佛的身邊侍奉,卻仍有不少出錯的地方。如果你能把這個深妙的經典為他人廣泛演說,即使你以往從來沒有供養侍奉過一佛,如此做等同你已經供養一切諸佛,再也沒有任何過咎。”

佛說此經到此。文殊師利和眾菩薩,大威燈光和一切仙人,各天龍八部和眾鬼神,一切大眾,聞佛說法後均歡喜奉行。

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!