老法師就跟我們講，老法師告訴我們，一切恭敬，修慧與福。老法師說，各位要知道，不但是人生在世，無論你是哪一道的眾生，兩樣東西是不能缺乏的。這裡講是哪一道眾生，你不管是天道、人道、餓鬼道，你也是要有福報啊，兩樣東西都不能缺，一個是福報，一個是智慧。第一個是福報，第二個是智慧，我們佛法裡面講說福慧雙修。
要怎麼修呢?老法師告訴我們說，你從世間法來講，福慧雙修，福擺在前面。福慧雙修，福擺前面。老法師說，在佛法裡面是把它倒過來，那就是慧福雙修，可是我們習慣都叫福慧雙修。所以在佛法裡面，它是把它倒過來的，第一個是智慧，第二個是福德。這個沒有老法師講，我們還不會去注意，我們已經念習慣了，福慧雙修。老法師說，從世間法講，第一個是福，第二個是慧;但是如果從佛法上來講，第一個是慧，第二個是福，慧福雙修。
老法師說，你看，世間法跟出世間法，差別在這個地方。所以現在就可以告訴你，你是在修世間法還是修出世間法?如果你把福擺第一位，那你是修世間法;如果你把慧擺第一位，你是修出世間法。老法師說，這兩個東西，可以說都屬第一，非常重要。你有慧沒有福也不行，有慧沒有福，羅漢托空缽;有福沒有慧，大象掛瓔珞。所以兩個都很重要，兩個都是第一，人不能沒有福報，更不能沒有智慧。
佛法之所以把智慧放在第一，它是有道理的，為什麼?因為你要超越世間。我們講離開三界六道輪迴，沒有智慧是出不了輪迴。你有福報，福報用完你帶不走，家財萬貫都帶不走。所以世間法把福擺在第一個，因為他們不想出六道，沒有想要出離六道，福擺第一個。你想要超越六道輪迴，慧要擺在第一個，這就為什麼佛法重視智慧?
我們最近也看到台北有一位，我們台灣也算是數一數二的一個大企業的第二代，我們也是說，一般這種我們都說是含金湯匙下來的。他父親本來就很有錢，留很多財產給他，他自己也很爭氣，在我們台北火車站附近，一家非常高級的大飯店的老闆。誒，這幾天看到新聞報導，他心肌梗塞往生了，也是很年輕，沒有幾歲，六十六歲而已，也是帶不走，事業做那麼大也是帶不走。
所以老法師說，智慧跟福報從哪裡來呢?老法師告訴我們，全是從法布施來的，從布施供養中來的。布施跟供養是一個意思。但是這個沒有老法師講，我們還弄不清楚。布施跟供養是一樁事情，但是為什麼有時候講布施?為什麼有時候講供養呢?老法師說，用心不一樣，平常心修這樁事情，叫布施;恭敬心修這樁事情，叫供養。差別在這個地方，一個是平常心，一個是恭敬心。比如說，我們供養財物給別人，或者供養食物給別人，這個是平常心，那這叫布施。比如說，你拿錢給一個乞丐，或者你供養一餐飯給我們這個遊民，我們現在講叫流浪漢，這叫布施，但是如果是恭敬心的話叫供養。老法師說，比如說你送禮，你送禮給普通朋友，這叫布施，或者你送給貧窮人，這也叫布施。但是如果你送給有身分的、有地位的，送給國家領導人，這個不能叫布施，這叫供養，道理在這個地方。所以對父母叫供養，不能講布施。你說，我布施錢給父母，這個老法師說，不對，要講供養。供養帶有恭敬，布施是平常心。對老師、對長輩，講供養，這叫用心不一樣。
那《華嚴經》就非常了不起了，《華嚴經》裡面沒有布施，統統是供養，為什麼?因為佛在經上告訴我們，一切眾生本來是佛，我們對釋迦牟尼佛供養，我們對阿彌陀佛供養，我們對毗盧遮那佛供養，一切眾生本來是佛，你說用布施還是用供養呢?全部用供養。所以在經上講說，「如說修行供養，利益眾生供養，攝客群生供養」，都是用供養這個字。你如說修行，也是一種供養;你幫助眾生、利益眾生，也是供養;你教化眾生、攝客群生，也是供養，統統是供養。這就是完全用一個真誠恭敬的心來做，你所修的這個福多少呢?開智慧的大小是從你的心，你的心愈真誠，修的福愈大，開智慧也愈高，道理在這個地方。如果你沒有真誠恭敬心，聖人來教你，你都得不到利益。
所以《書經》裡面講得好，《書經》上說，「滿招損，謙受益」。這個在《了凡四訓》裡面也有提到，這個道理是真的。這個杯子裡面是滿的，它就不能再裝東西了，再倒下去它就漫掉了;這個杯子是空的，它就能夠得到利益，人家供養的東西全部都接收了。所以無論是世出世間法，學習第一個就是謙虛，你才會得利益，恭敬謙虛才得利益。所以印光大師非常慈悲教我們，一分誠敬得一分利益。我們的心態十分誠敬，你就得十分利益。
同一個老師上課，幾十個學生，學生得的利益都不一樣，有人受益多，有人受益淺，道理在哪裡呢?對老師的恭敬心，對你所學功課的恭敬心，這樣叫敬業。所以你如果對你的工作有恭敬心，那你就會敬業負責，你工作會做得很好。老師沒有偏心，都是真誠在那裡教學，學生得利益不一樣，哪個學生真的得利益，老師知不知道?老師知道，很清楚，為什麼?看他的言行舉止，畢恭畢敬，認真學習，這個學生肯定得到了。
這個是這一段，老法師給我們開示，一切恭敬，修慧與福，是從老法師在講《淨土大經解演義》一百七十七集裡面出來的。
摘自《太上感應篇彙編》(第一六六集)黃柏霖警官主講
文字稿來源【太上感應篇共修網】