我們所謂的修不是修本來面目，本來面目是不需要修的，就如同六祖說：它是本自具足的，它是具足萬法的，本來就清淨的，你只需要直下承擔，當下起用就好了。可是為什麼數千年來都在修?而且釋迦牟尼佛還教我們發願，還有行願呢?究竟指的是什麼呢?
它指的就是要把我們的頭腦放鬆放開，不要用頭腦來修行，你如果用頭腦來修行，你就是離這個道越來越遠了，每一個佛弟子，不管你修什麼法門，都離不開普賢菩薩的十大願王。我們通常以為禮敬諸佛，是要禮敬十方三世諸佛菩薩，其實它廣義的是指我們身邊的每一個人都是諸佛菩薩，都是如來再現，如果我們能夠禮敬身邊的每一個人，那麼十方三世諸佛菩薩我們還有什麼不能夠禮拜的呢?事實上我們恰恰最難做到的，寧可禮拜大殿裡的木頭佛，也不願意向身邊的人讚嘆一句，稱讚一句都不可能的。
如果說我們作為一個佛弟子，連身邊這些信佛不信佛的人都不願意去禮敬他，都不願意稱讚他，都不願意恆順他，你的格局，你的氣量，你的福報，你的功德怎麼培養起來?我們身邊每一個人，上至你的父母，下至你的妻子兒女，中至你的兄弟姐妹、朋友同事，他都是我們每一個佛弟子應該度的對象，應該度的眾生，我們所處的每一個環境，就是我們所在的道場，我們做的每一個工作，都是我們應該修的法門，如果你對你目前所做的工作抱怨，那麼你跟著我一起打坐，跟我一起念佛，搞上三個月，搞上半年，搞上三年，你也會抱怨的，因為念佛打坐它也是一種工作，所以你能夠對你目前的工作喜歡，能夠接受，將來你到任何一個地方工作，包括你將來學佛了念佛了打坐了，這種工作你也能夠喜歡，也能夠有始有終，你能夠在你目前的環境把心靜下來，將來你到任何一個環境，你的心都是安靜的，因為環境到哪裡都一樣，哪個地方都是人和自然這個環境，你到任何一個地方你都脫離不了人群，脫離不了社會，脫離不了大自然，我們在同樣一個環境下，為什麼人家修行成就了，我們修行沒有成就?
為什麼我們在同樣一個社會、同樣一個制度、同樣一個時代下，人家做生意賺到錢了，人家創業成功了，人家遇到明師了，為什麼你這些都沒有呢?在我們的心中，你會把誰當作明師?你說把釋迦牟尼佛當明師，你跟隨他三年，你也不認可他了。你說把萬行大師當明師，你跟隨我三個月你也不把我當明師了。為什麼會這樣?因為你不是一個明眼人，你看誰都是無明的。你沒有慈悲心，你看誰都沒有慈悲，你沒有智慧你看誰都是愚昧無知的。
所以釋迦牟尼佛才告訴我們：要把身邊的每一個眾生都當作佛，來禮敬、來稱讚、來供養。你只有以這種境界，這種胸懷，你才不會錯失任何一個善知識。如果你有分別心，誰是善知識，誰不是善知識，誰修得好，誰修得不好，當一個真的善知識來到我們面前，一個有修行的人來到我們面前，你同樣會錯過，所以佛教里才說：要用無分別心來學道，它就是因為怕我們錯過一個善知識，因為很多佛菩薩來現世以後，它不會按我們的想像出現在我們的面前，我們能夠想像到的它都不會出現，我們想不到的模樣，它才會出現在我們面前，所以我常常說觀世音菩薩真的是千處祈求千處應，是有求必應，時時刻刻祈求，時時刻刻都會應的，只是它出現在我們的面前，你無法想像，甚至無法接受，如果過後你想一想，那就是觀世音菩薩出現了。
東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。
從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。