沒有問題的人問題才大
初學佛的人，觀照的力量不夠，自己的悟性也不夠，自然對法的覺受較薄弱。學佛最怕一種人，法師問他：「你有什麼問題?」他說：「師父，我沒有問題。」沒有問題的人問題才大，他的問題就是不曉得自己的問題在哪裡。
學佛的人沒有問題，這是不可能的。除非你大徹大悟、通達三藏十二部經典，否則，就應該會有問題。沒有問題，從另一方面來說是自己觀照得不夠透徹，那就需要因緣的啟發。譬如有些人，你跟他說生死無常，他體會不出來。有一天，回家的時候，別人跟他講：「你姐姐出去被車子撞死了。」他趕去醫院的太平間一看，哇!這姐姐長得這麼漂亮，一下子突然去世了，他實在無法接受這個事實。然後，痛哭流涕，這樣就慢慢的能接受無常的觀念，這是屬於間接的教育，要靠因緣事相上的提醒才能覺悟的人。而另一類人，上根利智，感受性很強，你跟他講佛法，他馬上頓悟，像六祖惠能大師，聽聞《金剛經》中的一句：「應無所住而生其心」，就悟了，就知道了。這種是屬於能接受直接教育，有宿世善根，大智慧根器的人，一聞千悟，但這是不容易辦到的。
佛法最重視「悟」
不悟的人就會像經典講的「煮沙成飯」，那麼修行無量阿僧祇劫也不會成佛的。沒有悟的人，怎麼講都不對，悟的人怎麼講都對，都能事理圓融。法的東西，就是這樣，除非你自己去嘗到法的喜悅，悟到空性、無生的道理。否則，是無法徹底了解的。要知道，事相的因果他本身是具有連鎖性的，因就是緣就是果，緣就是果就是因，果就是因就是緣。連鎖性本身就是空性，空性就具足有連鎖的因緣法，要能體會到連鎖性本身就有超越性。無常當中就具足常，不是另外去找一個常，或有一法可得。如果，在每一個事相的動點上，都能與理體相應，那麼，一切都能化成自性清淨心的東西。
簡單的來講，悟道的人，在每一個動點上，他都會覺得很有意義。不管他洗廁所、撿菜，或者別人批評他、讚嘆他。因為他用的是真心，不是生滅的意識心，所以，面對一切境界，他都能如如不動，安住在無量的喜悅與安祥當中，他對生命有了主宰，成為最會享受生命的人。