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諸經佛說地獄集要

目錄

序一 序二

1、正法念處經(元魏婆羅門瞿曇般若流支譯)

正法念處經 卷第五 地獄品第叄之一

正法念處經 卷第六 地獄品之二

正法念處經 卷第七 地獄品之叄

正法念處經 卷第八 地獄品之四

正法念處經 卷第九 地獄品之五

正法念處經 卷第十 地獄品之六

正法念處經 卷第十一 地獄品之七

正法念處經 卷第十二 地獄品之八

正法念處經 卷第十叄 地獄品之九

正法念處經 卷第十四 地獄品之十

正法念處經 卷第十五 地獄品之十一

2、佛說十八泥犁經(後漢安息國叄藏安世高譯)

3、佛說罪業應報教化地獄經(後漢安息國叄藏安世高譯)

4、佛說分別善惡所起經(後漢安息國叄藏安世高譯)

5、佛說立世阿毗曇論(陳西印度叄藏真諦譯) 卷第八地獄品第二十叄

6、佛說較量壽命經(西天中印度惹爛馱囉國密林寺叄藏 天息災奉詔譯)

7、佛說因緣僧護經(失譯人名)

8、佛說觀佛叄昧海經(東晉天竺叄藏佛陀跋陀羅譯) 卷第五觀佛心品第四

9、佛說罪福報應經(宋于闐國叄藏求那跋陀羅譯)

10、起世經 (隋 天竺叄藏闍那崛多等譯)

起世經 卷第二 地獄品第四之一

起世經 卷第叄 地獄品第四之二

起世經 卷第四 地獄品第四之叄

11、佛說鬼問目連經(後漢安息國叄藏安世高譯)

12、佛說雜藏經(東晉平陽沙門法顯譯)

13、佛說長阿含經(後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯) 卷第十九第四分世記經地獄品第四

14、地藏菩薩本願經科注(古鹽匡菴青蓮苾芻靈椉父 輯) 地獄名號品第五

15、大樓炭經(西晉沙門法立共法炬 譯)卷第二 大樓炭經泥犁品第四(之一)

16、起世因本經(隋 天竺沙門 達摩笈多譯)卷第二起世經地獄品第四上 起世因本經卷第四 地獄品下

17、佛說泥犁經(東晉西域沙門竺曇無蘭譯)

18、佛說苦陰經(失譯人名 今附後漢錄)

19、增壹阿含經 (東晉罽賓叄藏瞿曇僧伽提婆譯)

增壹阿含經 卷第七 五戒品第十四

增壹阿含經 卷第四十叄 善惡品第四十七

增壹阿含經卷第四十四 十不善品第四十八

20、佛說善惡因果經

21、諸經要集(西明寺沙門 釋道世集)卷第十叄 惡報緣第九

22、經律異相(梁 沙門僧旻寶唱等集) 卷第四十九(地獄部上) 卷第五十(地獄部下)

23、餓鬼報應經

24、佛說八師經(吳月支國居士支謙譯)

25、叄法度論(東晉罽賓叄藏瞿曇僧伽提婆譯)卷下 依品第叄《諸經佛說地獄集要》

序一

淨空法師

近代世人迷信科學，不信因果，不敬天地，不知倫常大道是人類自然的本性，因此膽大妄為，無惡不作。殊不知，因果報應，毫釐不爽。雖說萬法皆空，但因果不空，因為因果具足相續不空，轉變不空，循環不空，故所造作的一切善惡業，必感召相應的果報。

人生不僅有生老病死之苦，死後何去何從，才是人們真正必須關心的切身利益，而這攸關生生世世輪迴的關鍵，我們不能不知，不能不明。以世人造惡之勐烈，將來墮地獄之火海，是必然的結果。誠如太上感應篇曰：「禍福無門，惟人自召;善惡之報，如影隨形。」不是不報，而是時候未到。

地獄從何而來?世尊明示「一切法從心想生」。由於心想不同，造業就不一。善業、惡業皆由心造，所以地獄之刑罰不是閻王所設，而是惡業所感召。如人做夢，夢中苦樂境界，無一不是自心造作的結果。

近年，日本科學家江本勝博士，以十年研究水結晶的變化規律證明，人的意識可以改變水的結晶。以愛心、感恩心等善念傳遞給水，水會結出非常美麗的結晶;若以噁心惡意，則結成極其模煳醜陋的結晶。同理得知，人類之意識，是可以改變一切環境的。所以，極樂世界是唯心所現，地獄亦是心想識變。誠如《華嚴經》所言：「應觀法界性，一切唯心所造。」

佛告訴我們：地獄的第一業因是瞋恚、嫉妒。瞋恚、嫉妒心重，是現代人非常普遍的心態，加之堅固的自私自利念頭，皆是造成地獄果報的業因，更何況有形的惡業造作，必逃脫不了地獄的苦果。所以，地獄是自己心行所造作的結果，任何人都不能替代。

美國心理醫學家凱西，曾用催眠術治療病人，在深度催眠當中，病人能說出數千年前或數十世之前，生生世世的事情;有些人在催眠中說出，過去生中曾墮畜生道、餓鬼道及地獄道的種種情形，與佛經所述無不相應，所以六道輪廻與因果報應是真實不虛的。

「菩薩畏因，眾生畏果。」聖凡之別就在於此。菩薩深知果報之可畏，所以起心動念，不敢造惡。眾生昏昧無知，膽大妄為，不計後果，直到苦果現前，罪受極處，才後悔莫及。倘若不是深明因果之理，回頭確實很難。

印光祖師悲智弘深，知大經大論已來不及挽救世間劫難，惟有提倡因果教育，才是救亡圖存之道。所以，印祖一生極力倡印《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇》等因果善書，這是喚醒人心向善，最契合當前社會的因果教育典籍。能讓眾人了知，一切災難都是自身造作罪業所感得的果報。

許多宗教典籍都有地獄的描述，佛教經典最為詳盡、豐富。世尊悲憫眾生，除《地藏經》外，還有許多經典詳述地獄之事理因果，以及地獄的種種慘狀。若能將地獄的境況公諸於世，讓大眾明白墮落地獄之業因果報等事實真相，及時警醒悔悟，思地獄苦，發菩提心，必可轉眾生之共業，免遭空前之浩劫!

幾位同學日夜翻閱《大藏經》，歷時半月，共找出二十五部具體詳述地獄狀況的經論，其內容之詳盡，業因之明確，種類之繁多，果報之殘酷，層層密覆，真是觸目驚心，前所未見。爾等閱讀這些經論時，不僅心驚肉跳，冷汗直流，更發現自己起心動念無不是在造地獄業，這才真正明白《地藏經》所云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。」若我們能了知不幸墮落地獄受苦之情景，定不敢造惡，必發憤圖強，洗心易行，改往修來，永離業海。遂集結此書，希能救拔眾生，離苦得樂。

細閱《諸經佛說地獄集要》確有當頭棒喝之效。若能廣為倡印宣揚，使眾人警惕，覺悟叄世因果的真相，自能悔過向善，免除地獄之苦痛。如此，方不負世尊之大慈願力，與印祖之良苦用心矣!

釋淨空 謹識於澳洲淨宗學院

二○○五年一月一日

序二

在崇尚物質享樂的當今社會，人每天造作罪業不知凡幾。假使一天，我們能自己看到自己所造罪惡，真的會得到可怕的報應，那麼，深信絕對沒有人敢以身試法，貿然嘗試。

雖然我們都聽過「地獄」這個名詞，但對它無絲毫深刻印象，塬因是我們對地獄遺忘得太陌生了，所以無法體會墮入地獄的可怕痛苦。而無始劫來，眾生因為無明，不知造作了多少罪業，常墮在生死輪迴特別是地獄之中，出離無期，苦痛不堪。

佛陀為悲憫眾生，不僅為我們揭示六道輪迴的真相，同時也說明了造作罪業，必將墮入地獄的可怕。大家所熟知的《地藏菩薩本願經》就把種種因果報應事理和盤端出，期望藉此能喚醒眾生。而造作罪業的根由所在，佛陀更是一語道破：「萬法唯心造」，一切都是唯心所現，自作自受，與別人不相干，亦無能替代。

本書之緣起，乃為江逸子先生所作之《地獄變相圖》，恩師淨公有感於此變相圖深具教化作用，若再以經典配合深入講解，讓大家更清楚明白因果的塬理，豈不更為圓滿!況且此圖大抵出自道教的《玉曆寶鈔》，對於佛教經典的真實意涵了解較少，遺憾甚多。因此，在師長的指導下，成立了「地獄考察小組」，冀望能一探佛經對於地獄的說法究竟為何。

歷時半月，我們從《大藏經》中意外發現，有關講述地獄的經典，竟然是那麼豐富、詳實，所述地獄的悽慘狀況，讀來真叫人心驚膽跳。此刻，冷靜反觀自照，才深深體會到「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。佛無妄語，經無戲論，六道輪迴，確鑿無疑!為讓世人有所警覺，恩師大悲心切，希望能將有關地獄的重要經典摘錄匯集成冊，廣為流通，勸化眾生，止惡向善，趨利避害，離苦得樂。

佛陀悲智具足，深知眾生埋頭造業時多，覺悟時少，因此講經說法時，經常會反覆提及「地獄易入難出」「造地獄因易、出離地獄難」等種種事實真相。這類經論在《大藏經》中不下百部，較具代表性的就有二十五部之多。我們同時也發現，某些經文，世尊曾多次演說，例如：《起世經·地獄品》與《起世因本經·地獄品》，二者雖大同小異，但皆是佛陀悲憫眾生，反覆宣說的明證。

從經典中，我們也深深體會到，地獄受苦眾生之悽慘景況，任憑鐵石心腸看後也能膽顫流淚。他們的哀號求救，令人心碎。正如《無量壽經》所言：「苦樂自當，無有代者。」

又地獄種類，無量無邊，佛總綱介紹八大地獄，每一大地獄各有十六處或十八處地獄。眾生造多少地獄因，就要受多少種地獄苦，並非一處受完苦就能出離，而是相續不斷，直至罪業消盡。且長久受苦，進去容易出來難，世尊形容為「頭出頭沒，旋出旋入」，地獄是眾生老家，出來只是喘口氣而已，接著又下去。難怪阿羅漢用神通看到自己過去生中造作罪業、墮入阿鼻地獄受苦受難的情形，不但心有餘悸，且驚恐得流出血汗。地獄之苦，真實不虛，可憐凡夫業障深重，雖曾多次進出地獄，但出來後很快遺忘。惟有能深信因果、篤信佛言者，才能曉得造作罪業必得苦果，才能有所警覺和悔改。

至於造作什麼因，得什麼果報，《正法念處經·地獄品》敘述最為詳盡，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。試觀當今眾生普遍造作殺盜淫妄酒等惡業，果報必墮地獄。此經對現今眾生所造種種惡業，皆有深刻描述，並說明地獄不是閻羅王所設，而是各人造作不善業所感召。如《太上感應篇》云：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」若欲出離地獄，惟有真誠懺悔，罪業消盡，方能得出。

故當於起心動念處謹慎小心，防非止惡。今生幸得人身，聽聞佛法，實在是百千萬劫難遭遇，更需好好珍惜，勇勐精進，不枉此生。

人生如夢，佛法難聞。今日雖科技發達、物質豐富，但人心道德卻愈加墮落，所得果報亦愈加慘烈。我們這一生是上升還是下墮，自己應當省思!因此，誠盼《諸經佛說地獄集要》能人手一冊，時時翻閱，常自反省，珍惜此難得之人身，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生淨土，隨緣消舊業，更莫造新殃，往生淨土，才能永脫地獄輪迴之苦。願我們共勉之!

地獄考察小組 識於澳洲淨宗學院

二○○五年一月一日

諸經佛說地獄集要

正法念處經 卷第五

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品第叄之一

又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。云何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如河浚流漂諸眾生。令墮惡業果報之地。在於地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思量。此諸眾生。云何如是為心所誑。為愛所誑。墮活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名為何等。眾生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。復有別處。別處有幾。名為何等。處有十六。一名屎泥。二名刀輪。叄名瓮熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名極苦。八名眾病。九名兩鐵。十名惡杖。十一名為黑色鼠狼。十二名為異異迴轉。十叄名苦逼。十四名為缽頭摩鬘。十五名陂池。十六名為空中受苦。此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受苦。亦上中下。彼地獄業。何者為上。彼殺生者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他眾生。有眾生想。有殺生心。斷其命根。此業究竟。心不生悔。向他贊說。而復更作。復教他殺。勸殺隨喜。讚嘆殺生。若使他殺。如是痴人。自作教他。罪業成就。命終生於活地獄中。如此人中。若五十年。彼四天王。為一日夜。彼數亦爾。叄十日夜以為一月。亦十二月以為一歲。彼四天王。若五十年。活大地獄為一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地獄中。或一處受。或二處受或叄處受。或四處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地獄中。五百年命。依天年數。不依人中又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若心貪物。如是因緣而殺眾生。欲得命因。以刀殺生。彼人如是。以此因緣而不懺悔。復教他殺。業業普遍。如前所說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似彼地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼人身。碎如芥子。散燒噼裂。一切雨鐵。譬如此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被噼裂而常不死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相似。彼諸罪人饑渴惱急。同業苦者唱喚走赴。既入彼林。以業因故。周遍雨刀。噼其身體。又復彼人貪自命故。食養眾生。則是誑他。彼業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業所攝。彼於地獄。如是無量百千年歲常被噼裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫師畫文不滅。廣說如前

又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。眾生何業生於彼處。業因種子。相似果報。若人種種苦逼眾生。然彼眾生命猶不盡。所謂木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。若柱若系其髻而以懸之。若以煙燻令受苦惱。若於道上牽令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙上。若以石鎮。若以杖打。若挾其頭。若令小兒詳打戲弄。眾苦惱之。若置熱處。若置冰中。若以水漬。若以沉水。若以衣水掩面漫口。若繫著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在嶮岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵輪以噼其頭令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水淋。若以繩系。塊上挽曳。若以燈須周匝遍炙。若拔其發。若以惡蟲令唼食之。若捩其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置鑊中湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽等塗其身體。若以塵土。若以糗等掩其口面。若以囊筒置糞門中。鼓囊吹之。若以利刀噼其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若系其咽。黃藍花中來去曳之。若以種種雜雜脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱眾生。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。名多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十千億種不可具說。此極苦惱。具說如上。彼一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛筆所畫。不善分別。為種種彩。所愛妻子。以為彩器執著因緣。以為堅牢。身自作業。自得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常受不息。彼處煺已。若於前世過去久遠有善業熟。則不墮於畜生餓鬼。若生人中同業之處。受余殘業。常為王罰。若打若縛。斗諍怖畏。為一切人之所誣抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主人之所憎惡

又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。眾生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。掩羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復與塼壓之令死。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生闇瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利刀割。令身分散。餓渴身燃。努力唱喚而聲不出。如掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所燒燃。常被鎮壓。如是無量百千年歲。常處闇瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行於使山。使山幻堅慢心高峰之所止宿。惡見山岩。是其行處。游慢樹林。瞋山窟中。是其住處。妒心功德。以為眾果。愛河所漂。不善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中常被系縛。余殘業果。壽命短促

正法念處經 卷第六 地獄品之二

正法念處經卷第六

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之二

又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜處。彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。行惡之人。心常憶念欲殺眾生。為獵殺故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡聲。聲甚可畏。林行眾生。鹿鳥師子虎豹熊羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。為欲殺故。作彼畏聲。為獵殺故。遊行林野。為欲奉王。若奉王等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作業時令他眾生心不生喜。墮在地獄。入火炎中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犭野乾。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最為極惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖畏。金剛嘴蟲。入其骨里。行其骨中。啖食其耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止宿。欲瞋痴分。貪少味欲。為鉤所釣。常行邪見深水之處。於叄界中。若煺若生。以為身滑。常渴聲觸味色香等如是罪業。作時喜笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而說偈言

痴心彌泥魚住於愛舍宅

作業時喜笑受苦時號哭

若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不喜。彼不善業。因果相似

又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡業時。深厚結使。極深怨惡。多殺眾生而行放逸。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知世間生死苦惱。觀察黑繩大地獄處。如是黑繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黑繩地獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無間。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人說法。依惡見論。以因譬喻。一切不實。不顧一切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮在黑繩大地獄中。生等喚處受大苦惱。彼受極苦。舉在嶮崖。無量由旬。熱炎黑繩束縛系已。然後推之墮利鐵刀熱地之上。鐵炎牙狗之所啖食。一切身分。分分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在生死輪。常恆疾轉。痴闇盲冥。身如普燒黑林相似彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責疏之言

汝邪見愚痴痴罥所縛人

今墮此地獄在於大苦海

惡見燒福盡人中最凡鄙

汝畏地獄縛此是汝舍宅

若屬邪見者彼人非黠慧

一切地獄行怨家心所誑

心是第一怨此怨最為惡

此怨能縛人送到閻羅處

心常馳諸境不曾行正法

迷謬正法道送在地獄殺

心不可調御甚於大勐火

速行不可調牽人到地獄

心第一難調此火甚於火

難調速疾行地獄中地獄

若人心自在則行於地獄

若人能制心則不受苦惱

欲為第一火痴為第一闇

瞋為第一怨此叄秉世間

汝前作惡時自心思惟作

汝本痴心作今受此惡報

心好偷他物竊行他婦女

常殺害眾生自心之所誑

如是業自在將汝到此處

是汝本惡業何故爾呻喚

若人作惡已後懊惱則痴

彼不得果報如下種鹼地

欲者少味利受苦報則多

痴人貪著欲彼從闇入闇

痴人作諸惡為饒益妻子

獨受地獄苦自業之所誑

若為妻子故造作諸惡業

則到此地獄今受此苦惱

非妻子非物非知識能救

人中欲死時無能救護者

若人染欲心為愛之所誑

而共相隨行今得如是苦

本為境界劫已為愛所誑

自作此惡業今何故呻喚

於彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量百千年歲。受第一苦。如是乃至惡業離散。破壞爛盡。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀毗羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲潬境界。為人抄劫掠其財物。於極苦惱貧處為奴。若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙劣不具。饑渴燒惱。寒熱沖逼。如箭射埵。受極苦惱。常被誣枉。為諸小兒木石塼等。之所打擲。為一切人之所嫌賤。無妻無子。一切人中最為凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相似。因緣相似。如本所作。後如是受。若彼比丘。如是觀察地獄黑闇極苦惱業。於生死中得離欲縛

又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善行正行。厭離世間一切生死。斷絕第一堅牢魔縛。不肯住於魔之境界於煩惱地不樂共住。心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉。見彼比丘有如是等功德相應。轉復上聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至大梵身天。廣說如上。又彼比丘。觀察黑繩之大地獄。復有異處。彼見有處名曰旃荼黑繩地獄。眾生何業生於彼處。彼見有人床臥敷具。病所須藥。非已所應而多食用。俗人愚痴覆藏惡業。若自殺羊。若他教殺。如婆羅門外道所誑。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處黑繩地獄。生旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥若烏若鷲若惡豬等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。既生如是地獄之中。復受種種極重苦惱。所謂挑眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飲熱銅汁。叄奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所食。一切病集。啼哭號啕。無主無伴。閻魔羅人。瞋怒極打。如是黑繩地獄之處。乃至無量百千年歲。惡業壞爛爾乃得脫。若於前世過去久遠。善業未熟。則生餓鬼畜生之中。若生人中。瘺嵴目盲。壽命短促。人中死已。復入惡道。如是眾生業鎖所縛。行善業者則得善報。作惡業者則得惡報。業果所縛。常在生死

又彼比丘觀察黑繩。大地獄處。名畏鷲處眾生何業。生於彼處。彼見有人。貪物因緣。而殺他人。若縛若餓。若奪飲食。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡道黑繩地獄。生畏鷲處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺[卄/梨]彼地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恆常急走。閻魔羅人。手執鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼處。饑渴所逼。命常欲斷。無救無歸。氣息欲絕。有命而已。他人所秉。具客群苦。爾時世尊。而說偈言

多人共相隨造作不善業

後惡業熟時有生獨受果

火刀怨毒等雖害猶可忍

若自造惡業後苦過於是

親眷皆分離唯業不相舍

善惡未來世一切時隨逐

隨花何處去其香亦隨逐

若作善惡業隨逐亦如是

眾鳥依樹林旦去暮還集

眾生亦如是後時還合會

毀滅他勝事自取而陵他

隨作何惡業彼人痴所誑

若不趣涅槃復不向天處

彼痴第一因從闇復入闇

彼人如是自作惡業。受地獄苦。乃經無量百千年歲。地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡。爾乃得脫。然後復生畜生餓鬼。若生人中。為放牧人。若放駱駝。若放余畜。若放牛驢。若放草馬。當象當狗。常驅驢駝。處處治生以自存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡作業。余殘業因。相似果報

又彼比丘。觀察黑繩大地獄處。普遍觀察十六別處。如活地獄

又彼比丘。觀活地獄黑繩地獄。既觀察已。知業報法。一切惡業。果報堅[革*卬]有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼見聞知。叄種惡業及業果報。如實知已。重生厭離。觀察業繩迭相縛處。又復觀察無量種業。又復觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘。如是觀察。見諸眾生心自在已。又復觀察余諸地獄。彼見聞知第叄地獄。名合地獄。眾生何業而生於彼。所謂作集惡不善業。燒煮眾生。彼見聞知眾生叄種作集惡業。生合地獄。受惡果報。所謂殺生偷盜邪行。如是叄種惡不善業。生合地獄。彼上惡業。則生如是根本地獄。中下惡業則生別處。有上中下叄種苦受。又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又作業時。心力攀緣有上中下。於彼受苦。有上中下。叄種業定。身業叄種。口意叄種。謂上中下。又復叄種。謂欲界生。色界中生。無色界生。又復叄種。所謂過去現在未來。又復叄種。所謂現受生受後受。又復叄種。謂善不善及以無記。又復叄種。現縛中縛異生處縛。又復叄種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所謂舍人還得人身。作地獄業。是業勢力相似所作。業相似生。如得解脫神通比丘。又復叄種。一者作。二者不作。叄者縛作。所言作者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。言不作者。乃至獲得阿羅漢果。又復作者。作沙門已。作沙門行。又縛作者。此處煺已。於異處生。又復叄種。一者禪縛。二者非禪縛。叄無報縛。彼禪縛者。如初禪地二禪縛地。非第叄禪。非第四禪。非禪縛者。謂施戒等。無報縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得果報。彼比丘。觀世間海業網系縛。迭互因生行業果報。非有作者。非有受者。非無因緣。唯有業力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善法。更復勝上觀合地獄業因果報。云何眾生。生於根本合大地獄。彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是業則生根本地獄。並及別處。彼人於是根本地獄。受大苦惱。作業如前。若人偷盜及作邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是異作。復異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生於合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴鷲。取其腸已。掛在樹頭。而啖食之。彼有大河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉火燃。閻魔羅人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河中有熱炎刀。罪人於彼受大苦惱。彼苦無比。無有譬喻。所謂彼處受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按令使沒彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶如漂本。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。彼鐵鉤河既燒漂已。彼地獄人。或有身如日初出者。有身沉沒如重石者。有著河岸不沒入者。或有罪人。身如水衣。有為炎嘴鐵鷲食之。如食魚者。或有身洋。其身猶如生酥塊者有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分數。如沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。復以鐵鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細縷。挽而打者。有挽其頭。令頭在下。在上打者。有置鑊中。湯火煮之。如熱豆者。有在鑊中。迭互上下。速翻覆者。有置在鑊偏近一廂。舉手向天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥。野乾狗等。在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種種因緣。種種受苦。彼受無量百千種苦。自心所誑。十不善本邪行所得。緣殺生得。緣偷盜得

又復如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵築已。置炎燃河。若炎燃樹。山岩石間。窟穴等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推令墮在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百千到。又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪纖長。熙怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種欲媚。一切愚痴凡夫之人。見則牽心。彼地獄人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼地獄人。自業所誑故如是見。如是見已。即上彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次噼其髓。如是噼割一切處已。乃得上樹。欲近婦女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上如是受苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語喚。先以甜語作如是言。念汝因緣。我到此處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作瘡。彼地獄人。如是被割。如是被噼。脈脈斷已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。如是到地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見已。而復上樹。如前所說。彼業力故。如是無量百千年歲。如是無量百千億歲。自心所誑。彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何因故燒。邪欲為因。彼人如是猶不捨欲。無始來心。如是轉行。在於地獄餓鬼畜生。眾生之心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是心不可信也

又復如是合大地獄。彼中有山。名為鷲遍。彼地獄人。燒身饑渴。走赴彼山。而彼山中。處處皆有炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身內肚中。有地獄人。名為火人。彼地獄人。望救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飲腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而復走向闇冥地獄。罪業力故。復有鐵鷲。其身極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即吞之。彼地獄人。入鷲腹中。即為火人。本侵他妻罪業所致

彼殺生因樂行多作。乃經無量百千年歲。常被燒燃。而復不死。彼邪行因樂行多作。則見婦女。在刀葉林。彼偷盜因樂行多作。入異地獄在於一處。彼處是河。其河名曰無邊彼岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼岸。多有種種第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂池。河流清水。彼地獄人。如是見已。即發大聲。迭相招喚。作如是言。汝來汝來。我今得樂。今有種種佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。如前所說。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可歸。和集一處。迭相問言。我今當於何處得樂。何救何歸。復有異人。不喚而來。指示之言。汝今看此無邊彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清涼。如前所說。彼地獄人。如是一切迭相和集。俱走往赴無邊彼岸。大河彼岸。如是河中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有如生酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食啖之者。有熱炎口惡魚食者。有身分散而消洋者。彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼惡業因緣勢力作集所致。如是受苦彼地獄人。如是無量百千年歲。燒煮熟爛。分散消洋。乃至作集惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄中。爾乃得脫彼地獄中。閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言

妻子罥所縛將來地獄舍

何故為心誑造作彼惡業

汝本為妻子知識親眷等

造作諸惡業非是黠慧人

汝實不自愛今到地獄處

何故為兒子作惡業至此

若為妻子誑造作諸惡業

後心不生悔彼人入地獄

汝獨地獄燒為惡業所食

妻子兄弟等親眷不能救

若為痴所誑而不作善業

後則不得樂汝今徒悔恨

若隨順欲瞋痴心第一誑

為妻子樂故一切向下行

自業自與果眾生業至此

作善業生天作惡來此處

如是彼處。閻魔羅人。如是多多責地獄人。如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。今欲令誰食如是食。若自作善。還自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在合大地獄。乃經無量百千年中。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。如是殺生偷盜邪行。樂行多作。所得果報。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設得好者共異人通。若或無妻。得凡鄙身為他所使。彼業勢力余殘果報。得如是等如是惡業。能誑惑人令入地獄。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名大量受苦惱處。二名割刳處。叄名脈脈斷處。四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十名淚火出處。十一名一切根滅處。十二名無彼岸受苦處。十叄名缽頭摩處。十四名大缽頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。合大地獄。有如是等十六別處。眾生何業生於彼處。彼比丘。思惟觀察。若人叄種惡不善業。所謂殺生偷盜邪行。樂行多作。彼決定受合大地獄。受苦惱處。眾生何業。生初大量受苦惱處。彼見有人。不應行淫。不正觀察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵[矛*賛]。刺令穿徹。以彼鐵[矛*賛]。從下刺之。背上而出。又復刺之。腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。肩上而出。又復刺之。從脅而出。又復刺之。從咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是被[矛*賛]。一切身分皆悉穿破。受大苦惱。若燒若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又復更與極重苦惱。所謂復以熱炎鐵鉗。挾拔其卵。若鐵鷲鳥。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處為第叄人。謂內官等。彼不善業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂於婦女不應行處。口中行淫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而出。復以鐵缽。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱炎。燒燃其唇。次燒其舌。既燒舌已。次燒其眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多作。惡業果報。在於地獄。如是如是種種受苦。乃經無量百千億歲。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為脈脈斷處。是合地獄第叄別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄脈脈斷處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂於婦女。非道行淫。彼不隨順。自力強逼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我今孤獨。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。猶故須受。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名惡見處。是合地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄生惡見處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。受大苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒子在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自子如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。不可堪忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。所謂彼處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵缽。盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。余殘果報

又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名為團處。急團相似。是合地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生於團處。殺生偷盜。及以果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。若見牸牛若草馬等淫道處已。心生分別。此如是處。與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人婦女想而行淫慾。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬內。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行業因。余殘果報

又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名多苦惱。是合地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處受大苦惱。作集業力。於地獄中。見本男子。熱炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅[革*卬]。猶如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善惡業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。既到地已。彼地復有炎口野乾而啖食之唯有骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歲。煮之食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。則厭離之。喜樂他人邪行業因余殘果報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名忍苦處。是合地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄生忍苦處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若不依道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。彼人如是受極苦惱。堅[革*卬]叵耐。彼人如是地獄中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒其足。既受如是被燒苦已。復有烏來啖食其身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不止。如是無量百千年歲。於地獄中。受極苦惱。如是苦惱。無異相似。如是無量百千年歲。乃至惡業。未爛未壞業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。設得好婦。端正無雙則為官軍破壞劫奪。惡業力故。唱喚號哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時二處受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行業因。余殘果報

正法念處經 卷第七 地獄品之叄

正法念處經卷第七

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之叄

又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為朱誅朱誅。是合地獄第八別處。殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無人女。是故淫之。彼人於佛不生敬重。或在浮圖。或近浮圖。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。朱誅朱誅地獄處生。受大苦惱。所謂鐵蟻常所唼食。一切身分。受大苦惱。彼地獄火。滿其腹內。彼地獄人。內外燒煮。自種惡業。得此惡報。如是無量百千年歲。常有惡蟲朱誅朱誅。在地獄中啖食其肉。復飲其血。既飲血已。次斷其筋。既斷筋已。次破其骨。既破骨已。次飲其髓。既飲髓已。食大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如是食已。唱喚號哭。種種浪語。悲號大哭。如是乃至不可愛樂。不善惡業。食受未盡。如是無量百千年歲。常被燒煮。炙熟食之。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。多有怨對。雖在王舍而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長命。是彼邪行惡業勢力。在於人中。受余殘果報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名何何奚。是合地獄第九別處。是何業報作集之業。普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄何何奚處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。邊地夷人。於姊妹等不應行處。而行淫慾。彼國法爾。生處過惡。彼人以是惡業因緣。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦惱。所謂彼處地獄之中。常被燒煮。閻魔羅人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業力故。聞之愛樂。生如是心。令我到彼如是聲處。如是念已。速生彼處。何因緣有。取因緣有。彼中有中。何處何處發心悕取。則生彼。心取彼心已。則生彼處。既生彼處。即於生時得地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。無異相似。不可譬喻。受大苦惱。既聞惡聲。心重破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。其山炎燃。其炎極高五千由旬。在虛空界。彼有鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。彼山火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。熾燃不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。彼地獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。汝來。汝來。如是山上。多有冷林潤膩之林。今可共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。彼烏疾來。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來破其頭者。復有烏來取其腦者。復有烏來取其眼者。復有烏來取其鼻者。復有烏來取其頰者。復有烏來取其皮者。復有烏來取其脅者。復有烏來取其足者。復有烏來取其舌者。復有烏來取其項者。復有烏來取頭皮者。復有烏來取其喉者。復有烏來取其心者。復有烏來取其肺者。復有烏來取小大腸者。復有烏來取其腹皮。復有烏來取其臍下陰密處者。復有烏來取其髀者。復有烏來取其踹者。復有烏來取足跟皮。復有烏來取足下皮。復有烏來取其足指。復有烏來分分食之。復有烏來分分取肋。復有烏來取脅骨者。復有烏來。唯取其手一廂之骨。復有烏來一切身分具足取者。復有烏來取其髓者。如是眾烏食地獄人。分分皆食。罪業力故。食已還生。於彼炎烏。閻魔羅人生怖畏故。烏丘山中。處處馳走。望救望歸。上烏丘山上彼山已。以惡業故。炎火遍滿。來覆其身。如是無量百千年歲。燒而復生。是彼作集惡業力故。受大苦惱。若復上到。烏丘山頂。山頭復有火炎。極高五千由旬。彼炎吹舉在空而燒。如燒飛蟲。如是無量百千年歲。受大苦惱。而常不死。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若彼殺生偷盜邪行樂行多作惡業受盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。得惡癩病。若得痴病。多有怨對。恆常貧窮。生惡國土。彼作集業。余殘果報

又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名淚火出。是合地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄淚火出處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。若比丘尼。先共餘人行不淨行。毀破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄淚火出處。受大苦惱。所謂彼處相似受苦。彼苦堅[革*卬]不愛業作。所謂大火。普炎所燒。眼出火淚。彼淚是火。即燒其身。彼地獄人。受如是等種種苦惱。又復更受余諸苦惱。閻魔羅人。噼其眼眶。佉陀羅炭置眼令滿。噼其眼骨。猶如噼竹。彼地獄處。如是惡畏。復以鐵鉤鐵杵鐵枷。鉤割打築。令身分散。以熱鐵鉗。噼其糞門。洋熱白鑞內之令滿。如是內燒。復有大火外燒其身。內外二種。如是極燒。受第一苦。急惡苦惱。受如是等無量。種種眾苦具足。閻魔羅人說偈責言

內滿熱白鑞外以大火燒

極燒受大苦地獄惡業人

若業生苦果受惡苦惱報

彼於叄界中不可得譬喻

叄種業叄果於叄界中生

叄過叄心起叄處苦報熟

彼如是業報於叄界中生

因緣和合作如是異法起

如心如是行如是如是轉

善人行善行惡人造惡業

心自在作業業自在復有

此心業所起如是愛所誑

噁心作業惡彼人來至此

若在地獄煮彼人愛所誑

非異人作惡異人受苦報

自業自得果眾生皆如是

汝自心所作一切如是誑

今為大火燒何故爾呻喚

閻魔羅人如是責疏地獄人言。汝自作業。今者自受不可得脫。如是一切業果所縛。彼一切業此中受報。閻魔羅人。如是責之。彼地獄人。閻魔羅人。如是無量百千年中。如是燒煮地獄罪人。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌醜陋。若守門戶。身體狀貌。如燒樹林。作集業力。余殘果報又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為一切根滅。是合地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄一切根滅地獄處生。殺生偷盜業及果報。如前所說。今說邪行樂行多作。若人多欲。或於口中。若糞門中。非婦女根。淫彼婦女。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄一切根滅別異處生。受大苦惱。所謂以火置口令滿。以熱鐵缽。盛赤銅汁。鐵叉擘口。打刺令寬。置熱銅汁。彼處復有熱鐵黑蟲。蟲體炎燃。彼十一處。皆悉火燃。以為炎鬘。在中燒之。雖燒猶活。如是常燒。熱炎鐵蟻唼食其眼。熱白鑞汁。置耳令滿。炎熱利刀割截其鼻。復以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割其身。一切諸根受大苦惱。受極苦惱。得不樂報。彼地獄人。無異相似。不可譬類。今說少分。譬如以燈取況於日。如是地獄受苦亦爾。非有比類。天上樂勝亦無譬喻。彼地獄人。受地獄苦。亦復如是。無有譬喻。何以故。天上樂勝。地獄苦重。如是苦樂。今說少分。彼地獄處所受苦惱。堅[革*卬]尤重。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。妻不貞良。他人共通。喚謀他人而共殺之。若告官人。誣枉令殺。若以惡毒和藥而殺。若待其睡以刀等殺。是彼作集惡業勢力余殘果報。作集業力果報未盡。不可得脫。會必受之。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名無彼岸受苦惱處。是合地獄第十二處。眾生何業。生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。生無彼岸受苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。起淫慾心。憶念自妻。淫他婦女。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生無彼岸受苦惱處。受大苦惱。作集業力。受如是苦。所謂彼處受火燒苦。受刀割苦。受熱灰苦。受諸病苦。如是彼岸則不可得無安慰者。如是所說。受諸苦惱。不可譬喻。如說受苦。彼地獄人。自心所誑。如是受苦。如是無量百千年中。常被燒炙。若煮若打。乃至集作惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則常貧窮。曠野惡處。山中嶮處。為夷人奴。常有病苦。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名缽頭摩。是合地獄。第十叄處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行作集墮合地獄缽頭摩處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂沙門。自知沙門本在俗時。先共婦女曾行欲來。得欲滋味。雖為比丘。心猶憶念。夜臥夢中。見彼婦女。於淫慾味。不善觀察。即共行欲。彼人覺已。心即味著。非梵行事。思量憶念。心生隨喜。向他贊說淫慾功德。喜笑心樂。樂行多作。彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處合大地獄缽頭摩處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切皆作缽頭摩色。與缽頭摩色相相似。彼處如是普皆赤色。有赤光明。閻魔羅人。取地獄人。鑊中煮之。若置鐵函。鐵杵搗之。若脫彼處。彼人遠見缽頭摩花在清池中。彼地獄人。若於函鑊二苦得脫。於彼清池缽頭摩花。望救望歸。疾走往赴。生如是心。我往彼處。應得安樂。彼地獄人。饑渴苦惱。望缽頭摩。彼人如是若百過走。若千過走所走之道。多饒鐵鉤。傷破其足。既破足已。敷心在地。彼捷運鉤。傷破其心。若背著地。鐵鉤破背。若傍著地。鐵鉤破脅。若其坐者。鐵鉤上入。彼人如是迭相唱喚。若燒若煮。饑渴身乾。迭相唱喚。號哭懊惱。一切罪人如是齊心。看缽頭摩。閻魔羅人。在其背後。執大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種方便求救求歸。到缽頭摩。到已即上。望涼冷故。彼缽頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅葉罪人既上。樹葉鉤卷。彼惡業人。以惡業故。在合地獄缽頭摩處。如是無量百千億歲。以惡業故。煮而不死。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則得雄雌等眼看視不正。無戒貧窮。壽命短促作集業力之所致也又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名為摩訶缽頭摩處。是合地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。生於摩訶缽頭摩處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。而戒有缺。何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝聲行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。願生天中。若生余處。天相似處。令我生彼天世界中天女眾中。如是沙門。如是梵行。非梵行願。乃是愛行。生死因行。愛因緣行。是垢染行。如是梵行。於病老死。憂悲啼哭。椎胸拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄大缽頭摩地獄處生。受大苦惱。所謂有河。名曰灰波。廣五由旬。長百由旬。常流不息。無針孔處灰不遍滿。彼地獄人。在彼河中。受極堅[革*卬]第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨則為石。發為水衣。肉則為泥。河中水者熱白鑞汁。地獄罪人。身散還合。為河中魚。彼河所漂。漂已則熟。右廂左廂。有炎嘴烏而啖食之。若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以鐵炎[矛*賛]。[矛*賛]置河中。彼若欲出。足則爛熟。筋熟髀熟腨熟髖熟。髖骨亦熟。髖皮亦熟。髖肉亦熟。背肉墮落。背肉亦熟。頭肉墮落。頭肉亦熟。頭骨墮落。頭骨亦熟。髑髏墮落。髑髏亦熟。彼地獄人。如是河中。如是如是燒煮炙等。如是無量百千年歲。彼地獄人。彼惡河中受極苦惱。爾乃得脫。雖脫彼處。而復更見有清陂池。池有開敷缽頭摩花。彼地獄人。望救望歸。求安隱樂。走向彼處缽頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀。彼地獄人。身若觸之。彼鐵蓮花。削割斬斫。身體碎壞。稍墮漸落。閻魔羅人。多與苦惱。逼令速上蓮花林上。彼蓮花林滿中熾火。其花鐵葉。罪人既上葉則卷合。彼地獄人。在其葉內熾火燒然。如是無量百千年歲。以惡業故。彼中有烏而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是烏者。自業果報。彼地獄人。於彼摩訶缽頭摩處地獄之中。常被燒煮。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則患疾病。常飢常渴。復多瞋恚。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名火盆處。是合地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄生火盆處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。作沙門已。憶念在家白衣身時。習近婦女。喜笑舞戲。彼人如是不善觀察。憶念喜樂。心生分別。數數如是思惟分別。非善思惟。非是正念。證法思惟。非滅苦集。正法思惟。非學思惟。於學思惟。不作不行。非正憶念。調心思惟。非念佛法眾僧思惟。非念死相。非於生死離欲思惟。非見少罪如微塵許怖畏思惟。不應多取。敷具醫藥。看病飲食。資具因緣。彼如是人而便多取敷具醫藥隨病飲食資具因緣。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄生火盆處。受大苦惱。所謂苦者。彼火盆處。熱炎遍滿。無毛頭處無炎無熱而不遍者。彼地獄處。地獄人身。狀如燈樹。彼燈熱炎。合為一炎。彼地獄人。呻號吼喚。吼喚口開。滿口熱炎。彼地獄人。極受大苦。轉復唱喚。呻號啼哭。火炎入耳。既入耳故。轉復呻號。唱聲吼喚。炎復入眼。既入眼故。轉復呻號。唱聲吼喚。彼人如是。普身炎燃。熱炎鐵衣。復燒其舌。既破戒已。食他飲食。故燒其舌。以犯禁戒不善觀察。看他婦女。故燒其眼。以不護戒。共他婦女歌笑相喚。以愛染心聽其聲故。熱白鑞汁滿其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火燒之。彼人如是。五根犯戒。墮地獄中。本業相似。受苦果報。惡業行故。彼地獄中。如是無量百千年歲。常被燒煮。多有炎鬘。處處普遍。滿合地獄。名火盆處。乃至集作惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。得侏儒身。目盲耳聾。貧窮少死。常患饑渴。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為鐵末火處。是合地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞知若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄鐵末火處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。實非沙門。自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲。既聞聲已。不善觀察。心生愛染。聞彼歌笑舞戲等聲。漏失不淨。心適味著。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄鐵末火處。受大苦惱。所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁五百由旬。常有鐵火熾燃不息。燒地獄人。自業所作。從上雨火。不曾暫停。如是雨鐵。如是雨火。以雨鐵故。彼地獄人一切身分分散為末。以雨火故。常煮常燒。常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦。唯地獄人受如是苦。除是以外無可譬喻。彼人如是。所受苦惱。堅[革*卬]急惡。如是惡苦。一切皆畏。不愛不樂。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常在大河渡人之處。常生怖畏。若身常病。若當象等。雖有惡命而常畏死。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處。唯十六處。更不見有第十七處。合大地獄十六別處。多眾常滿。如是觀察。實業法報。彼比丘如是觀察彼諸眾生種種惡業自在果報。厭離生死

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如此比丘諦觀察已。通達業果。如是諦知叄大地獄並別處所及業果報。觀察知已。攀緣通達。不樂有中住魔境界。彼地夜叉。見彼比丘如是精進。即復上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。如前所說。次第乃至無量光天。乃至說言閻浮提中某國某村。如是次第剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地無量光天。聞已歡喜。迭相告言。天等當知。魔分損減。正法朋長

又彼比丘如是觀察叄地獄已。次復觀察第四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中。彼見聞知。所謂有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作。如是四業普遍究竟。作而復集。身壞命終。則生如是叫喚大地獄。殺盜邪行業及果報如前所說。今說飲酒樂行多作。則生叫喚大地獄中。若人以酒與會僧眾。若與戒人出家比丘。若寂靜人。寂滅心人。禪定樂者。與其酒故心則濁亂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚大地獄。彼中惡熱。受大苦惱。受何等苦。謂以鐵鉗強擘其口。洋赤銅汁。灌口令飲。初燒其唇。既燒唇已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其咽。如是燒咽。次燒其肚。如是次第燒其小腸。燒小腸已。復燒大腸。如是生藏。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不善業。得如是報。號啼吼喚。唿嗟大哭。彼人如是唱喚吼已。閻魔羅人。為責疏之。而說偈言

已作不善業今受苦惱果

自痴心所作後則被燒煮

如是不善業已噁心所作

今受莫呻喚何用唿嗟為

若人作惡業皆得惡果報

若欲自樂者如是莫近惡

若作少惡業地獄多受苦

痴心自在故得脫猶作惡

惡業不可信令人到地獄

少火能燒山及一切林樹

痴人念作惡不喜樂善法

見惡行果報皆從因緣生

云何不樂法何故不捨惡

若人離惡業則不見地獄

若人自心痴不知惡業果

彼人受此惡汝今如是受

惡業生地獄為惡業所燒

惡不到涅槃怨不過惡業

本惡業所誑今為惡業燒

若不作惡業終不受苦惱

若人能制愛此道寂靜勝

如是舍愛人則近涅槃住

已造惡業竟不曾修行善

如是惡業燒心勿行惡業

行惡業之人無處得安樂

若欲自樂者應當喜樂法

若人喜樂惡受苦中之苦

若不能忍苦不應作惡業

善人行善易惡人行善難

惡人造惡易善人作惡難

彼地獄中閻魔羅人。如是責疏地獄人已。設種種苦。所謂二山。山甚堅[革*卬]。鐵炎火燃。兩相作勢。一時俱來。拶(嗟末反)地獄人。拶已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨已。而復還生。復以二山如前拶磨。如是如是。生已復拶。生已復磨。如是無量百千年歲。惡業未盡。彼地獄處。若得脫已。走向余處望救望歸。思得解脫。閻魔羅人。即復執之。令頭在下。置鐵鑊中。彼人如是在鐵鑊中頭面在下。經百千年。湯火煮之。如是惡業猶故不盡。彼鑊湯處。若得脫已。走向余處望救望歸。欲求安樂。彼人面前有大鐵烏。其身炎燃。即執其身。攫斲分散。脈脈節節。為百千分。分散食之。分分分散。如是無量。百千年歲。而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫已。望救望歸。走向余處。饑渴苦惱。遠見清水若陂池等。疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁。滿彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼處。以惡業故。即有大黿。取而沈之。熱白鑞汁。煮令極熟。如是無量百千年歲。乃至不善惡業破壞無氣盡已。如是大黿。爾乃放之。既得脫已。彼人苦惱。望救望歸。走向余處。面前現見閻魔羅人。手執鐵[矛*賛] 。其[矛*賛]炎燃。以如是[矛*賛]而[矛*賛]其頭。即便穿徹。或有被刺破背出者。或有被刺破脅出者。或有被刺破頭出者。彼地獄人受大苦惱。唱聲吼喚餘地獄人罪業力故。聞其吼喚。謂是歌聲。皆共走趣望救望歸。閻魔羅人即復執之。鐵[矛*賛]刀斧。皆悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歲乃至作集惡業。破壞無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。望救望歸。走向余處。遠見有村。屋舍具足。多有河池。專心直進。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃。有金剛口利牙黑蟲。身皆炎燃。處處遍滿。既入村已門即密閉。彼地獄人。為金剛口利牙黑蟲之所啖食。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞無氣。爛盡得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。心則忽忘貧窮無物。常在道巷。四出巷中。賣鄙惡物。治生求利。為諸小兒佯笑戲弄。口齒色惡。腳足噼裂。常患饑渴之所逼切。無有妻子。無父無母。兄弟姊妹。此是飲酒與酒惡業。余殘果報。如是戒人與酒罪業。則墮如是叫喚大地獄。受苦果報。應如是知

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。有何別處。彼見聞知叫喚地獄有別異處。名大吼處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作。墮彼地獄。生大吼處。殺盜邪行業及果報。如前所說。何者飲酒。所謂以酒與齋戒人清淨之人。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄大吼處生。受大苦惱。所謂苦者。熱白鑞汁。先置口中。以本持酒與齋戒人與清淨人惡業所致故。以炎燃鐵缽盛之。置其口中。大苦逼惱。發聲大吼。如是吼聲。餘地獄中。則不如是。彼諸罪人。生大悲苦。唱聲吼喚。大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人。本性自瞋。彼地獄人罪業力故。閻魔羅人聞其吼聲。倍更瞋怒。諸飲酒人不護諸惡。一切不善不生慚愧。若與酒者。是則與人一切不善。以飲酒故。心不專正不護善法心則錯亂。彼亂心人。不識好惡。一切不善。不生慚愧。若人與酒。則與其因。以有因故。能為不善。如相似因。相似得果。以此因緣。久受大苦。種種苦惱。無量苦惱。何故名曰大吼地獄。以受無量種種苦惱。發聲大吼。是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處。乃至不善惡業破壞無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則愚鈍。心不黠慧。則多忘失。少時不憶。如是闇鈍愚痴之人。無有資財。人不敬愛。貧窮無物。雖復求財而不可得。若得微病。即便命終。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見如是叫喚地獄。有十六處何等十六。一名大吼。二名普聲。叄名發火流。四名火末蟲。五名熱鐵火杵。六名雨炎火石。七名殺殺。八名鐵林曠野。九名普闇。十名閻魔羅遮約曠野。十一名劍林。十二名大劍林。十叄名芭蕉煙林。十四名有煙火林。十五名火雲霧。十六名分別苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業報生彼處。彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼處已。次觀第二。名普聲處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生普聲處。殺盜邪行業及果報。如前所說。何者飲酒。若人飲酒樂行多作。若於他人初受戒者。與酒令飲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄普聲處生。受大苦惱。所謂杵築。彼地獄人發聲吼喚。其聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山。一切諸河。四天下處閻浮提等。在彼處者。彼吼聲出。一切消盡彼人啼哭悲號吼聲。自業相似彼地獄人如是吼喚。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生曠野少水國土

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知喚大地獄。復有異處。名發火流。是彼地獄第叄別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作。彼人則墮叫喚地獄發火流處。殺盜邪行業及果報。如前所說。何者飲酒。於優婆塞五戒人邊。說酒功德。作如是言。酒亦是戒。令其飲酒。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄發火流處。受大苦惱。所謂雨火。彼地獄人常被燒煮。炎燃頭髮。乃至腳足。有熱鐵狗。啖食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑髏而飲其腦。熱鐵野乾食其身中。如是常燒。如是常食。彼人自作不善惡業。悲苦號哭。說偈傷恨。向閻羅人。而作是言

汝何無悲心復何不寂靜

我是悲心器於我何無悲

閻魔羅人。答罪人曰

汝為痴所覆自作多惡業

今受極重苦非我造此因

痴人不學戒作集多惡業

既有多惡業今得如是果

是汝之所作非是我因緣

若人作惡業彼業則是因

已為愛罥誑作惡不善業

今受惡業報何故瞋恨我

不作不受殃非謂惡無因

若人意作惡彼人則自受

莫喜樂飲酒酒為毒中毒

常喜樂飲酒能殺害善法

若常樂飲酒彼人非正意

意動法叵得故應常舍酒

酒為失中失是智者所說

如是莫樂酒自失令他失

常喜樂飲酒得不愛惡法

如是得言惡故應舍飲酒

財盡人中鄙第一懈怠本

飲酒則有過如是應舍酒

酒能熾燃欲瞋心亦如是

痴亦因酒盛是故應舍酒

如是地獄。發火流處。是地獄人自業所得。乃至作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去。久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生一種國土無酒之處。一切資具無色無味。不知色味。是本惡業餘殘果報

正法念處經 卷第八 地獄品第叄之四 正法念處經卷第八

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之四

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名火末蟲。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄火末蟲處。業及果報。如前所說。復賣酒者。加益水等而取酒價。如是賣酒。有偷盜過。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄火末蟲處。受大苦惱。所謂苦者。四百四病。何等名為四百四病。百一風病。百一黃病。百一冷病。百一雜病。彼地獄人。相似因果。若閻浮提處。郁單越處。瞿耶尼處。弗婆提處。如是四處。隨若干人一病之力。於一日夜。能令皆死。彼地獄處具有如是四百四病。而復更有餘諸苦惱。所謂苦者。彼地獄人。自身蟲生。破其皮肉脂血骨髓。而飲食之。受如是苦。唱聲大喚。孤獨無救。而復於彼閻魔羅人。極生怖畏。復為大火之所燒煮。其身炎燃。受種種苦。乃至作集惡業壞散。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮苦惱。是其前世。賣酒惡業。余殘果報

又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為熱鐵火杵。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報。如前所說。今復說酒。若人以酒。誑與畜生。師子。虎熊鴝鵒。命命。是等鳥獸令其醉已。則無有力。不能得去。然後捉取。若殺不殺。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄。熱鐵火杵別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵是惡業作。築令碎末。如沙相似。一切身分皆悉散壞彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。如是走時熱炎鐵杵隨後打築。普受大苦。閻魔羅人。復更執之以利鐵刀削其身體。削已復割。割已復克。克已復噼。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。得風血病。是彼惡業餘殘果報。生惡國土。無有醫藥瞻病使人。貧窮困苦。復生惡國。多有種種惡草刺棘。在於多熱少水之處。常懷怖畏。是彼惡業。余殘勢力

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為雨炎火石。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生。業及果報。如前所說。又復若人作如是心。象若醉時。能多殺人。若殺多人。我則得勝為令象斗。與酒令飲。是業報故。墮於惡處叫喚地獄雨炎火石別異處生。受大苦惱。所謂苦者。罪業力故。彼地獄中。有大象生身皆炎燃。一切身分。皆能打觸。取彼人已。觸破彼人一切身分。破碎墮落。與大怖畏。彼人如是唱聲大喚。身分散盡。若得脫已。而復更為閻魔羅人執之。置鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲常燒常煮。身體爛壞。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生殺象之家。為象所殺。常困貧窮。面色不好。手足堅澀。身常澀觸。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名殺殺處。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生殺殺處。業及果報。如前所說。又復若人以酒與他貞良婦女。令其醉已。心亂不正。不守梵行。然後共淫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄生殺殺處。受大苦惱。所謂苦者。熱炎鐵鉤拔其男根。拔已復生。拔已復生。新生濡嫩。而復更拔。極受大苦唱聲叫喚。彼惡業人。脫如是處。走向異處。既如是走。當其面前見有嶮岸。見有烏鷲獯狐鴟雕。身皆是鐵。熱炎嘴爪。處處遍有。在彼嶮岸。彼地獄人。如是見已。生大怖畏。皺面喎口。望救望歸。墮嶮岸處。熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鴟雕。分分分散而啖食之。食已復生。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。如是次第。如前所說。王法所縛。身體惡色。面貌醜陋。系獄而死。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報。復觀叫喚之大地獄復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為鐵林曠野。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野。業及果報。如前所說。又若有人毒藥和酒。與怨令飲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮極惡處叫喚地獄鐵林曠野。受大苦惱。所謂鐵輪。熱炎疾轉。閻魔羅人。以熱鐵繩縛地獄人。在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人。以熱鐵箭射其身分。體無完處。如芥子許。罪業力故。而復不死彼鐵輪處因緣若盡。走向余處。罪業力故。復為鐵蛇之所執持。於百千年而啖食之。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生捉蛇家。喜捉蛇頭。以彼惡業餘殘勢力。蛇螫而死。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄復有何處。彼見聞知。彼有異處。名普闇火。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄普闇火處。業及果報。如前所說。又復若人賣酒活命。有買酒人不知酒價。彼賣酒人。少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄。普闇火處受大苦惱。所謂苦者。普闇火處地獄之中。閻魔羅人不識不知。為是何人而闇打之。彼地獄人。受大苦惱。不知誰打。入闇火中。彼火乃無微少。光明如毛頭許。彼地獄人。於彼火中。燒煮爛壞。復有鐵鋸。解噼其身。從頭而起。裂為兩分。罪人苦惱。唱聲大喚。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常患饑渴之所逼惱。無有財物。生隘迮處。生常儉處非正人類相似處生。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名閻魔羅遮約曠野。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生閻魔羅遮約曠野。業及果報。如前所說。今復說酒。若人以酒強與病人。新產婦女。若為財物若為衣服飲食等故。如是與酒。若取財物。若取衣服若飲食等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野。受大苦惱。所謂苦者。從足甲燃。乃至燃頭。閻魔羅人。熱炎鐵刀。從足至頭。若斫若刺。既斫刺已又復更與極大苦惱。所謂火燃炎利鐵戟。如是無量百千年歲。常一切時燒斫噼打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生惡國惡處邊地之處。下賤放豬。如是處生。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名劍林處。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生劍林處。業及果報。如前所說。今復說酒。若人以酒誑他欲行曠野之人。言是第一阿娑婆酒。令人不醉。而與惡酒。彼將酒去。既入曠野嶮處飲之。飲已極醉。無所覺知。如是醉人所有財寶。悉為賊取。或奪其命。阿娑婆酒。味如酪漿。有如美水。有如馬酪。以好妙藥和而作之。彼人不與而與惡酒。故令使醉。彼與酒者。世人皆言如捉咽賊。最是惡賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄生劍林處。彼作集業受大苦惱。所謂苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被燒。如是噼斫。倒地吐舌。彼處有河。名熱沸河。熱血洋水。常生怖畏。彼河熱沸。以熱銅汁。熱白鑞汁。和雜其中。如是無量百千年歲。常被燒煮。閻魔羅人。以炎刀枷。若斫若打。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人黑色。與墨無異。多瞋多妒。性慳常貧。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名大劍林。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄大劍林處。業及果報。如前所說。今復說酒。曠野之中。無人居處。唯有道路多人所行。若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄。大劍林處。受大苦惱。所謂多有大利劍樹高一由旬。刀葉甚利。樹莖炎燃。煙毒熾盛。是本與酒惡業所作。若一由旬。未到樹所。身已熟爛而復不死。如是如是。近大劍林。彼林周廣叄千由旬。火煙毒刀。有百千重。受大苦惱。而復不死。若地獄人。到大劍林。閻魔羅人打蹴令入。有在樹下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脈。一切諸節。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。復有刀枷。閻魔羅人。手執刀枷。周圍劍林。罪人若出。見則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人。若見閻魔羅人。極生怖畏。有映樹者。有上樹者。有被捉者。既捉得已以刀斬斫。有頭破者。是本與酒惡業果報。若映樹者。有鐵鷲鳥啄。破其眼而飲其汁。是本與酒惡業果報。若上樹者。則墮樹枝在於地上。身為百段。若一千段。是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者。則墮灰河熱。灰所漂身。骨洋爛如。是無量百千年歲受。大苦惱此。說少分乃。至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。心則不正。報得惡病。若得大病。若心痛病。只羅娑病。若腳腫病。若目盲病。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為芭蕉煙林。是彼地獄第十叄處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。業及果報。如前所說。今復說酒。若人慾心。是故持酒。陰密與他貞良婦女。欲令彼醉。不住威儀。心動變異。望行非法。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。周圍縱廣。五千由旬。普煙遍滿。有惡焦火而復黑闇。彼闇火中。有炎鐵塊厚叄居賒。皆是火炭。闇覆不見。彼地獄人。速疾沒入。黑闇火覆。不能唱喚。如是罪人。一切根門皆悉火滿。是彼與酒惡業果報。若脫彼處。則芭蕉煙。滿其根門。既受煙苦。還復憶前火中之樂。如是煙氣。勢力嚴利。若脫彼處。復有鐵鳥。名菸葉鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而飲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不生。餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則多脅病。貧窮短命。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為煙火林處。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄煙火林處。業及果報。如前所說。今復說酒。若人慾令怨家衰惱。以酒與賊。若與官人。令與怨苦。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄煙火林處。受大苦惱。所謂熱風。如刀如火。彼惡業故。作如是風。吹彼罪人。在於空中。勢相打觸。不得自在。身體碎壞。猶如沙摶。惡業力故。身復還生。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。受一切苦。所謂苦者。火苦刀苦利刀噼苦。病苦鐵苦。熱灰等苦。受如是等第一極苦。第一極惡。第一極急。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。項上叄堆。極高隆出。常患癃病。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名雲火霧。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。生彼地獄雲火霧處。業及果報。如前所說。今復說酒。若人以酒與持戒人。若與外道。令其醉已。調戲弄之。令彼羞恥。自心喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄雲火霧處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄中。地獄火滿。厚二百肘。閻魔羅人。捉地獄人。令行火中。從足至頭。一切洋消。舉之還生。以惡業故。有火風起。吹地獄人。如葉集散。十方轉回。猶如捩繩。彼地獄人。如是被燒。乃至無有灰末可得。而復還生。如是無量百千年歲。常如是燒。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生閻魔羅國。婆離迦國。常負人故。項則常腫。彼酒惡業。余殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄復有何處。彼見聞知。復有異處。名分別苦。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄分別苦處。業及果報。如前所說。今復說酒。所謂有人慾行因緣。以酒與奴及作人等。令彼飲酒。身力不乏。若行獵時。能速疾走。能殺鹿等。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮於惡處叫喚地獄分別苦處。受大苦惱。所謂苦者。隨彼罪人。如是如是種種分別。閻魔羅人如是如是。與大苦惱百倒千倒。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦惱。如前所說。餘地獄中。種種苦惱。彼一切苦。此中倍受。閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言

以叄種惡業遍在九處熟

四十重受苦惡業行所得

酒為惡根本被笑入地獄

一切根失滅不利益因緣

太喜多語言增貪令他畏

口過自誇誕兩舌第一處

酒能亂人心令人如羊等

不知作不作如是應舍酒

若酒醉之人如死人無異

若欲常不死彼人應舍酒

酒是諸過處恆常不饒益

一切惡道階黑闇所在處

飲酒到地獄亦到餓鬼處

行於畜生業是酒過所誑

酒為毒中毒地獄中地獄

病中之大病是智者所說

酒失智失根能盡滅法寶

酒為第一胎是破梵行怨

飲酒令人輕王等尚不重

何況余凡人為酒之所弄

諸法之大斧令人無羞慚

若人飲酒者一切所輕賤

無智無方便身口皆無用

一切皆不知以酒劫心故

若人飲酒者無因緣歡喜

無因緣而瞋無因緣作惡

於佛所生痴壞世出世事

燒解脫如火所謂酒一法

若人能舍酒正行於法戒

彼到第一處無死無生處

汝舍離善行為酒之所誑

墮地獄惡處何用唿嗟為

飲酒初雖甜受報第一苦

過如金波迦是智者所說

智者不信酒不能壞其意

觸冷果報熱由酒到地獄

若作惡業者意輕則心喜

報則第一苦後悔是痴人

不樂欲中意欲第一誑人

縛在生死惡一切地獄因

若人喜樂欲彼人苦無邊

為欲所嚙者樂則不可得

汝本意樂欲來此惡地獄

受極惡苦惱今者徒生悔

汝本作惡業為欲痴所誑

彼時何不悔今悔何所及

作集業堅牢今見惡業果

本不應作惡作惡今受苦

惡業得惡報作惡者自受

惡不殃善者如是應舍惡

若舍惡之人於惡則不畏

自作自受苦非餘人所食

閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既責疏已。復與無量種種苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。身體乾枯。第一瞋心。難可調順。是彼惡業餘殘果報又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。彼大地獄。唯有此處。更無別有異處可見。亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄。如是十六眷屬之處。如活黑繩合等地獄。種種苦惱。此中具足。轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱。彼一切苦。此地獄中皆悉十倍。何以故。以作惡業堅重多故。殺盜邪行。與持戒人酒。四倍惡業。此地獄受堅[革*卬]多重種種苦惱。壽命延長。彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報。既思惟已。則於生死十倍厭離。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。彼比丘觀察如是諸地獄已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已歡喜。如是復聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。聞已歡喜。如前所說。生死魔分。皆悉損減。正法增長。又彼比丘。知業果報。次復觀察余大地獄。彼見聞知。復有地獄。名大叫喚。眾生何業。生彼地獄。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作。增上滿足。如是之人。生大叫喚大地獄中。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。增上滿足第一極惡。一切善人之所憎賤。一切惡道所由之門。如是業者。所謂有人。若王王等。軍眾等中。謂為正直。二人諍對。與作證人。言如是事。是我所知。此事正爾。我則是量。彼二諍人。各各說已。如是證人。內心實知口不正說。或得財物。或知識朋友。或染欲心。自誑破壞。如前所說。如是證人。作如是心。彼先時語如是如是。我於今者如是異說。我此妄語。如是妄語。竟有何罪。彼妄語人心謂無罪。起如是心。我當無罪。彼人異說。於二人中。得妄語罪。一人得罰。或時致死。或時畏死。或時得罰。或輸舍宅。如彼法制。相似得罰。如是惡人。以是妄語。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。謂大叫喚大地獄中。彼處命長。以何為量。如化樂天八千年壽。依此人中若八千年。於彼天中為一日夜。彼叄十日以為一月。彼十二月以為一歲。於彼天中若八千年。彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中。是惡業人妄語人處。以誑自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大眾不信。如是妄語。善人不許。一切聖人聲聞緣覺。正遍知者之所嗬責。一切世間出世間道。皆不相應。一切善根。橋樑大斧。常惱他人。如爛死屍。破壞不堅。如惡毒起。世間生死。惡道因緣。如屎無異。能令口中生爛臭氣。常生苦網。不可愛樂。是大地獄大怖畏使。臨欲死時。心則大驚。閻魔羅人境界所攝。是大怨家。能令人墮餓鬼畜生證明惡業。貧窮因緣。能與地獄大怖畏事。能作畜生相食因緣。無始來。轉生死種子。妄語果報。於彼處生。彼大地獄。有十八處。何等十八。一名吼吼。二名受苦無有數量。叄名受堅苦惱不可忍耐。四名隨意壓。五名一切闇。六名人間煙。七名如飛蟲墮。八名死活等。九名異異轉。十名唐悕望。十一名雙逼惱。十二名迭相壓。十叄名金剛嘴烏。十四名火鬘。十五名受鋒苦。十六名受無邊苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八處。是大叫喚之大地獄所有別處。彼大叫喚大地獄者。眾生何業而生於彼。作集業道普遍究竟。樂行多作。墮大叫喚。根本自體極大怖畏。大地獄中受大苦惱。所謂苦者。其舌甚長。叄居賒量。其體柔軟。如蓮花葉。從口中出。閻魔羅人。執熱鐵犁其犁炎然。耕破作道。熱炎銅汁。其色甚赤。以灑其舌。舌中生蟲。其蟲炎口。還食其舌。彼妄語人。罪業力故。舌受大苦。不能入口。彼地獄人。口中有蟲。名曰碓蟲。而拔其齒。又惡業故。風散其齗。碎粖如沙。有利刀風。削割其咽。炎嘴鐵蟲。啖食其心。彼大叫喚根本地獄。如是極燒。妄語人身。以惡業故。身中生蟲。還食其身。蟲身炎燃。彼地獄人。身內蟲食。受急病苦。如是內外二種苦惱。彼地獄中。閻魔羅人。復與罪人種種苦惱。謂鐵鉤打筋脈骨髓。一切身分。破壞碎散。又復更受余異苦惱。所謂斤斧。斤其身體。一切身分。乃至骨等。彼妄語人。以他因緣。作如是說。不依一切。法橋而行。乃是一切不饒益門。復是一切善谷之雹。如是妄語。亦是一切惡道之門。亦是一切苦惱之藏。一切眾生之所不信。一切聖人棄捨如屎。諸佛世尊。聲聞緣覺。阿羅漢等。舍之如毒。若行世間出世間道。如大黑闇。人無愛者。乃是地獄第一因緣。無異相似。如大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說今說當說。如是業因。相似得果。彼大叫喚之大地獄。復有火燒如生酥者。炎燃鐵鋸以鋸其體。身心苦惱。彼大地獄大火煮之。是見知者大悲因緣地獄相似。一切重病。如是病者。名尚叵說。受如是病。極大苦惱。如是所說二種大苦。乃有無量百千億數億那由他地獄苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮短命亂心不男。一切惡賤。人所不信。是彼殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。余殘果報爾時世尊。而說偈言

若人過一法如是妄語人

破壞未來世無惡而不造

莫作妄語說一切惡因緣

能系縛生死善道不可見

二世不饒益一切相憎惡

妄語者能令一切法空曠

若人即生時口中有大斧

如是能自割所謂妄語說

一切惡之幡一切惡處繩

痴闇之藏處所謂妄語說

若人離實語一切善人舍

今世猶如草後世惡處燒

健者勿妄語妄語甚為惡

口中氣爛臭後身則生悔

若舍離實語彼人法叵得

如是離法人生世苦無邊

實為諸法燈善人愛如實

得天道中勝離熱者所說

實道得生天實道得解脫

若人離實者善人說如狗

若人無實語小人中小人

實是法之階明中第一明

實是解脫道財中第一財

救中第一救是智者所說

明中第一明眼中第一眼

無物猶為富莊嚴之莊嚴

實為第一藏王等不能奪

若實說之人行到第一道

種種莊嚴者端正不如是

若人實莊嚴端正則如天

非父母財物非知識非親

能救護後世唯實語能救

聖人說妄語火中第一火

毒中第一毒惡道第一階

妄語能燒人名為第一燒

如毒火燒觸故應舍妄語

如是一切惡慎勿妄語說

一切畏等惡智者說妄語

彼比丘如是。諦觀妄語業果。無障礙見。亦復諦見實語功德。如是諦觀善惡業道。觀大叫喚大地獄處彼見有處。名為吼吼。是彼地獄第一別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。生於彼處。業及果報。如前所說。復有妄語。親舊因緣。一朋所攝。於對諍時。作妄語說。後不懺悔。不厭不毀。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄生吼吼處。受大苦惱。所謂苦者。以舌妄語還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎燃。舌根爛臭。炎口黑蟲啖食其舌。身受大苦。如前活等。地獄中說。苦惱之狀。彼前一切諸地獄中所受苦惱。皆悉和合。如前略說。乃至彼人妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮顛狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一切不饒益器

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名為受苦。無數量處。是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。作而復集。墮彼地獄。名為受苦無數量處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。若人因欲。或因瞋心。作妄語說。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知識。是我所愛。汝若愛我。彼是我友。可為我故。與彼怨對。作不饒益。方便語說。若人如是妄語言說。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生受苦惱。無數量處受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此地獄一處苦惱。何以故。以業重故受苦亦重。以受苦重。示業果報如是。受苦無有休止。業與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如是妄語一切惡業。異異因緣。異異轉行。種種惡業。多作多受。皆由妄語。又復妄語。能割斷滅滿善根柱。如相似因。得相似果。以是因緣。此地獄處。名為受苦。無有數量。彼不可說。彼受苦惱。不可具說。無異相似。乃是一切地獄。人中之地獄。人受惡苦惱。所謂苦者受蟲生苦。受饑渴苦。受大火苦。無悕望苦。無安慰苦。受黑闇苦。受相觸苦。受不愛觸色聲香苦。受見本生怨家人來。鐵刀割苦。渡灰河苦。鐵鉤破苦。受墮嶮岸。大火燒苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作瘡。著草瘡上。待相著已。然後掣發。受金剛拶磨令碎苦。受周遍火災鬘炙苦。受如是等地獄相應無邊苦惱。與彼受處地獄相應墮大嶮處所受苦果。妄語相似。如是乃至彼妄語人。妄語惡業。未懷未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人能舍之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄語舌人。是故不與惡病而死。是彼前世妄語惡業餘殘果報

正法念處經 卷第九 地獄品之五

正法念處經卷第九

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之五

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為受堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第叄別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。若王王等官人執持。若因於他。若自因緣。若因與物。得脫怖畏。若餘人證。若為生活。如是妄語。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因緣。遍食身分。食脾腸等。在內宛轉。如是苦惱。重於火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所受苦惱。堅[革*卬]叵耐。不可具說。彼地獄苦。不可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能治。是本惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。是作集業。生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄。隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人認他田地。奪他田地。斗諍妄語。曲回而說。不正直說。劫他田地。言語壓他。自取道理。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄隨意壓處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱彼一切苦。此中具受。活等地獄諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。彼是地獄。所謂苦者。二鐵韛囊。風滿其中。閻魔羅人。置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。復置爐中。以二鐵韛吹之如前。以罪業故。惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。以熱鐵椎。極打連打。多打急打。如是打已。猶活不死。又復鉗之。置鑊湯中。堅之令豎。一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣。彼地獄中。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常渴多瞋。人所不信。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名一切闇。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄一切闇處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人。奸他婦女。於眾人前。若於王前。妄語說言。如是婦女。我實不犯。令彼女家。返得殃罰。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。噼頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以為父母。經無量家乞求而活。壽命不長。無妻無子。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名人闇煙。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人治生活命。共他立要。香火為契。異處治生。實得財物。妄語說言我不得物而不共分。彼人如是即是大賊。劫他財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄人闇煙處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂此中一切身分。皆悉遍割。割已復生。生則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而復更割。是彼惡業。苦報粗報。一切肉盡。唯有骨在。自身生蟲。蟲金剛嘴。其蟲炎然。種種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼地獄人。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。頭生濕蟲。常無衣服貧窮困苦。設有少者。一切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不知治生。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為如飛蟲墮。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄如飛蟲墮別異處生。殺生偷盜邪行飲酒業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人取眾僧物若谷若衣。隨何物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與眾僧。言不得利。欺誑眾僧。如是之人。貪心妄語。作如是言。我唯得此。更無有餘。我所治生唯得爾許。如是之人。治生妄語。如是痴人。貪心所作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛蟲墮別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。嚙破其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。為取其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人。自作惡業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空處。妄語罪人。入火地獄。如飛蟲墮。如是常燒。燒已復生。生已復燒。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生在貧窮下賤之家。生便被燒。設有多人嚴峻防備。而必被燒。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名死活等。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄死活等處。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。復有異苦。謂以杖打即死。卻杖即活。如是無量百千年歲。死已復活。活已復死。彼人如是。以惡業故。若得脫已。次復更見優缽羅林。疾走往向。望救望歸。見優缽羅滿中青花。是何妄語所得果報。所謂有人。非出家人。為作賊故。著出家服。見有多人慾行曠野而問之言。彼曠野處為有賊不。彼知有賊。即答言無。彼人到已。為賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼信因緣。如業相似。相似得果。見優缽羅滿中青光。而悉是火。閻魔羅人執之。扶著優缽羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。如是惡業相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一切皆無。如是地獄。優缽羅中大火充滿。如是無量百千年歲。常被燒煮。死而復活。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。所有言語。不依道理。自出心語。曲回言說。設得財物。為王所奪。系獄而死。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名異異轉。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄異異轉處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人諂曲妄語。欲令他人勝負衰利死活等故。所謂有人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有德人。常出實語。世人所信。復有因緣。他人所問。作如是意。我不妄語。一切皆知。一切人信。我今妄語。人皆謂實。如是念已。即作妄語。以妄語故。能令國土一切亡失。若勝人死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形服。而實是賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄異異轉處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。遠見父母奴僕知識。香火善友。是本人中先所見者。於地獄中。而安慰之。彼地獄人既聞愛語。疾走往赴望救望歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮水。沒已復出。一切身分受大苦惱。唱聲大喚。復見父母妻子香火善友知識。復更走赴。以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復為閻魔羅人之所執持。炎燃鐵鋸。解噼其身。猶如噼木。如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向異處。更為其餘閻魔羅人執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下皆有。以惡業故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語惡業之人。碎如糗末。末已復生。彼地獄人輪處得脫。復見父母妻子香火善友知識。望救望歸。疾走往赴。以惡業故。既如是走。道上多生熱炎鐵鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤。鉤之令出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破裂。火炎極燒。一切身分皆悉破壞。燒燃焦爛猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。是彼妄語樂行多作。相似業因。相似得果。如彼人說。我實語人。而作妄語。諂曲心語。抂謗他語。如是彼人。見有父母妻子香火善知識等。彼妄語人。如是久受無邊苦惱堅[革*卬]利苦。如是無量百千年歲。常煮常燒。常噼常打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮下賤。根闕常病。一切眾人之所憎嫉。一切不信。一切污惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名唐悕望。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語樂行多作。墮彼地獄唐悕望處。業及果報。如前所說。今說妄語。何者妄語。於苦惱人。若有病人。飢人渴人。貧窮孤獨。下賤痴儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若飲。若衣若敷臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不與。彼常悕望。後時息心。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄唐悕望處。受大苦惱。以本許食而後不與。彼惡業故。見地獄中有好種種佉陀尼食。蒲闍尼食。種種妙好莊嚴之處。彼地獄人。極大饑渴。疾疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清潔具足。到已即無。唯見鐵汁。熱炎熾燃。既趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤攫其體。乃到彼處。如前所說。次第乃至。到彼處已。彼所見食。悉為洋鐵。熱炎熾燃。大臭色惡。是彼妄語惡業所作。既近見之。即便墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切身分皆悉炎燃。如螢火蟲。鐵汁燒唇。既燒唇已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。又復敷具。及臥具等。許布施已。後時不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。若人屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡喜鑊。隨喜鑊中。如是鑊量五十由旬。熱沸鐵汁。滿彼鑊中。彼惡業人。頭在下入。既入鑊中。或上或下皆悉爛熟。未熟則沈。熟已則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛熟已。一切身分皆悉肉脫。筋皮骨散。一切諸節。損少減盡。彼鑊甚闇沸鐵滿中。生燒其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入余鑊。鑊中煮熟。熟則浮出。如初鑊煮。此中亦爾。如是上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。或時分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。而復更生。又復更與余諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。是本妄語惡業罥縛。於一切時。受如是苦。如是乃至彼妄語人。惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則為奴。屬本前世所誑之人。以前世時許而不與。是故如是。或復系屬餘人為奴。彼人異業。何以故。以無始來生生輪轉。無始以來造作種種惡不善業。如是世間生死所攝。處處流轉。難相值故。喜愛業繩之所系縛。是故輪轉處處異故。不可相值。以此因緣。或時復與異人為奴。常離飲食臥具屋舍隨病醫藥。常為大家之所罵辱。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名雙逼惱。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄雙逼惱處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。若我慢心。若因瞋心。若相憎嫉。或相鬥諍。妄語而說。自他俱誑。自他破壞。以作如是妄語因緣。彼處眾中。令他得罰。心生歡喜。彼如是業。多作究竟。作而復集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雙逼惱處。受大苦惱。彼人如是社會等中。妄語惡說。以如是因。如是因緣。身壞命終。墮彼地獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說者。此中轉勝。以惡業故。彼處則有炎牙師子。彼惡師子。取彼妄語地獄罪人。如前所說種種苦惱。既得脫已。為彼師子舉而食之。舉食則死。下之則活。又復食其一切身分。食已復生。生已復食。以惡業故。令彼師子齒機關中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業力故。師子口中。被嚙被燒。受兩種苦。如是無量百千年歲。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。惡業力故。或為蛇螫而致命終。或為師子虎熊所殺而啖食之。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。有兄弟等。有近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物斗諍。有同種姓極遠乃至二十一世。如是人來。為作證明。如是等中。為益近者。作妄語說。自知非實而故教之以受曲意。方便計挍作妄語說。彼業普遍究竟和集。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄迭相壓處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼人妄語誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見本人中所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅踧令食。以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。說偈責之。而作是言

實語得安樂實語得涅槃

妄語生苦果今來在此受

若不捨妄語則得一切苦

實語不須買易得而不難

實非異國來非從異人來

何故捨實語喜樂妄語說

實為勝濟口因實得諸法

實為燈中最如來如是說

實為藥中勝常能破壞苦

作惡非我教汝自痴心造

汝自作惡業汝今還自受

業盡乃得脫唱喚何所解

己為惡業誑今者徒叫喚

自誑是愚痴叫喚非黠慧

閻魔羅人。如是責疏地獄人已。復與無量百種苦惱。如前所說。與大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常為他人之所誑惑。所有財物。常為他人之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而復亡失。為一切人之所不信。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為金剛嘴烏。是彼地獄第十叄處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若何等人。殺生偷盜邪行飲酒。復有妄語樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一切苦。此中具受。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。所謂若人於眾僧中。許與病者隨病醫藥。而後不與。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本許不與惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦轉增。彼地獄人。如是無量百千年歲為烏所食。既脫彼處。次第復生熾火炎燃鐵沙之中。彼地獄人。足蹈熱沙。為沙所燒。一切身分。灰亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食已復生。舌妄語故。為人所食。彼妄語人。妄語說故。還自食舌。爾時世尊。而說偈言

甘露及毒藥皆在人舌中

實語成甘露妄言則為毒

若人須甘露彼人住實語

若人須毒者彼人妄語說

毒不決定死妄語則決定

若人妄語說彼得言死人

妄語不自利亦不益他人

若自他不樂云何妄語說

若人惡分別喜樂妄語說

蜚墮火刀上得如是苦惱

毒害雖甚惡唯能殺一身

妄語惡業者百千身破壞

智者說實語是凡人正法

戒人為莊嚴能示解脫道

眾生自作業為愛水所漂

善逝說實語為第一船筏

無始終世間愛罥之所縛

唯實能救解法主如是說

實能斬煩惱斧能斬斫樹

刀斧斬猶生實語斬不爾

實能益二世故說不盡財

出處不可盡一切法中勝

說此實功德能生大樂果

智者舍妄語諦見人皆舍

捨實語人。金剛嘴烏。如是無量百千年歲。常燒常食。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。數數斗諍。常墮負處。一切世人不信其語。是彼惡業餘殘果報具足妄語不實之人。到極苦惱地獄惡處。受惡果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名火鬘處。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。復有妄語。所謂有人。于吉會中。違制犯法。眾人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語說言。我實不犯。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂鐵板。熾火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵板上。復以鐵板置罪人上。努力揩磨。一切身分為血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹。鐵板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發卻鐵板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既受此苦。是故於彼閻魔羅人。生大怖畏。走向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿中熱灰。於前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋節機關一切身分皆悉消洋。如生酥塊。而復不死。是彼惡業之勢力故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人間。大風起時。火燒乾林。不燒眾生。彼火鬘處。眾生遍滿。被燒熾燃。無針頭許而不燒處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。語言遲難而復不正。自眷屬中。少少語言尚不辨了。何況眾中善巧言說。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名受鋒苦。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若多若少。若於佛所。若於眾僧。若於法中。許布施已。後時復言我實不許。眾僧常有悕望之心。而後不與。妨廢眾僧。若於餘人許而不與。與彼為妨。彼妄語人作集罪過。身壞命終墮於惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處熱鐵針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人執此利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發聲大喚。既大喚已。針則滿口。並舌俱刺。譬如步靫。滿中插箭。既受此苦。不能叫喚。不能啼哭。彼受如是針鋒苦惱。更無過者。無異相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄受苦。一切身分皆悉豎鋒。數如毛根。身分皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是如是。隨傾倒地。眾針競刺。彼人如是更受針苦。轉復蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔針。則能叫喚。若不拔針不能出聲。彼既受苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不停。閻魔羅人。手執大斧。復執鐵[矛*賛]。鐵枷鐵杵。斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱。食彼妄語惡業果報。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮困苦。所有語言人不信受。處處乞求。許者不與。彼人如是極大貧窮。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為受無邊苦。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。所謂多人海中治生。而彼導者。與賊同心。彼諸賊人語導者言。勿著彼道。當行此路。令我得物共汝分之。彼諸商人。雇導者言。汝將我等令到寶所。我與汝物。彼導者言我當如是。我當如是。相許決定。而彼導者。將諸商人。不著寶路。而行賊道。賊先有謀。豎竿懸幡。其幡青色。導者見之。不言有賊。彼諸商人見青幡已。問導者言。彼青幡處。應當是賊。而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉為賊奪。導者亦取。以是妄語惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄受無邊苦。別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。拔已即生。生則軟嫰。而復更拔。復有以鉗拔其眼者。拔已復生。生則軟嫰而復更拔。復有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處有蟲。名為斷蟲。復食其腸。彼地獄中。復有異處。其地普青。而復黑闇。罪人入中。以惡業故。有摩竭魚。內外火燃。食彼罪人。彼摩竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫嚙罪人。一切身分。破散碎末。若脫魚口。則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量百千億歲。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被燃煮。受堅[革*卬]苦。是本妄語惡業所作。是彼自舌妄語因故。在摩竭魚腹中極燒。身體破壞。後復更為地獄火燒。後復更為青火所燒。如是燒已。閻魔羅人復為說偈。責疏之言

妄語言說者是地獄因緣

因緣前已作唱喚何所益

妄語第一火尚能燒大海

況燒妄語人猶如燒草木

若人捨實語而作妄語說

如是痴惡人棄寶而取石

若人不自愛而愛於地獄

自身妄語火此處自燒身

實語甚易得莊嚴一切人

捨實語妄說痴故到此處

功德中實勝是毒之甘露

何痴舍功德而取毒中毒

造過得惡果常在於地獄

壞自身功德到極惡地獄

智者說妄語一切苦種子

樂根實第一故不應妄語

實語言說人一切人所愛

妄語皆不愛故不應妄語

若人實語說如天常喜樂

若人妄語說常受地獄苦

若不作善業作無量種惡

受無量苦惱今悔何所及

善果從善得作惡受惡果

黠慧人舍惡喜樂行善法

實為第一善妄語第一惡

舍過取功德是人人中勝

閻魔羅人如是責疏地獄人已。復與種種無量苦惱。如是無量百千億歲。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮常困。於一切人常生畏懼。若為奴僕若苦作人。人中下賤。所有語言。人不信受。彼業因緣。常受苦惱。實語相對。妄語果報

正法念處經 卷第十 地獄品之六

正法念處經卷第十

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之六

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名血髓食。是彼地獄第十七處。眾生何業生於彼處。彼見聞知若人殺盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語作集惡業。謂王王等。若聚落主諸自在者。賦稅物已後言未足而復更取。若或長取。違王舊法。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄血髓食處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等諸地獄中所有苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵繩縛彼罪人。頭下足上懸在彼樹。金剛嘴烏。有金剛爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地獄人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中飢苦最大。處處皆說。一切皆知。一切皆誦。彼飲自血受二種苦。既受大苦復受飢苦。爾時世尊。而說偈言

非如熱風燒風吹火燒苦

業風之所吹饑渴苦甚重

彼地獄人如是無量百千年歲。自食血髓。頭面在下。為第一火之所燒燃。如是無量百千年中。於一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮困苦人所不信。鼻常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出。是彼地獄余殘果報又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名十一炎。是彼地獄第十八處。眾生何業生於彼處。彼見聞知若何等人。殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。謂王王等。若可信人。能斷事者。若或長者。或於兩人。若於兩朋相對諍事而為斷之。或因取物。或因相識。或欲或瞋。隨情偏斷不依道理。作妄語說。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十一炎處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄語人。更復偏重。何者為重。以惡業故。十一炎處。有火聚生。十方為十。內饑渴燒。是第十一。內火饑渴。炎從口出。彼妄語人舌朋妄語。是惡業故。念念燒舌。燒已復生。受燒舌苦。為十六分。十火聚苦。不及其一。以惡業故。受是舌苦。彼地獄人受如是等十一炎聚極重苦惱。乃至無量百千年歲。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常患饑渴。一切身分常被熱燒。貧窮短命。所有語言人所不信。性甚愚痴。懵鈍醜陋。手足噼裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若叄角巷。恆常乞求。若常治生。賣微賤物。從生至終。受第一苦。於對諍中。常墮負朋。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀察大喚大地獄處。唯有此處。更無異處

又修行者。內心思惟隨順正法。觀察法行。見彼比丘欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃之道。彼地夜叉。見彼比丘勤精進已。心大歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉。如是次第至少光天。說如是言。閻浮提中。某甲種姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不樂住魔之境界。亦不樂與愛心共行。舍離染法。彼少光天。聞已歡喜。而作是言。魔分損減。正法朋長。又彼比丘知業果報。勤斷世間生死系縛。如是憶念。此諸眾生。受大苦惱。為愛所誑。痴結所縛。心使相應。叄時中煮。而於生死無心欲斷。此諸眾生。豈可無心。若其有心。則應有知。若有知者。何不離欲。又復眾生。久在天中受勝樂者。猶尚離欲。何況地獄久受大苦。而不離欲。彼眾生心。如是堅[革*卬]。受如是等無量種種一切苦惱而不疲倦。長夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五種過。如是無量。謂老病死。怨憎合會恩愛別離

又復更有十種苦惱。十者所謂饑渴過患。愛離過患。彼此國土斗諍過患。煺生過患。他毀過患。求他過患。寒熱過患。兩人相憎共斗過患。失財過患。所求念中不得過患。如是略說。心有如是十種過患。眾生之心。受如是等多種過患。猶不離欲。此諸眾生。無始無終。怨心所誑。如是心者。常動不住。無耳無心。如石金剛。多吉祥處能為妨礙。不住正法。不曾喜樂。一切時渴。色聲香觸味等境界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大賊。不知不覺。七菩提分。亦不安忍。八分聖道。又亦不知。九眾生居。乃至不知。十善業道。於十一地不能思量。於十二入生住行等。不能諦知。十叄地上。不能思量。十四心緣。常共相隨。於十七垢心不思量。於十八受穿穴流行。於十九行。十五因緣。不能安忍。十六惡行。和合相應。穿穴而行。近二十處。彼二十邊。心常亂行。比丘如是觀察心已。於彼眾生。起憐愍心。諦觀思量業果報法。又彼比丘。如是精勤。復更生心。欲斷魔縛。作是思惟。為當更有勝地獄不。彼見聞知。更復有餘勝大地獄。於大叫喚之大地獄。十倍勝惡。惡業苦惱。勢力極惡。名為焦熱。有十六處。何等十六。一名大燒。二名分荼梨迦。叄名龍旋。四名赤銅彌泥魚旋。五名鐵鑊。六名血河漂。七名饒骨髓蟲。八名一切人熟。九名無終沒入。十名大缽頭摩。十一名惡嶮岸。十二名金剛骨。十叄名黑鐵繩摽刃解受苦。十四名那迦蟲柱惡火受苦。十五名闇火風。十六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別處。彼大地獄。壽命長遠。無有算數。眾生何業生彼地獄。彼見聞知。若人堅重殺生偷盜邪行飲酒妄語言說。復有邪見。樂行多作。惡業普遍。而復究竟。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。今說邪見。若人邪見樂行多作。向他人說。所謂世間。無施無會。無善無惡。及以果報。無此世間。無他世間。無父無母。如是斷說。自失業果。向他人說。安住他人。隨喜他人。自身增長。他人邪見。說言無因無業無道。如是之人。雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼焦熱大地獄中。受大苦惱。彼不信人。實業果報。彼不信人臨欲死時。未到中有。惡相已現。謂彼病時。眼中自見險惡闇處。多有師子虎蛇熊羆。高大如山。既如是見。生大怖畏。見彼惡獸疾來向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。聞彼師子虎等吼聲。生大怖畏。悲苦懊惱。復見異人。皺面喎口。復見在上有黑色火。聞野乾鳴作種種聲。又復更見閻魔羅人身作種種可畏形狀。生大怖畏。彼邪說人。說惡因人說惡朋人。說惡見人。說惡法人。樂說不信業果之人。所作言說。是墮嶮岸惡處。因人自他皆誑。造作最大惡業之人。彼如是業。樂行多作。作而復集。得果時至。見如是等不善影相。生大怖畏。諸根戰動。狀相外彰。失屎失尿。或復呻喚。踧聲不出。或復皺面。或復張口。或復以手摩挽床敷。或自見身山頭墮地。如是見已。手欲拒拓。瞻病之人見如是已。作如是言。如是病人。挽摩虛空。如是病者或見自身。欲有所墮。以手摩觸一切身分。如是邪見。惡業行人。於業果報。不生信心。如是種種在地獄中。受報相生。譬如屎堆。人雖未到。已聞其臭。如是如是。未到地獄而見地獄惡處生相。極大恐怖。一切邪見不信之人。如是驚怖。愚痴之人。作集惡業。不善業價。買得地獄苦惱財物。彼處受報。如是地獄。多有惡風。所謂斜風。卑波羅風。彼風嚴利。觸其身分。若拍若噼。彼風急惡。彼受身心二種苦惱。此身欲盡將至中有。臨死殘命。而心不能攀緣善法。彼邪見人。於人世間。如是空過。不得利益。於中有中。未入地獄地獄相現。自業邪見惡業所致。謂心戰動。有不可愛惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。聞不可愛可怖可畏地獄罪人啼哭之聲。有惡風觸。如極利刀。得極苦味。見惡炎色臭惡臭氣。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚驚恐。如是惡人。顛倒說法。惡業力故。見地獄色皆悉顛倒。如是顛倒。見地獄處。莊嚴殊妙。故於地獄。極生愛心。起意悕望。我今云何得生彼處。彼邪見人。於有分中。不得受苦。要生地獄。取因緣故。生地獄中。取心即生。更無中間。既彼處生。即於生時。如前所說。活等地獄所受諸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地獄中極惡相似。無異譬喻。諸怖畏中。此畏最勝。惡業果報。皆悉平等。一種火生。如是惡火。以胡痲許。若置山林若國若洲。能速燒盡一閻浮提。何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身。如生酥塊。洋已復生。在大闇處。無有晝夜差別之相。如是無量百千年歲。苦惱海中。一切闇中邪見。最闇作集而說得如是果。於無數年時節長遠。常被燒煮。所受苦惱。不可譬喻。於一切時。如是受苦。乃至惡業。破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄中爾乃得脫。既得脫已。於五百世生餓鬼中。名黃餓鬼。彼人彼處既得脫已。於五百世。生多苦惱畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若於前世過去久遠。有善業熟。得生人中。在於邊處夷人中生。常病常貧。目盲少命。所有語言。人所不信。是彼邪見余殘果報

又彼比丘。知業果報。次觀焦熱之大地獄。有何異處。彼見聞知。有別異處名大燒處。是彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。復有邪見樂行多作。得惡業果。云何邪見。所謂有人作如是見。殺生因緣。得生天中如是惡業。得惡果報。何以故。以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂為最。殺生之業。非彼樂因。殺生與苦故非樂因。如是既作惡因業果。為他人說。如是邪見。得惡業果。而不懺悔。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生大燒處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復有勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。餘地獄火。於此地獄極熱大火。十六分中唯是一分。此地獄人。見餘地獄所有諸火。猶如霜雪。此地獄人。內外炎燃。而復更有第叄熾火。謂心悔熱。如是異生。而復更燒。彼地獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。以邪見故。如是火燒。無一念間暫時得樂。如是焦熱大地獄處。名大燒處。彼惡邪見惡業行人。長遠時煮。云何長時無人知數。彼地獄人。於一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於叄百世。生餓鬼中。於二百世。生畜生中。彼人彼處既得脫已。若生人中同業之處。則於父母。不生敬重。無慚無愧無羞無恥。食人糞屎。於諸國土。處處遊行。離聞正法。為一切人之所嫌賤。與狗同食。與狗同行。手足粗捩。常依他食。盡其身命空無福德。舍此身已。次第還入不可愛道。如前邪見不愛中下。彼比丘既觀察已。隨善正見。正意諦觀。行於正道。得涅槃行。相應觀察

又彼比丘知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為分荼離迦。是彼地獄第二別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作業及果報。如前所說。復有邪見。如是一種樂行多作。所謂有人自餓而死。望得生天。彼人如是復教他人。若隨喜他。令住邪見惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。復教他人。令住惡論。彼人如是自餓而死。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。分荼梨迦別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。兩倍更重。復有勝者。所謂彼人。一切身分。炎鬘無間。如是罪人一切身分。無芥子許中間無火無炎燃處。彼人惡業相似因果。火熱甚熾不可譬喻。無有相似。如彼邪見。一切業中最第一惡。如彼相似。其火熱極。一切火中。此火最熱。一切惡業相似得果。是故彼火不可譬喻。無有相似彼業力故。於一切時。常燒不停。如是燒已。復見開敷分荼梨迦。無量鳥眾喜樂池流。清水具足。異地獄人。如是說言。汝疾走來。汝疾走來。我此間有分荼梨迦。池林清軟。有水可飲。林有潤影近在不遠。彼地獄人。喚邪見人而安慰之。相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭滿道道上有坑。滿中熾火。罪人入已。一切身分皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。渴欲飲水。走猶不息。既如是走。鞞多羅杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復生。以熱渴故。猶故走趣分荼梨迦池水樹林。以惡業故。有食肉蟲。遍其身體。啄其兩眼而啖食之。啄已復生。生已復啄。彼人無眼而復熱渴。如是走趣分荼梨迦池水樹林。復有異蟲。生在其身。彼盲眼人。一切身分。為蟲所食。唱聲大喚。又複眼生。蟲復啄食。如是無量百千年歲。食已復生。生已復食。若復走趣分荼梨迦池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。便前進入。既入彼處分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地獄人惡業所誑。各各別上分荼梨迦。既上樹已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一惡極重苦惱。饑渴所逼。如是彼處所有熾火。其色猶如分荼離迦。彼火燒炙。死而復活。一切身分皆悉遍燒。如甄叔迦樹色相似。於一切時。受大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四百世。生餓鬼中。受饑渴苦。既得脫已。於叄百世。生畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。彼人則生畏刀鐵處儉處賊處多惡人處。國土中生。又彼生處常貧常病。僕使下賤諸根不具。是彼邪見惡行惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名為龍旋。是彼地獄第叄別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作業及果報。如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人形相不正。或有常[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支頰。常舐手食。有如是等諸外道輩。彼有說言。斷欲瞋痴。得涅槃者。是則不然。寂靜根者。是亦不得。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生龍旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼處多饒炎頭惡龍。瞋怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一居賒。有一由旬。惡毒熾盛。普身遍體。有見毒者。有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地獄人。生龍群中。眾龍迴轉。拶磨罪人。碎如糗摶。復有生在龍口中者。彼牙毒炎。連急速嚼。有無量到。若百千到。死已復生。生已復嚼嚼已復死。死已復生。彼諸罪人。叄種火燒。一是毒火。二地獄火。叄饑渴火。彼諸罪人。生叄火中。受堅[革*卬]苦。自業相似。復有第四病火煮之。病重苦惱。不可具說。如是罪人。惡業行者。常一切時。在火中生。燒煮拶磨乾燥碎散。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。百五十世。生在針咽餓鬼之中。於二百世。生畜生中。饑渴燒身。離水無水。謂師子虎熊羆等身。在於曠野十二由旬無水之處。若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。則為野人。眼不見食。何況食之。唯食藥草及諸果等。以自存活。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄更有何處。彼見聞知。復有異處。名為赤銅彌泥旋處。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作。所謂計言一切世間命無命物。一切皆是魔醯首羅之所化作。非是業果。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生於赤銅彌泥旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中多有鐵彌那魚。惡業所作。復有樹葉。利如剃刀。生在赤銅彌泥旋處。諸地獄人。在彼處生。生已復死。死已復生。一切身分。皆悉散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已復沒。受大苦惱。迭相走奔。更互唱聲。彼邪見人。邪見說者。唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口疾走。向地獄人。彼魚既到。即以涎罥攝縛罪人。令入口中。以牙機關嚼之令碎。彼罪人身。半在魚口。半在口外。熱炎赤銅沸汁煮之。受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數時。既得脫已。更復入余異赤銅汁。既入彼處。多有惡蟲。蟲金剛嘴。牙復甚利無量熾毒。如是惡蟲在彼闇處赤銅汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然後食之。彼地獄人既受苦惱。若欲唱喚而張口者。彼赤銅汁滿其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿已極煮。一切身分皆悉消洋。又復彼處。時節長久。煮之下沉沈已浮出。既浮出已惡業所作。多有風刀而甚毒利。碎割其身。彼不實語不信業果邪見之人。常一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於叄百世。生餓鬼中。彼鬼名為悕望悕望。若得脫已。於叄百世。生畜生中。作象作熊作蟻子等。常患饑渴。寒熱所逼。風吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若於前世過去久遠。有善業熟。得生人中。在多怖畏嶮惡之處。常斫木處。常取魚處。常生怖畏。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。更有何處。彼見聞知。復有異處。名鐵鑊處。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。業及果報。如前所說。復有邪見樂行多作。所謂外道邪見齋中殺於丈夫。而作是言。我今作會而殺丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我為證。或有取龜殺證因緣。後世生天。或復教他一生如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是惡業邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生鐵鑊處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復有勝者。有六鐵鑊。十由旬量。六者所謂平等受苦。無力無救。火常熱沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡蛇。平等受苦。無力鑊者。罪人入中。詳聚一處。作一身聚。猶如糗摶。被煮無力。而復更煮。轉復無力。如是惡處。身不能救。心不能救。如是無法。惡道之人無法可救。離能救人。以無救故。長久時煮。火常熱沸。熱鐵鑊者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散。灰亦叵得。盡已復生。生而常煮。鋸葉水生。熱鐵鑊者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火炎。頭在下入。既入彼處。或沈或浮。常為鋸割。熱沸銅汁割其身體。脈脈分散。如是噼裂。又復沉沒。沒已更浮。浮已復沈。如是鋸水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分裂。或浮或沈。於長久時常煮割噼。極利刀鬘熱鐵鑊者。罪人入中。所受苦惱。有利刀鬘。在彼鑊中。利如剃刀。噼其身分。若置罪人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二鑊者。罪人入中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚嚴利。若觸若見。皆有熾火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。堅[革*卬]重苦。彼地獄人。閻魔羅人。若來到者。起如是意。作何方便。閉塞鑊門。令彼罪人。不能走出。閻魔羅人。起如是意。當以金剛堅塞其口。合之在地。則不能走。種種苦惱。在中具受。閻魔羅人。既發此意。一切鐵鑊。合口在下。復炎鬘火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅人。極有瞋意。復更思惟。云何方便。更與異苦。既思惟已。復取鐵薪。兩重炎燃。若地獄人。意欲向上。熱沸銅汁。迭互相著。有身散者。有蛇嚴毒。火燒其身。已爛熟者。常一切時受種種苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處熱鐵鑊中。爾乃得脫。既得脫已。於叄百世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脫已。於叄百世。生畜生中。彼處脫已。若生人中。同業之處。作痴論師。說惡因論。心意顛倒。或望富樂。一月不食。有望生天。一日不食。愛使所縛。彼人如是。為苦所縛。如是如是。復更受苦。是彼惡業。余殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名血河漂。是彼地獄第六別處。眾生何業。生於彼處。所謂邪見惡業眾生。生於彼處。彼見有人違犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪則消滅。有多福德。彼人既作如是思惟。入樹林中。懸腳著樹頭面在下。以刀破鼻。或自破額。作瘡血出。以火燒血。望得生天。是惡道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血盡而致命終。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄血河漂處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。手執熱炎。枷刀[矛*賛]石。散之為末。流血成河。此河急漂。餘地獄人。多饒發骨。在彼河中。復有第二赤銅河流。其河名曰惡水可畏。彼河有蟲。名為丸蟲。其觸如火。彼地獄處。觸彼罪人。燒而食之。如是地獄。血河所漂。年歲無數。時節久遠。受大苦惱。彼血河漂地獄之處。常一切時。受惡苦惱。如是乃至彼邪見人。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世。食煙活命。餓鬼中生。既得脫已。於四百世。生畜生中。而作海鳥。或在海畔河口處生。彼鳥赤頭。是彼前業餘殘果報。若生人中同業之處。貧窮多病。是本惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為饒骨髓蟲。是彼地獄第七別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人多作惡不善業。身不善業。口不善業。意不善業。復離正聞如是痴人。望生梵世。惡行離戒。本性無戒。此諂曲人。與他苦惱。遠離正戒。以乾牛屎而自燒身。彼人現世燒身受苦。如是人中人火所燒。身壞命終。墮於惡處。饒骨髓蟲地獄處生。受大苦惱。所謂苦者。鐵椎打頭。乃至腳足。唱聲大喚。一切身分。如蜜蠟摶。不可分別。而復不死。是彼邪見惡業力故。彼地獄處。曠叄由旬。高五由旬。地獄人身。廣長亦爾。遍滿其中。以為肉山。彼地獄處。饒濕生蟲。皆是眾生。如是蟲者。何業所致。若何丈夫。若何婦女。自身他身。有蟲虱等。本殺彼蟲。或殺蟻子。或黑蟲等。或殺蜱等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。彼處作蟲。名機關蟲。如是罪蟲。生在彼山。自業所作。自業果生。以惡業故。饒骨髓蟲地獄之處。更復有餘。閻魔羅人。以火燒之。彼邪見者。本人中時。以乾牛糞燒身業故。與機關蟲一處合燒。受大苦惱。彼山既燒。火炎上出。高十由旬。彼地獄人。自罪業故。大火燒身。共機關蟲一處被燒。彼蟲身小。受苦亦少。彼地獄人。身塊甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相燒。時節長遠。年歲無數。不可窮盡。乃至彼人。邪見惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世。生在針咽山傍止住餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中。受海魚身。在於大海大波浪處。極冷水中。灰水之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常在林行。在林中住。或荒榛處。資生活命。貧窮困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所燒。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一切人熟。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見。所謂有人愚痴邪見聽聞邪法。如是痴人身業顛倒。口業顛倒。意業顛倒。如是叄業常顛倒。行彼邪見人。修邪見行。若於樹林。若山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放火燒之。彼邪見人。有如是心。若火飽滿。天則歡喜。天若歡喜。我則生天。如是痴人。聞惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當得生天。如是放火。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。一切人熟地獄處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。既生彼處。見本人中男女妻妾所愛知識。若父若母。一切所愛親友之人。皆被燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母知識。皆是人中業化所作。見在地獄而被燒煮。彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一切所敬愛者被燒被煮。彼地獄處愛火自燒。憂悲苦重。十六分中彼地獄火不及一分。地獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者火中之火。彼愛罥者。罥中之罥。彼愛縛者。縛中之縛。擊縛一切愚痴凡夫。彼人邪見不善業故。於地獄中見所愛敬親善等人被燒被煮。彼地獄人愛火自燒。彼地獄火。於愛心火。猶如霜雪。聞妻子眾父母等眾悲號大喚。作如是言。汝來救我。可來救我。彼地獄人。為地獄火之所燒煮。不得自在。云何能救彼地獄處。常一切時受如是等身心火燒。時節長遠。年歲無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於叄百世。生餓鬼中。唯食解等所棄飲食。彼處脫已。於五百世。生畜生中。常作水蟲。多饒兒子。如是兒子。為漁獵人。常所殺害。既脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮短命。諸根不具。無妻無子。常作賤人天祀奴等。是彼惡業餘殘果報

正法念處經 卷第十一 地獄品第叄之七

正法念處經卷第十一

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之七

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為無終沒入。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人盜殺邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見身口意業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有如是心。若以蟲蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者。則得無量勝大福德。如是愚痴邪法所誑邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火焰甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔羅人驅地獄人令上彼山。燒腳腰髖背臂頭項手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處。於五百世生於食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焰燃。於夜中行。眾人所見。彼惡業人。如是鬼中既得脫已。生在畜生作螢火蟲。身有火焰。於夜中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則內燒。是彼惡業。余殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為大缽頭摩。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而復集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。業及果報如前所說。復有邪見。彼邪見人有如是心。於大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。如缽頭摩在彼須中。金剛棘須。五百由旬。地獄罪人。缽頭摩金剛棘中。彼金剛棘。破壞彼人一切身分。無針頭許不被刺處。無地獄火不遍燒處。身瘡焰燃。如是久時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於二百世生於食屎餓鬼之中。彼處脫已。於五百世生畜生中。作孔雀等。常食惡毒。既得脫已難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常困貧窮。系屬他人。若作伎兒。以戲為業而自活命。若如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名惡嶮岸。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。入水死者。一切罪滅。死已生於八臂世界彼處不煺。如是痴人。望生彼處復教他人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死已。墮於惡處。在彼地獄惡嶮岸處。受大苦惱。破壞身業口業意業。於彼處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。極利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿岩崖嶮峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人而能往到。焰火普遍。一切熾燃。彼地獄處一地獄人。為餘一切地獄罪人說如是言。君等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我等得樂。諸地獄人。以惡業故。聞見彼人作如是說。如是說已。諸地獄人走赴彼山。以惡業故。到彼岩崖嶮岸之處。彼處普燒。火焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焰石而被燒者。有驚畏故。望救望歸。走回還者。彼地獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地獄人。身業口業意業邪故。長久遠時。如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於叄百世生於食血餓鬼之中。同業處生彼處脫已。於叄百世生於有毒畜生之中。是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處。貧窮多病。惡國土生諸根不具。常有怖畏。惡國土中

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名金剛骨。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是心。一切世間命無命物。自然而生。自然而滅如棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焰。乾闥婆城。無因緣有。無因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無因緣生無因緣滅。自然如是。復教他人。安住他人。令如是信破壞身業口業意業。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮於惡處。在彼地獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴利刀削其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨為金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。復有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地獄人。惡業因緣。無數年歲。彼地獄中。見本怨家如是執持更互而打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中而作蝎虎。或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。生於邊地樹林國土。陀羅毗羅安陀羅等惡國土中。貧窮多病。系屬於他。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名黑鐵繩刀解受苦。是彼地獄第十叄處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪見。所謂有人作如是見。一切罪福在因緣中。所因之處。皆得罪福。喜為他說。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩鎖其身體。以惡業故。如是鎖已。以利鐵刃。火焰熾燃。從足至頭而解噼之。彼地獄人既被鎖噼。悲號大叫。唱喚啼哭。而復更以鐵繩鎖之。焰燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而更和合。還復更生。和合生已。而復更割。割已復割。彼人如是。彼地獄處。於長久時受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於五百世生餓鬼中。食人所棄盪器惡水。彼處脫已。於一百世生畜生中。作蛭作蠍。若蜣螂等種種諸蟲。是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處。所生常為饑渴所逼。若有異人違犯王法。橫誣抂押。令其入罪。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為那迦蟲柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人如是邪見。言無此世。亦無彼世。殺盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。此世間常。一切法常常不破壞。彼人如是顛倒邪見邪見之人。復教他人令住邪見。數數為說。大眾中說。惡因譬喻。為他人說。令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相似法。非法說法。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄那迦蟲柱惡火苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有那迦蟲。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飲食罪人。一切身分。先啄其脈。飲血令盡。次食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次入身內。在叢筋中。次破其心。既破心已。而飲其汁。次破其肺。次入背中而飲其汁。次散其脈。次以焰鉗破其頷下而拔其舌。拔已與狗。以其舌根本說惡語。說顛倒因。非法譬喻和合說故。彼地獄人。如是舌罪。故受如是一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大噁心教化餘人。令住邪見。身業口業意業破壞。於長久時在地獄中常被燒燃。無有年數。不可窮盡。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於叄百世生食死屍餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。他犯王法。橫得其殃。以惡業故。貧窮多病。系屬他人。不得自在。啖食人肉。而復名人。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名闇火風。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業業普遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄闇火風處。業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人。作如是見。一切諸法有常無常。無常者身。常者四大。彼邪見人如是二見。惡因惡喻。為他人說。令住邪見。復生隨喜。於大眾中。於非法中。相似法說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄闇火風處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復有勝者。彼既得脫。閻魔羅人所作苦惱難脫脫已。惡業所作。後復更入闇火急風受苦之處。惡風所吹。彼地獄人在虛空中。無所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如輪轉已。異刀風生碎割其身。令如沙摶。分散十方。又復更生。生已復散。散已復生。恆常如是。無有年數。受如是等堅急苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已。復生饑渴畜生之中。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為金剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見。所謂有人。作如是見。世間有始因緣而生。有常無常。一切皆是因緣所作。彼不實語。邪因譬喻。於非法中。相似法說。令他餘人安住邪法。煺失正法。障礙正法而作邪見。彼不正說常法非因。常法不動。常法不異。常不能作。猶如虛空。彼邪見人。不實分別。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見人。身業口業意業破壞。下賤之人。眾生中劣。障礙正法。住不善法。以愚痴故。作惡道行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實語說。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍拔其肉。如毛根許。拔已復拔。如是連拔。置其口中。驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸罪人身。有熱血出。味鹼如鹽。閻魔羅人。取彼鹼血置罪人口。驅令食之。彼既食已。十倍饑渴。燒其身心。惡業所誑。復自食肉。食已更生。惡業因緣。作集惡業之所誑惑。受大苦惱。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四百世生餓鬼中。食不淨食。彼處脫已。於五百世生畜生中。而作曲蟮蜣螂等蟲。饑渴燒身。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。如是觀已。彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見人。如是業作。惡業住處。彼比丘。如是觀察六大地獄。如實而知。彼修行者。內心思惟。隨順正法觀察法行。如是見已。心生歡喜。作如是言。此比丘第一精進。得十一地。彼人則能斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至聞不少天。作如是言。某國某村。某善男子。如前所說。得十一地。不共魔王同一處住。心不樂與煩惱共戲。離生死欲非境界處。一切世界無邊苦中。不肯住止

又彼比丘。觀活。黑繩。合。喚。大喚。及焦熱等並別處已。復更觀察。為當更有餘地獄不。彼見聞知。有大地獄。名大焦熱。眾生何業。生彼地獄。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前所說。復於持戒不犯禁戒。具足不缺淨行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法中如法行者。令其煺壞。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清淨行。如是一切。皆是妄語。虛誑不實。如是佛法。乃是惡處。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞彼童女。比丘尼戒。令煺僧行。令其犯戒。彼人身業口業意業。惡不善行。身壞命終。墮於惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身。身極柔軟軟於生酥。如是眼軟。更軟於身。如是五根。皆悉壞軟。聲觸色香。猶尚能殺。何況余苦。如彼作惡。惡業重故。如是身心。皆悉壞軟。彼惡業人。惡業力故受極苦惱。彼惡業人臨欲死時。現受業報。有大苦惱。如前所說活地獄中所有苦惱。皆悉具受。如此罪人臨欲死時。於先叄日。如是受苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅[革*卬]。身體強怒。一切身分筋脈骨髓。處處閉塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。摶押磨打。地界如是。又復水界。一切身分筋脈系縛。本自堅燥。能令爛緩。殺蟲氣臭。一切漏門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受苦。遍體污出。又復火界。一切身體所有筋脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅色。內外皆熱。口乾大渴。燒心熾熱。又復風界。輕相更增。以身乾故。如升虛空。復下墮地。一切身分。一切皆乾。一切身分。一切脈中。風行不住。有風名為必波羅針。如焰針刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉乾燒。卑波羅風能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉閉塞。大小便利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損減。耳中則聞不可愛聲。鼻不聞香。舌不知味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛髮不牢。此等唯說惡業行人。臨欲死時。彼人如是。叄夜叄日。四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所謂自見一切屋舍如黑帳幕。見有黑焰。如夢見色。如是惡相。不曾暫住。復見惡色師子虎等不可愛色。一切極惡皆悉具見。聞惡虎聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離膝。次行其髀。如是離髀。次行其髖。如是離臗。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離心。咽喉不利。口乾唾盡。一眼則陷。見虛空中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩托。知識諸親見如是已。皆言此人手摩虛空。氣息閉塞。遍吹身分。於是氣斷。如彼燈炷。燒已而滅。舍此世間。生在中有。如因相似。相似得果。彼惡業人。於中有中受中有苦。彼見自身。如長命時人壽八萬四千年歲。年始八歲小兒之身。自見自身。餘一切人皆所不見。四大微細。不見不對。鑽須彌山能穿能過而不妨礙。自身不障。須彌不障。何況余山。彼中有中。如是自見黑闇鐵城。自身入中。以惡業故。見自己身一切諸毛皆悉焰燃。又復自見閻魔羅人。以黑鐵繩反縛其手。復縛其足。彼黑鐵繩。毒堅觸惡。其色可畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行人。如是自見。既為鐵繩堅急縛已。有不可愛色聲香味觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃多種惡色努臂極瞋。心不喜見。又復耳聞不可愛語。心不樂聞。所謂說言。此人乃是惡業行者。身業口業意業不善。造作惡行。人中善處寶洲之地。自誑其身。不正思惟十善業道。作不善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀火毒。墮在嶮岸。此人如是為欲所誑。他妻所誑。如是惡行。此人如是不善觀察。造作叄種不善惡業。如是痴人。自行惡業。我於今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無量百千種種苦惱。皆悉具與。令使後時更不復作惡行惡業。閻魔羅人。為嗬中有離妻子人大憂愁者。而說偈言

女色為知識不利益如怨

破壞人世界到闇地獄處

一切怨惡中更無如業怨

叄惡業縛束我今送地獄

獨造作惡業獨受惡果報

獨自到惡處世間無同伴

若人多作惡因緣於他人

自作還自受彼人不能救

汝何故愚痴為妻子所誑

於比丘尼等痴誑故造惡

此世未來世怨常隨後行

怨中第一怨一切惡處示

自所作惡業如毒如刀火

汝自作惡業汝如是自食

非此人作業餘人受果報

非初非中後非此世他世

若人散亂意心不正觀察

貪受樂味故造作不善業

愚痴亂心人增長不善法

不知正觀察造作諸惡業

心能誑眾生心能令人貪

令人向地獄闇中闇處去

闇覆生死中難得佛正法

若人不愛法從苦到苦處

若人寂靜心境界不破壞

彼人到善處汝今者至此

如是造作惡業行人。自身口意造不善業。閻魔羅人既嗬責已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅不淨臭爛惡屎。舌嘗堅熱不淨惡味。得不可愛香味之色。身則當觸最重惡觸。有惡風來。如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則生恐怯。於先已見大地獄相。閻魔羅人堅系其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。閻魔羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚罪人見之。極大恾怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人聞之。恐怖更增。閻魔羅人。手執利刀。腹肚甚大。如黑雲色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焰燃。臂粗脈脹。一切身分。皆悉粗起。如是種種可畏形狀。執惡業人。如是將去。過六十八百千由旬地海洲城。在海外邊。復行叄十六億由旬。漸漸向下十億由旬。業風所吹。如是遠去。彼如是處業風力吹。非心思量。不可譬喻。彼處境界。日月風力所不能到。唯業風力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業風。將惡業人去到彼處。既到彼已。閻魔羅王嗬責如前。閻魔羅王既嗬責已。惡業罥縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有閻魔羅人。謂是眾生。將惡業人向大焦熱大地獄去。如是罪人。闇中遠見彼大焦熱大地獄中。普火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去彼地獄叄千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁恐魄。極大憂惱。已受無量種種苦惱。堅惡叵耐。如是無量百千萬億。無數年歲。聞大焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人嗬責之故。而說偈言

汝聞地獄聲已如是怖畏

何況地獄燒如燒乾薪草

火燒非是燒惡業乃是燒

火燒則可滅業燒不可滅

火不地獄燒火不隨逐行

汝作惡業火須臾當燒汝

若作惡業火彼在燒獄燒

若舍惡業火則不畏地獄

若人自愛身復畏於地獄

彼人則舍惡不受大苦惱

舍離惡業人心常善觀察

身口意皆善去涅槃不遠

若人常噁心痴心常自在

故得惡地獄何須眼出淚

造苦得苦報苦滅得樂報

國中後惡業眾生不受樂

汝人中造惡惡業已多作

如是惡業果今者將欲受

若人作惡業則向惡處去

若人作善業則去向善處

非是作惡業而得于樂果

樂果非惡得以不顛倒受

無始世界來作善得樂果

若作惡業者如是得苦果

因緣則相似顛倒不相應

已作因於前如是得果報

如是罪人惡業所作。閻魔羅人。於中有中。苦嗬責已。將向地獄。彼惡業人。既聞嗬責怖異毛豎。何況眼見。彼中有人。既見地獄焰火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰動難忍。於彼地獄熱焰熾火。心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。彼惡業人。不善業因。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。復有邪行。於彼淨行無欲染心淨戒相應善比丘。尼。強逼行欲。彼不善業。作而復集。勢力堅[革*卬]。所得果報。有大火聚。其聚舉高五百由旬。其量寬廣二百由旬。焰燃熾盛。彼人所作惡業勢力。急擲其身墮彼火聚。如大山崖推在嶮岸。無有坎蹬挽摸之處。如是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推惡業行人入大地獄。熾燃火中。以惡業故。有熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下而入火中。彼惡業人。既如是入地獄熾火。先燒其眼。既燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒頭骨已。次燒頰骨。燒頰骨已。次燒其齒。既燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項骨。燒項骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒胸骨已。次燒咽筒。燒咽筒已。次燒其心。既燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其髖。既燒髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒腳腕。燒腳腕已。次燒足指。如是如是。彼惡業人。以惡業故。最初先入大火盆中。如是極燒。一切身分。燒已復生受苦不斷。如彼人中上上作業。如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰鬘火盆。如是極燒。然後墮在金剛火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即復建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上連下。伸手努臂。吼喚號哭墮地復上。如是唱喚。大火焰鬘。普覆身體。建在空中。常亦被燒。如前所燒。入火焰中。如是無量百千年歲。彼大地獄大火盆中。燒已復燒。連燒不止。一切身分。燒已復生。乃至時盡。若出火盆。以惡業故。而復更見閻魔羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱。於彼火聚二倍更熱。以何因緣。彼鉗極熱。以殺生故。火盆所燒。殺生偷盜二惡業故。彼鉗極熱二倍更熱。以此因緣。彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生。以如是鉗。鉗取罪人置熱鐵地。焰鐵鉤上。提令使坐。焰燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或卵上出。廣說如前。彼既坐已。叄倍受苦。熱焰利鐵。割其人根。並卵俱割。何因何緣叄倍受苦。所謂殺生偷盜邪行。以此因緣。叄倍受苦。譬如鐵師。若其弟子鐵作之處以韛吹之。風滿皮韛。如是風吹彼火焰燃。如是如是。作惡業人。以作惡業究竟滿故。名惡業人。作惡業人。惡業弟子。業業普遍。故名為風。所謂業風。共婦女淫。名為鍛作爐中熱沸。謂地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多不善業。如是多燒不善業人。受極苦惱。以此因緣。彼地獄中叄倍受苦。殺盜邪行樂行多作。彼果應知。閻魔羅人。問彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善業人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即復報答閻魔羅人作如是言。我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍。渴苦叵耐。閻魔羅人如是聞已。復有惡河。名可畏波。彼河唯有極熱勇沸銅汁鑞汁和合滿中。又復多有焰燃鐵塊。彼河岸嶮。若見彼河。極大怖畏。若聞其聲。極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵缽。盛取熱銅熱白鑞汁。持向罪人而語之言。汝可飲之。彼人渴故。兩手執取。謂之是水。取已而飲。彼地獄人。以惡業故。先燒其唇。既燒唇已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次第乃至燒身遍已。從下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何業果報。所謂殺生偷盜邪行。及以飲酒。戒人自飲。復與戒人出家比丘。此業果報。於地獄中。熱渴須水。而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘。持戒之人。於眾僧中不知是酒。謂是淨飲。而實是酒。酒者是毒。手既執已。不能棄捨。畏眾僧故而自飲之。此業果報。於地獄中赤焰銅汁不能捨棄。渴急而飲。此是酒果。所謂沙門在檀越家。惜檀越意。不能棄卻而便飲之。此業果報。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝何所患。彼地獄人。即復答言。我今患飢。我之所受。如是苦中。飢苦為勝。如是答已。閻魔羅人。於可畏波熱焰河中。取鐵揣來。五倍焰燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業痴故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒其唇如前廣說。次第乃至從下而出。惡業力故。而常不死。作集業故。舌還更生更生柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟嫰。惡業果報。彼比丘。如是觀察。何業果報。新生更軟。彼見聞知。如來如燈。如是說言。若人殺生偷盜邪行。飲酒與酒。復有妄語。彼業果報。若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。如是心意。食眾僧食。得如是果。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡業痴人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣半由旬。妄語業故閻魔羅人。犁耕其舌。無量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。妄語業故。如是無量百千億歲。出於算數。時節久遠。受大苦惱。是彼作集惡業果報。如是受已。而於地獄未得解脫。閻魔羅人。復為說偈嗬責之言

如汝護惜命他心亦如是

汝如是殺生作惡業故來

世人寧捨命而聚集財物

何故取他物以為己所有

一切人愛妻勝於愛自身

汝痴欲染人何故強侵逼

若人飲酒者於佛所痴生

法中第一過汝何故飲酒

舌中出惡毒一切人不信

汝妄語惡人何故不捨離

如是五種惡汝心所喜樂

今者應忍受徒生此憂惱

惡業法如毒汝如是不捨

故到此地獄焰鬘大畏處

閻魔羅人。如是嗬責地獄罪人。既嗬責已。自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種種堅鞕。有無量種。如無量種不善業行。如是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果滿足。彼惡業人。如是受苦。如是無量百千年歲。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脫彼處。望救望歸。走向異處。遠見樹林。極大黑闇。如是闇處。多有大狗。彼狗名為張口大力。如是狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可怖畏。如是張口。大力狗者。於彼林中。處處遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸惡狗。一切皆來逐彼罪人。先嚙其卵。肉皮筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身分。皆悉遍食。如芥子許遺余不盡。後復更生。長久遠時。惡狗所食。此何業果。謂殺生業。為食肉故而殺眾生。得如是果

正法念處經 卷第十二 地獄品之八

正法念處經卷第十二

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之八

又偷盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已復生。又復更有餘地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦復捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺築打。是彼偷盜惡業果報。如是無量百千年歲。乃至偷盜不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾乃得脫

又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業痴心入彼灰河。即於入時一切身分為灰所爛。乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。肉既生已。而復更見向者婦女稍遠於前。在灰河中而復唱喚。作如是言救我救我。彼人即前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焰起熾燃。鋒利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼婦女而復走往彼灰河中。乃經無量百千年歲。如是惡漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。如是復生。饑渴燒身。處處浪走。復見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿。饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渴甚急。即飲如是毒蛇和合洋白鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內。所有一切皆悉遍嚙。先嚙小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲。惡業所誑。彼蛇所嚙。白鑞所燒。如是燒嚙。死已復生。戒人飲酒破戒罪過

又復妄語惡業果故。彼蛇嚙舌。如是無量百千年歲受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。脫彼處已。處處浪走。而復更見不慈心果。彼地獄人。業作眾生。如是說言。汝等云何無辜被燒。更可無處而住於此。我示汝處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄人。於地獄中更置余處。彼處別異。別異苦惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪人種種苦惱。所謂在於一切方處大火所燒受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。又復更入大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身大極軟十由旬量。又復更入。名火髻處。於彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱於一切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。復有異處。名內沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪人身體脹滿。猶如皮囊。復更有處。彼處名為咤咤咤嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身分迭相揩割。受大苦惱。復有別處。彼處名為普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲豬蛇。一切與苦。復有惡河。彼河名為鞞多羅尼。惡燒惡漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅白鑞。焰燃沸熱。百種千種。惡漂燒煮。如是燒煮。復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火燒煮。受種種苦。復更有處。名苦鬘處。罪人入中。燒煮受苦。熱焰鐵輪轉在其頭。一切身分。鋸割噼裂。若得脫已。復入異處。名雨縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒已。閻魔羅人。百到千到。焰刀刺割。若得脫已。而復更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭相割削。如是無量百千年歲。若得脫已。而復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切諸地獄中無如是吼。若得脫已。而復更入。名大悲處。彼人邪見。非法惡法。贊說為法。彼邪見人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如冰雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲唱喚閻魔羅人。而為說偈嗬責之言

愛火熱於火余火則如冰

此中地獄火愛火叄界中

如是地獄火蓋少不足言

若愛因生火饒焰而毒熱

惡行地獄人業盡乃得脫

愛火燒叄界未有得脫期

愛能系縛人在無始生死

愛火是地獄非地獄生火

地獄火雖熱唯能燒於身

愛火燒眾生身心俱被燒

愛因緣生火火中最為上

地獄火不普愛火一切遍

叄因叄處行叄種業顯現

於叄時中生皆是愛心火

天中慾火燒畜生瞋火燒

地獄痴火燒愛火一切燒

如是愛心火叄界皆焰燃

見何不樂法今如是心悔

閻魔羅人。於彼地獄大悲之處。如是嗬責地獄罪人。既嗬責已。而復更與種種苦惱。如是罪人。彼處得脫。而復更於無悲闇處地獄中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處。復於木轉地獄中煮彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年久時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。雖脫彼處。復生餓鬼畜生之中。無量千世饑渴燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生以惡邪見。復犯淨行比丘尼戒。彼人如是難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又復若人毀犯清淨優婆夷戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切無間。乃至虛空。皆悉焰燃。無針孔許。不焰燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。又復更生。如是無量百千年歲常燒不止。彼處若脫。望救望歸。走向異處。既如是走。閻魔羅人復更執之。普焰鐵繩從腳而纏乃至於頭。次第急纏。血皆上流。集在頭中。然後復以焰燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復捉鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣罪人血出。如赤銅汁。熱焰熾燃。灌其身體。如是無量百千年中。血灌其身而燒煮之。死而復生。死而復生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。復於無量百千年歲。生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。受饑渴苦。於畜生中。迭相食苦。乃於無量百千世中。為他所殺而啖食之。彼惡業人受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心亂不止。復不長命。於四百世作不男人。是彼惡業餘殘果報又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又復若人毀犯淨行沙彌戒故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大身惡吼。可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏之處皆悉具受。復有勝者。彼罪人身。一由旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。為嗬責故。而說偈言

欲心出甜語聞甜語欲發

欲語是大惡今受如是果

欲語最利刃彼刃自割身

寧自割其舌不說淫慾語

欲所誑眾生瞋心急熾燃

痴心所秉故說淫慾甜語

淫慾樂至少作惡業甚多

痴人慾心秉從苦而得苦

欲樂一念頃非樂亦非常

轉身受極苦如是應舍欲

為欲覆之人住於地獄舍

若不屬欲者則不畏地獄

若人作惡業決定受苦惱

悲苦凡鄙人何故今唱喚

惡行地獄人業盡乃得脫

無有多唱喚而得解脫理

若人慾自在作不愛惡業

痴人今受苦唱喚何所益

若見未來果現在喜樂善

彼人不唱喚如汝今朝日

閻魔羅人如是責疏惡業行人。既嗬責已復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生於餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不正。所有語言。一切不信。於四千世作不能男。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄第叄別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作。業及果報如前所說。若復有人。於攝威儀正行婦女。行其非道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。十倍更重。復有勝者。如是地獄火髻之處。以惡業故。多有惡蟲名為似髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取似髻蟲置其糞門。彼似髻蟲形如弓弦。入其身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒糞門。燒已而食。食糞門已。次復上行入其熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其生藏。即燒生藏。而復食之。如是食已。次第復入小腸大腸燒嚙而食。如是食盡在其身內處處遍走。罪人身內如白鴿兒。猶故不死。如是惡蟲。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人如是二火所燒。身內則有似髻蟲食。身外則有地獄大火。彼似髻蟲食咽筒已。次走向面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。嚙而食之。如是食已。走向耳根復食其耳。食耳根已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。遍身有孔。如是惡蟲復入孔內。復為地獄大火所燒。普身內外。一切焰燃。惡業行故。如是無量百千年歲食復食食。食已復生生已復食。死已復活。如是罪人受大苦惱。是彼惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已。走向異處。見大蛇眾。一時俱來。彼人見已。極大怖畏。走向余處。如是蛇眾。惡業所作。走疾如風。向彼罪人。到已纏絞。普身周遍其牙甚利。有大惡毒。嚙彼罪人。受百千種最大苦惱。彼地獄人。如是具有叄火所燒。一饑渴火。二蛇毒火。叄地獄火。如是無量百千年歲常如是燒。無有年數時節長遠。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生在餓鬼畜生之中。於餓鬼中。饑渴極燒遍生一切畜生之中。生生常為他所殺害。殺已而食。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於五百世為第叄人。所謂不男。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處。彼見聞知復有異處。名雨沙火。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。於沙彌尼作惡行已。心生歡喜。猶故喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。五百由旬大火充滿。一切焰燃。有金剛沙遍滿其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒。況重惡業地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如沒水。惡業因故。沒已復出。彼金剛沙。有叄角塊。刃火極利。揩罪人身乃至骨儘儘已復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而復活。無能救者。墮焰沙中唱喚號哭。唿嗟涕泣。以惡業故。於彼苦處不能自脫。時節長久。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。無量千世生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。饑渴燒煮。畜生之中。迭相啖食。於一千世。常被他殺。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常貧常病。人所不信。為不男人。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處。名內熱沸。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。又復有人邪見邪行。於持五戒優婆夷邊。強行非法。污其梵行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業果。彼人以是惡意惡行業因緣故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄內熱沸處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者所謂彼處。有五火山。皆內熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱沸。一名普燒。二名極深無底。叄名闇火聚觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極遠。彼地獄人見彼五山。優缽羅華。於彼山中多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安樂。疾走往赴。以惡業故。彼山內火惡風所吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走趣望救望歸。既到彼山。勢墮其中。猶如弩弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。如是如是。彼地獄人。在內熱沸火山之中。沒無處所。彼地獄人。在於彼處如是燒已。焦已炙已。又復更入闇火聚觸惡山之中。諸根閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切惡業果報。如是罪人。作集惡業。闇火聚觸惡山之中。受如是果苦惱急惡。無主無救。無有伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮業風所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足力故。不能得走。閻魔羅人而復更執。置割截山。以鐵焰鋸。割其人根。割已復生。新生軟嫩。而復更割。如是無量百千鋸割受大苦惱。又復更入業證山中。受大苦惱。唱喚偈言

如我自作業我如是受果

欲怨燒我故今到此地獄

放逸地不善慾火燒人身

彼罥系縛我是故到此處

我先時不知欲果如是苦

為痴之所誑自作今自受

無悲心惡人將我在此處

無邊苦惱海云何可得脫

業為苦中苦我今如是受

不曾見有樂地獄苦不盡

彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼地獄人。常一切時受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若得脫已。復於無量百千世中生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中。迭互相見。饑渴燒身。於畜生中。迭相食啖。於百千世死而復生。彼人彼處既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。惡業力故。貧窮多病。身分不具。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為咤咤咤嚌。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪行。謂於受戒正行婦女。行非梵行。或時一到二到叄到四到五到。彼人如是不相應行。或於姊妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或知識婦。誑誘邪行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄咤咤咤嚌別異中生。受大苦惱。所謂若者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄罪人之身分分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如彈羊毛。如是勢急極惡大風。吹罪人身。毛塊毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復聚合。彼罪人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪人身。於地獄中。惡風如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至無有一物可見。如是身分。毛亦叵見。以惡業故。一切身分而復更生生已復散。欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若脫此苦。彼處復有金剛惡鼠。食其人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。彼惡業人。以惡業故。如是無量百千年歲。受地獄苦。於長久時。得脫彼處。所受苦惱。既得脫已。走向異處。復有黑蟲纏絞其身。先纏人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲大喚。如是黑蟲。常纏常食。乃至彼人作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。復於無量百千世中。於食自肉餓鬼中生。自食身肉。雖自食肉而復不死。以作業時。自姊妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼中自食身肉。若脫彼處。生畜生中。常作牝豬。自食其子。如人中時。於親等中行淫業故。彼人彼處若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人。中同業之處。彼人常有人根惡病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業因緣。若自有妻。為下賤人之所侵逼。不相應人共行淫慾。以作業時。犯他妻故。一切惡中。邪見邪行。最為深重。此不善業。於世出世皆不相應

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為普受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應行。以酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。彼人常恆修習苦栽而舍善行。修習惡道。如是不善惡業行人。習不善道。喜樂習行。以惡業行之因緣故。於彼地獄受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所謂彼處。自從足指乃至於頭。焰刀剝割一切身皮。不侵其肉。如是剝削一切身分。與大苦惱。既剝其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒之。身既無皮。閻魔羅人。以熱鐵缽。盛熱沸灰。灌其身體。彼人如是被燒烝煮。受大苦惱。唱聲大喚。唿嗟號哭。如是無量百千年歲受大苦惱。年歲無數。不可得脫。常受如是豎鞕苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處常貧常病。得極惡病。海畔眾生。同業生人。形體不具。所謂一腳一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。如是處生。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。所謂有河。其河名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。所謂有人。燒香索婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作過。既與過已。猶故喜樂而共行欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。謂於闇聚。虛空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入在地獄罪人身中。入已極燒。一切身分普皆作孔。噼割燒煮。一切身分皆悉分離。內外火燒。受極苦惱。焰燃鐵杖如是噼已。極受大苦。彼苦堅鞕。不可譬喻。彼地獄人既受大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。以惡業故。滿中惡蛇。罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇。焰牙惡毒。碎其身體。分分如塵而啖食之。極受大苦。唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止。年歲無數。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常貧常病。常有悲苦。為他所使諸根不具。生在邊地。凍山雪山。其面極醜。如草馬面。唯食根果以存性命。不曾知有稻粟等食。是彼本業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。又復有人。於離外染境界系縛。貪慾瞋痴叄煩惱軟修善之人。而遣婦女勸誘令煺。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無間闇處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄。一切所受堅惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。有地盆蟲。口嘴極利。能破金剛。令如水沫。罪人惡業。有如是蟲。於彼惡蟲所得苦惱。勝地獄苦。若受蟲苦。彼地獄苦。則為大樂。彼地盆蟲。破罪人骨而食其髓。彼地獄中一切諸苦皆悉和合。於受蟲苦百分之中不及其一。於千分中不及其一。百千分中亦不及一。於彼惡蟲不能得脫。處處遍走。隨彼彼處。皆不得脫。如是無量百千年歲。常燒常煮。於餘一切地獄罪人所受苦惱。最惡最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處如是燒煮。而亦不死。以彼惡業作集勢力。地獄和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。生淫女家。為彼作奴。顏色不好。手足破裂。恆常負水。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有惡淫。有善比丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖畏。入所信家。而彼舍主邪淫婦人。語言比丘共我行欲。若不肯者。我則舉告必令比丘於王得罰。或語我夫。作如是言。比丘侵我。若共我欲。多與比丘佉陀尼食。種種美飲。我與比丘二人極樂。更無人知。我向人說。此好比丘。第一持戒。有多臥具。病藥因緣具足檀越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是誑善比丘。令煺正道。如是婦女惡業因緣。身壞命終。墮於惡處在彼地獄生苦鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。肉盡骨在。而復更生。生則軟嫩。而復更刷。刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉生轉多。而復壞嫩鐵刷焰燃。遍刷其身。而復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走往趣業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼比丘。抱其身體。則入火盆。普火焰燃。如是無量百千年歲。於苦鬘處受極堅鞕。第一大苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世生畜生中。若脫彼處難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則為婦女。在於城中常除糞屎城中所有一切人中。最為凡鄙。貧窮醜陋。手足噼裂。唇口兔缺。面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姊妹。常從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕一廂。於顯現處身有傷破。為諸童子之所打擲。受苦而活。是彼惡業餘殘果報

正法念處經 卷第十叄 地獄品之九

正法念處經卷第十叄

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之九

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷鬘抖擻之處。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪淫。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不安。強逼侵犯。污其淨行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。謂於彼處。復有無量金剛利刀以為刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷罥縛罪人。如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焰鐵箭射其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焰箭所射。受極堅鞕第一苦惱。唱聲呻喚。悲號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若彼罪人。得脫彼處惡業因緣所受苦極。處處馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其口中。彼地獄人。於彼內燒。不能唱喚。如是業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎壞。如是無量百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如膾魱魚。如是無量百千年歲。亦不可數。常一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已。於五百世生於餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恆受苦惱。是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名發愧烏。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪淫。或因酒醉。或復欲盛。淫姊淫妹。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄發愧烏處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焰銅爐。身則消洋。還復和合。而更消洋於彼爐中。生已復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔羅人。兩鞴吹之爐火罪人。不可分別。如是無量百千年歲爐中煮之。如此人中煮金無異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行人。若得脫彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅人。置鐵鈧上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵塊。如是打時。打則命終。舉椎還活。彼地獄人。於一切時。常被燒煮年歲無數。若脫彼處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復散。彼人如是死已復活。活已復死。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於六百世生畜生中。若生人中同業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常畏官人橫抂系縛。壽命極短。心初不安。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名悲苦吼。是彼地獄第十叄處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪淫。所謂有人。於女姊妹。在齋會中。見惡邪法。而共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所誑而所邪行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵杵極勢搗築。遍身破壞。體無完處如米豆許。遍身是瘡。彼人身分一切是瘡。普受熱苦。孤獨無伴。受堅鞕苦。年歲久遠。無有算數。若業因盡。得脫如是熱焰鐵杵。處處馳走。復入鐵地。其鐵焰燃。入已則墮。受大苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠。有大池水。清淨可愛。彼地獄人起如是意。彼是第一寂靜樹林。清淨池水。我於彼處應得安樂。望救望歸。走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵地。罪人在中。見彼樹林相去不遠。多有眾鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處大口惡龍。龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆是向者所見之樹。向者所聞眾鳥聲音。今則皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲。向者遠聞謂是眾鳥。皆是惡龍取地獄人。而啖食之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大喚。彼龍焰口如是食已。於龍口中而復還活。自業所作。在龍口中死而復活。活而復死。如是常食。年歲甚多。無有算數。食已復生。食已復生。若於口中業盡得脫。熱渴甚急。復見池水在於異處。疾走而往。彼處池水。闇火遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地獄人。到已入中。入則沉沒。受極苦惱。自業相似。餘業非喻。所受苦惱。無異相似。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於七百世生於餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮多病。為他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名大悲處。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。復有善人。從他人邊讀誦經論。或復從其聞有經論。彼人多欲。淫其妻妾。教師等婦而實貞良。誘誑行淫。常向人說。彼是我母。以教師婦。母相似故。痴心違信。如是行欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。狀如磨齒。罪人在中。恆常急磨。一切身分。皮肉筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號啼哭。餘地獄人既聞其聲。生大苦惱。於自身苦不復覺知。雖如是磨而常不死。如是無量百千年歲磨而常活。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。於六千世生於餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已能行而死。或有行走而便死者。隨其所生。諸根不具。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名無非闇。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人淫自子妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無非闇處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼處鐵地。焰燃熱沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻覆。令彼罪人。遞互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合為一塊。不容毛頭。彼此如是合為一塊。閻魔羅人。以杵搗築。復作異塊。密於前塊。如是細搗。細密和合。不可分別。如是無量百千年歲受堅鞕苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於九百世生於餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常疾。常為怨對之所破壞。生惡國土。海中夷人。一切人中最為鄙劣。又不長命。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名木轉處。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人。他救其命。有於病等臨欲命盡為他所救。或彼殺者為他所救。彼則有恩而不識恩。反淫其妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼處有河。名大叫喚在彼河中。熱白鑞汁。燒煮漂流。無量百千。地獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在其中為河所漂。以急漂故。頭在下入。入中則沈。與餘罪人翻覆相壓。不可分別。如是上下地獄以壓罪人在下。熱沸白鑞燒煮唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡業故。而復更有魔竭受大魚。食其身分。食已復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦。時節久遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世生於餓鬼畜生之中。既得脫已。若生人中同業之處。一切女人之所憎賤。於自父母兄弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄唯有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪人受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得果。自作業生。眾生如是。如業所作。自業所得。若善不善。如業得果。彼比丘如是思惟地獄果報地獄行業。既思惟已。厭離生死。不見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是見已。離一切欲。離於欲結。離於欲行。離於欲意。離於欲因。見欲過惡。轉復增上。更生怖畏。如是正攝身口意行叄業勝行。魔不得便。不系屬魔。彼如是修。緩於生死。惡相續鎖。破壞離散

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。作如是意。彼比丘甚為希有。有增上力。得十一地。彼地夜叉。見彼比丘不惓精進。有增上力。心生歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。如前所說。次第乃至向大梵天。如是說言閻浮提中。某國某村。某善男子。如是種姓名字某甲。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。心不樂住魔之境界。不樂喜欲愛心共住。於煩惱蛇不生喜樂。見他苦惱。則於世間一切生死深生厭離。彼梵身天。聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋長。彼修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得第十一地。見於正道。如是諦見知業報法。諦見身業口業意業。諸比丘。如是叄種微細身業口業意業。分分細知。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天人。不能如是分分細知。何況外道遮羅迦波利婆闍迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若從我聞。能如是知。微細叄業。分細分細。如是皆知。汝等比丘。若有餘人。若彼外道遮羅迦波利婆闍迦如是問者。汝如是答。若如是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦。心則迷沒。不能答汝。何以故。諸比丘。一切生死所攝眾生。非其所行。非境界故。彼人粗知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼叄種業。身口意業。彼人所說。為他破壞。不能斷絕。生老病死憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生天道。彼人思惟。叄種業道。身口意業唯有慢心。諸比丘。彼外道遮羅迦波利婆闍迦。自意歡喜。心不思惟。諸過功德。彼人如是此叄種業。身業口業意業大惡。彼人於我無少相似。譬如涅槃之與生死。乃至無有少分相似。理相玄遠。彼知叄業。我知叄業。無少相似。諸比丘。汝等應知彼外道問。唯有言語。佛有正道寂滅涅槃。一切生死無常敗壞。皆苦無樂。諸比丘。應如是知。無有物常。無物不動。無物不變。無物不異。諸比丘。彼修行者。見彼比丘。如是身業口業意業。種種諦見。趣涅槃城

又復觀察。云何彼比丘。得十二地。彼修行者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復更諦觀惡業因果七大地獄。並及別處。如業報法。諦觀察已。彼見聞知。又復更有最大地獄。名曰阿鼻。七大地獄。並及別處。以為一分。阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業生彼地獄。彼見聞知。若人重心殺母殺父。復有噁心出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。彼人以是惡業因緣。則生阿鼻大地獄中。經一劫住。若減劫住。業既平等。而減劫住。以劫中間造作惡業墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。何以故。時節已過。不可令回。是故於彼減劫燒煮。苦惱堅鞕。以多惡業少時受故。如是造作阿鼻之業。有悲堅心軟中心作。受苦不重。如人造作一阿鼻業。若重心作。彼受勝苦。一切作業。及業果報。一切皆是心心數法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。復有六結系縛眾生。若心寂靜。眾生解脫。如彼次第。在於阿鼻地獄之中。苦因緣故。所受苦惱。身有軟粗。若五逆人。於地獄中其身長大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若叄逆人。叄百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。一百由旬

又彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。此名毛起。最大地獄凡有幾處。彼見聞知。普此地獄有十六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。叄名無彼岸常受苦惱。四名野乾吼。五名鐵野乾食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名閻婆叵度。十二名星鬘。十叄名苦惱急。十四名臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。普彼阿鼻最大地獄。有如是等十六別處

又彼比丘。如是觀察人慾死時。乃至中有。云何阿鼻地獄行人此中受苦復生苦處。彼見眾生。貪慾瞋恚愚痴所覆。造作惡業。成就阿鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄惡業行人。有為生天故以大火燒殺其母。又復有人。高山嶮岸推母令墮。如是殺母。又復有人。置母水中。如是殺母。又復有人。餓殺其母。惡道痴人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如是殺母。或有餓殺。或在山上。嶮處推殺。或火燒殺。或水中殺。為得天故。彼人愛天。而殺自母。有以瞋心毒等而殺。有輕心故。心因緣故。心自在故。是故殺母。如是殺父。以叄毒過故如是殺。或復有人。以痴心故。不知如來是大福田。生瞋噁心。出其身血。如是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。彼人如是一切因緣。一切作業。皆悉遠離。生於阿鼻大地獄中。彼惡業人。臨欲死時。有人即身阿鼻地獄大火已生。或復有人。臨欲死時。及中有中彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮於何時造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃一切善業。所有出家決定受業。解脫分業。一切燒燃。不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。過去久遠所作勝業。以作五逆。彼如是業決定不受。何處決定地獄決定。能令命短。若百年命。二十年盡。思念所求。皆不可得。譬如下種在於鹼地。彼惡業人。如是乃至自隨身天。即時捨去一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於境界中數見惡夢。常得一切不饒益事。所有妻子及奴婢等。皆悉捨去。常患饑渴。若遇美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸面色甚惡。心常驚恐人中鄙劣。一切諸親兄弟等眾。無惡因緣而生驚畏。一切世界。處處見煙。此人身中諸界不調。遠見惡色。洗浴速乾。身恆患熱。喜患黃病。口常鹼苦。床敷雖軟。得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲。聞之猶惡。況余鄙聲。又復彼人。鼻識破壞。於好香物。嗅則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切發毛。墮落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。常瘦不肥。若以好花置頭及身。則速萎乾。衣裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣而速有垢。於道中行。無因緣倒。既倒地已。壞身作瘡。於其身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。常喜多飲。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。不睹日月星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。於月覺溫。於極冷水。亦覺其暖。極好樹林。見為惡處。先時所聞可愛鳥聲。聞如野乾。見一切人。如冢無異。常一切時聞不喜聲。雖復飲酒。心亦不喜。不曾作惡而得罪罰。於大巷中。四出巷中。叄角巷中。放屎放尿。如是之人。諸天舍離。常得一切不饒益事。彼人身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。彼惡業人。於現在世先有如是阿鼻之相。次死相現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因緣而聞惡聲。鼻則欹(去奇)倒。發毛相著。身得熱等必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見四百。普身逼惱。如在火坑而被燒煮。八十種蟲在其身體。一切身脈筋皮脂肉。皆悉遍有。八十種風。吹殺彼蟲。謂八十種蟲。八十風所殺。何等八十。一名毛蟲。毛過風殺。二名黑口蟲。隨時風殺。叄名無力蟲。夢見亂風殺。四名大力作蟲。不忍風殺。五名迷作蟲。蟲色字作風殺。六名火色作蟲。味押風殺。七名滑蟲。鐵過風殺。八名河漂蟲。糞屎上風殺。九名跳蟲。糞門行風殺。十名分別見蟲。憶念過風殺。十一名惡臭蟲。皮過風殺。十二名骨生蟲。味過風殺。十叄名赤口蟲。脈過風殺。十四名針刺蟲。欲過風殺。十五名脈行食蟲。骨過風殺。十六名必波羅蟲。食力風殺。十七名堅口蟲。持牛風殺。十八名無毛蟲。垢作風殺。十九名針口蟲。濕過風殺。二十名胃穿破蟲屎多過風殺。二十一名不行蟲。食和合風殺。二十二名屎散蟲。齒破風殺。二十叄名叄節蟲。喉集風殺。二十四名腸破蟲。下行風殺。二十五名塞脹蟲。上行風殺。二十六名金蟲。叄廂風殺。二十七名糞門熟蟲。節節行風殺。二十八名皮作蟲。心過風殺。二十九名脂嘴蟲。散亂風殺。叄十名和集蟲。開合風殺。叄十一名惡臭蟲。送閉風殺。叄十二名五風共未蟲。藏集風殺。叄十叄名築築蟲。藏散風殺。叄十四名藏華蟲。行去來住走作風殺。次名大諂蟲。蛇蟲。黑蟲。大食蟲。暖行蟲。眼耳鼻蟲。身風所殺。次名舐骨蟲。瞻過風殺。次名黑足蟲。冷沫過風殺。次名密割蟲。髓過風殺。次名腦蟲。依爪風殺。次名髑髏行蟲。依足一廂風殺。次名頭骨行蟲不覺作風殺。次名煩惱與蟲。破壞風殺。次名耳行蟲。行噼風殺。次名家旋身蟲。塊過風殺。次名脂遍行蟲。破髀風殺。次名涎灑蟲。破節風殺。次名嚙齒骨蟲。髀破不覺風殺。次名涎食蟲。力爛風殺。次名唾冷沫蟲。筋推柱風殺。次名吐蟲。十和漂內行旋風殺。次名密醉蟲。密亂風殺。次名六味悕望蟲。毛爪屎壞風殺。次名抒氣蟲。精出風殺。次名增味蟲。破壞作風殺。次名夢悕望蟲。寬柱風殺。次名毛生蟲。乾屎作風殺。次名善味蟲。一廂縛風殺。次名蟲母蟲。六鷲風殺。次名毛光蟲。一切身分作風殺。次名毛食蟲。健壞風殺。次名習習蟲。一切動身分風殺。次名酢蟲。熱作風殺。次名瘡生蟲。和集風殺。次名粥粥蟲。下上風殺。次名筋閉蟲。命風所殺。若人命風。並屎出時。彼人即死。次名脈動蟲閉風所殺

一切眾生臨欲死時。如是等蟲。如是等風。不相應風而殺彼蟲。如是阿鼻地獄之人。顛倒惡業。如是下上。顛倒風吹。彼惡業故。作大力風。遍吹其身。此如是等八十種風。殺八十種蟲。如相應殺。如顛倒殺。有風。名為必波羅針。能令一切身分乾燥。如以機關用壓甘蔗。一切血乾。一切脈閉。一切筋斷。一切髓洋。受大苦惱。惡業行人。阿鼻之人。臨欲死時。彼蟲欲死。則見有色。阿鼻之人。見地獄相。如見屋舍黑幕所覆。一廂火起。次第周遍。黑幕屋內。一切焰燃。彼人如是見屋燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉涎出。嚙齒作聲。兩唇相觸。彼人更復見第二色大黑闇聚。轉復驚恐。多饒師子虎豹熊羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮嶮岸。屎污床敷。畏墮彼山。申手向上。諸親見已。皆言此人手摩虛空。如是病人。見彼山林岩崖窟穴。多饒柳樹。火焰熾燃。欲墮其上。心生驚怖。踧聲唱喚。復更失糞。眼目動轉。恐怖皺面。眼中淚出。遍身毛起。如棘刺針卵縮卻入。口中涎出。然後此人四大怒盛。四者。所謂地界水界火界風界。地界瞋怒。一切身分不堅破壞。如兩石間壓水聚沫。如壓沙摶。一切身骨。身分脈道斷絕散壞。普彼人身受第一苦。如是地界。瞋怒故爾。以惡業故。水界瞋怒。咽喉不利。抒氣欲死。筋肉皆緩。見大水漂。流入眼耳。火界瞋怒。自見其身在大屋中而被燒燃。受大苦惱。一切身分受堅鞕苦。以受苦故。呻喚迴轉。手足亂動。頭不暫住。風界瞋怒。有堅澀觸。種種輕冷。一切身分。堅鞕閉塞。種種能吹。輕者上去。如升虛空。墮大嶮岸。冷能攣縮一切筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是四大毒蛇瞋怒。受如是等種種苦惱。彼苦惱者。無有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破壞如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷。手摩虛空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。彼人如是生在中有。如印相似。中有心生。於彼則見惡面手足。豬。象。驢。馬。熊。羆。虎。豹。師子。蛇蟒。野乾。狗犭。之屬。閻魔羅人。手捉種種可畏器仗。打其身體。唯罪人見。餘人不見。如是見故。極皺面眼。如油漸盡。然亦漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見不對。其身猶如八歲小兒。即死即倒。即於倒時。閻魔羅人之所執持。焰燃鐵罥。系縛其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火焰燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人。火中沸熱手執種種可畏器仗而打其身。彼人既見反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人嗬責罪人。既嗬責已。將向南廂。懊惱啼哭。而說偈言

我離世間命如痴無伴行

惡人將我去周匝饒惡人

一切唯火焰遍空無中間

四方及四維地界無空處

去處不自在彼處不可知

曠野漂我去無一切伴侶

無人見安慰無救脫我苦

無力無自在燒身極受苦

送我不自在不知何處去

遍身一切處皆以鐵系縛

非物非知識非妻亦非子

無人來救我以嫌我惡故

失法無歸救苦惱破壞心

閻魔羅縛我歸救不可得

瞋我故如是與我多急苦

何人是誰遣遍縛我身體

我今如是見行物不動物

如是一切處大火悉充滿

一切地界處惡人皆遍滿

我今無所歸孤獨無同伴

在惡處闇中入大火焰聚

我於虛空中不見日月星

此一切顛倒一切普闇覆

一切五根等皆悉顛倒見

鉤我身一切破裂受大苦

我無所歸依云何而得脫

增長苦惱聚一切周匝人

念念增聚苦身心皆受苦

苦惱逼我身更無餘同伴

閻魔羅人。聞惡業人所說偈已。以瞋怒心。答自惡業所誑人曰

汝前已作惡後何用思量

前為痴所誑今悔何所及

汝所作惡業惡中之大惡

不善中不善苦中之大苦

或劫或減劫大火燒汝身

痴人已作惡今何用生悔

非是天修羅揵闥婆龍鬼

業罥所系縛無人能救汝

若人為業縛被縛在地獄

送到不自在一切因緣行

汝作惡中惡此惡第一惡

造殺母惡業此業已決定

若人本所生父身分增長

汝父不自在汝惡以刀殺

叄界最為勝一切過已離

一切縛解脫汝於彼作惡

一切法之藏能開解脫門

汝惡人破僧彼果今此受

一切使已過一切結已舍

痴人殺羅漢彼果今此受

諸法中如火破壞實語寶

汝常妄語說彼果今此受

迭相破壞義念念中憶念

汝作兩舌說彼果如是受

如刀如火毒惡中第一熱

汝常惡口說彼果今此受

前後顛倒句無義不相應

汝多綺語說彼果今此受

眾生無自在常愛命怖畏

汝多殺眾生今受苦惡果

貪心陵他人而取他財物

貪慾心故盜今時果報熟

痴暗所覆故覆作第二惡

已作欲邪行何故今生悔

於他物慾得自多貪思惟

彼物不可得今得如是果

汝已多多瞋瞋猶多思惟

如是得地獄何故今生悔

顛倒惡邪見二業已破壞

汝以邪見心令他住邪見

此等諸惡法從身口意生

汝以痴心故自作向他說

多多作惡已決定不善行

今此處我執何故心生悔

如於大海中唯取一掬水

此苦如一掬後苦如大海

若人作惡業彼人不自愛

惡業地獄煮不應念惡業

惡人見惡行善人亦如是

惡行憎善人如是生地獄

痴人則舍善而入於不善

汝痴人舍寶而取於石等

饒種種好法佛寶等無量

汝既得人身何故不樂法

常舍離惡人常有善心意

求得於涅槃外道不能得

國中後皆善於法常生樂

國中後生苦是惡業果報

如是常舍惡攀緣於善行

舍惡業之人生處常受樂

無始生死來惡業數數燒

何故不疲倦愚痴屬痴心

汝前惡業燒後為大火燒

惡業地獄因惡業人煮熱

聞說惡業果心則應調伏

況作惡業已如是燒煮苦

如是等無量種種大苦惱

汝於須臾間受如是苦惱

閻魔羅使。如是嗬責惡業之人。既嗬責已。將向地獄極苦惡處。經無量時。業罥所縛。彼人惡業。一切身分皆悉火燃。如樹內乾。多時被燒。去地獄門。道里不遠。彼地獄處。不可譬喻。爾時世尊。而說偈言

四角有四門廣長分分處

燒煮不自在地獄人多倒

去彼二萬五千由旬。聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異地獄中。生彼眾生。彼人若聞一切地獄所有苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生地獄之人。彼地獄人。人世間中作惡業已。於中有中種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絕。彼人如是苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼人轉復近阿鼻住。以惡業故。寒風所吹。地下水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力過劫盡風。彼風極冷。形此中雪。如冰無異。彼處水上。冷風更冷。以惡業故。風如利刀。此風勢力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是惡風吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦惱。如是苦惱。不可譬喻。如劫盡時七日出熱。更一千倍勝熱悕望。此取因緣。則有有分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰生。譬如第二叄十叄天。五四叄二一由旬等。業力自在。相似生身。頭面在下。足在於上。臨欲墮時。大力火焰。抖擻打壞。經二千年皆向下行。未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是向下。在於中間未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地獄。欲界最下。從此欲界色界上行。如是乃至阿迦尼咤兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦復如是下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極苦惱。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪人。如是他化自在天處相似不異。彼阿鼻獄。多饒焰鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼人如是頭身燒熱。今說少喻。如是焰鬘。須彌山王。少時圍繞。並彼山王六萬眷屬所有山河陂池林樹皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。今說少喻。譬如火煮鐵器極熱。置脂一渧。即時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能燒人身。四天下處眾生。及山天阿修羅諸龍山窟洲林大海。皆能燒燃。若人造作二逆惡業。能燒二海。如前說燒。若人造作叄逆惡業。能燒叄海。如是四業。能燒四海。彼身燒熱。如鐵器燒。即於入時。更復輪山及大輪山。即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍大阿修羅諸畜生眾。復有善業。四天下處。欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。何以故。以地獄人極大臭故。地獄臭氣。何故不來。有二大山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭氣無異相似。以惡業故。地獄寬廣。彼地獄中。有焰嘴鳥。其嘴堅利。色白如冰。如是惡鳥。於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉飲血。彼飲血已。次飲其髓。彼地獄人。唱喚悲號。啼哭悶絕。次復有鳥。名火髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飲其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焰嘴。破其髑髏而飲其腦。次復有鳥。名為食舌。而食其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名為拔齒。嘴如焰鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食生藏。破其心已而飲其汁。次復有鳥。名為脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸內食。食其腸內。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飲其髓。飲已外出。次復有鳥。名為脈藏。脈脈斷已。入脈孔中而飲其汁。受苦唱喚。次復有鳥。名為針孔。嘴利如針。而飲其血。次復有鳥。名骨中住。破其頰骨。在內而食。次復有鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名為拔爪。拔一切甲。次復有鳥。名為食脂。破其皮已而飲其脂。次復有鳥。名為緩筋。破裂其筋。一切皆食。次復有鳥。名為拔髮。拔其髮根。如是阿鼻地獄之處。叄千由旬名惡鳥處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脫已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸受苦之處。普彼地獄。十一焰聚。周匝圍繞。孤獨無伴。業罥所縛。一切內外皆悉遮障。曠野中行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往詣。名墮嶮岸受苦之處。下足則洋。舉足則生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消洋。然後次第到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮岸。以惡業故。作風舉之。叄千由旬。下未到地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更舉。彼惡風觸。如火如刀。舉令在上。更復食之。如是上下。乃過無量百千年歲。若離彼處。更復走向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有千輻輪生。輪金剛軸。焰利速轉。彼地獄人。即於到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。於彼破處。熱焰脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各有一輪。其輪疾轉。猶如攢火。火生於手。有二種火。一是輪火。一是攢火。肉中出火。如是鐵輪焰燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾而轉。從於背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵鎖。兩頭系柱。罪人在上。推令來去。次第摽之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。內踝輪生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦惱。惡業行人。如是無量百千年歲。受阿鼻苦。堅鞕惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走已。見有大山。走赴彼山。多有異蟲。蟲身焰燃。滿彼山中。彼地獄人。入黑蟲處。彼黑蟲身。其觸如焰。如是黑蟲。食彼罪人。分分分散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焰燃黑蟲即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如是無量百千年歲。黑蟲所食受大苦惱。若離彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野乾師子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。為諸惡獸。分分分張而啖食之。破頭食腦。有食咽者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟嫰。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺生作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無量百千年歲彼地獄處受惡業果。惡業惡果。無異相似不可譬喻

正法念處經 卷第十四 地獄品第叄之十

正法念處經卷第十四

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之十

又彼比丘。觀察偷盜。樂行多作所受果報。彼見聞知。如是偷盜惡業行人。旋火之輪。乾闥婆城鹿愛相似。大財物聚。地獄中見。有金珠寶。衣裳財物。種種各異和合聚集。彼惡業人如是見已。生於貪心。貪痴業誑生如是心。彼財物者。是我財物。如是痴人。以惡業故。於焰火燃炭聚中過。走趣彼物。惡業所作。閻魔羅人。即以刀網。取彼罪人一切身分。噼割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不捨。如是受苦。猶憶不忘。爾時世尊。而說偈言

慢心嫉煙髻分別取他物

貪心火燒人世間火燒木

貪毒所嚙人彼人叵寂靜

數數喜樂貪又復更增長

猶如火得薪貪心如是長

火燒人得走貪燒不可避

貪人如輪轉貪心誑惑人

無始終世界更無始貪怨

貪心所誑人入于海水中

入饒刀頭處因貪心故受

貪因緣作王迭亘相殺害

離母子和合愛物入頭處

若得脫愛毒彼人舍貪火

若人金土等則近於涅槃

戒為最勝財日為第一光

財物可散壞戒常不失減

持戒生叄天復生禪境界

戒光無相似此世未來世

若滅貪火者以智慧為水

不滅貪心人解脫不可得

彼地獄人。於彼貪火如是燒已。復入阿鼻第二火燒復墮嶮岸。在利刀處叄倍極燒。彼地獄處。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛相似。如是物貪。如夢所見。閻魔羅人。執地獄人。乃過無量百千年歲。與大苦惱。偷盜業故又彼比丘。觀察阿鼻邪行業果。彼見如是作惡業人。彼鐵惡處既得脫已。過火聚已。惡業轉故。更入異處。名邪見處。彼惡業故。見有婦女。如本人中先所見者。先所行者。彼既見已。無始來習慾火發起。即便疾走趣彼婦女。彼婦女者。惡業所作身皆是鐵。既前到已。為彼所抱。復嗚其口。食其唇等。無有在者如芥子許。身亦食盡。盡已復生。生已復食。食已復生。彼人如是。受堅鞕苦。彼人如是慾火不捨。復於異處。更見婦女慾火所燒。疾走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一切身散散已復生。生已復散。散已復生。又復更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。見彼處已聞知亦爾。而說偈言

女為惡根本能失一切物

若人樂婦女樂則不可得

一切法中惡婦女多諂妒

丈夫因婦女能令二世失

婦女樂行欲婦女常行誑

心中所念異口說異言語

初時軟滑語後心如金剛

非恩非供養心輕不憶念

百恩而不念而計於一惡

心如鹿愛體婦女惡業地

丈夫欲染心婦女令人失

此世未來世女失第一失

若欲受樂者應當舍婦女

若舍婦女者世間第一樂

若人慾斷愛悕望大富樂

欲至寂靜處彼應舍婦女

以痴心故。如是無量百千年歲。燒煮破壞又復更生。彼人彼處若得脫已。復入火聚。燒已煮已。饑渴所逼。處處馳走

又彼比丘。觀察阿鼻不善滿足妄語業人。樂行多作。所受果報。彼見聞知。妄語業人。在彼地獄。饑渴亂燒。彼有大力。閻魔羅人。執彼罪人而問之曰。汝何所患。答言饑渴。閻魔羅人執集業人。即擘其口而出其舌。惡業力故。如是惡舌。五由旬量。妄語果故。彼舌既出。閻魔羅人。即取敷置焰燃鐵地。以惡業故。作一千犁。在彼地處。犁頭焰燃。極大力牛。百到千到。若來若去。縱橫耕之。膿血成河。河中有蟲。又復舌中多饒蟲生。舌極柔軟。如天服軟。如是軟舌縱橫耕已復更生合。合已復耕。如是無量百千億歲。如是惡舌。受惡苦惱。惡苦堅鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱喚號哭。孤獨無救。如是惡業。非是母作。亦非父作。亦非天作。又復非是異丈夫作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不得。作業受果。彼人如是受苦叫喚。閻魔羅人為嗬責之。而說偈言

應舍離堅惡無美味妄語

妄語說之人心輕不久失

不信如是處一切善人舍

不愛如怨家健者能舍離

妄語先自誑然後誑他人

若不捨妄語自他俱破壞

妄語言說人先自口破壞

彼人天舍離終到惡處去

若喜樂妄語彼人無好處

世出世間道妄語故舍離

妄語堅報堅黠慧人舍離

依止妄語人到於地獄處

實說人中勝一切人供養

妄語一切舍如是應實語

若不殺實語軟心悲眾生

實語為天階實為第一法

若人地獄行閻魔羅人前

彼因緣妄語智者如是說

毒罥鉤相似如刀如火等

若說妄語者多受惡果報

欲求善業果欲得見真諦

常應實語說舍離惡妄語

彼地獄人。受如是等堅鞕苦惱。如是無量百千年歲犁耕其舌。彼妄語人。舌還入口。彼人怖畏。破口破面處處馳走。墮炭火聚。入已被燒。彼人如是受大苦惱。無救無歸。更復有餘。閻魔羅人。手執棒刀。彼地獄人。從頭至足皆令破散。唱喚啼哭而常不息。阿鼻之火。常極燒燃又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報。彼見聞知此地獄人。兩舌業果。兩舌因故。復到極惡地獄之中。彼處更有閻魔羅人。轉更甚惡。罪人見之。問罪人曰。汝何所患。答言患飢。閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量叄百由旬。如是普出。彼閻魔羅。無慈惡人。取焰鐵刀。刃利焰燃。割舌一廂。彼舌一廂有狗野乾豺等食之。彼受如是極惡苦惱。唱喚號哭聲自不止。彼地獄人。如是唱喚。閻魔羅人嗬責之故。而說偈言

汝以破壞心而作多語說

一切法中垢彼果如是煮

破壞語惡人生處常孤獨

何人兩舌說善人所不贊

生處常凡鄙在於惡處生

若人兩舌說則是痴所秉

惡業行之人常被地獄燒

若人樂作惡彼常兩舌說

第一惡所誑密言不隱覆

兩舌人兩面常食他背肉

若人舍兩舌彼人常堅密

知識兄弟等常不曾舍離

若人舍兩舌常護王密語

舍兩舌寂靜若人離妒惡

何故不行法何不捨兩舌

今受兩舌果何故心生悔

閻魔羅人。如是嗬責地獄人已。受舌苦人。入大苦海。乃過無量百千年歲。彼人惡業。若脫彼處堅鞕苦已。舌還如本。更不復見閻魔羅人。彼地獄人。既得脫於地獄中苦。處處急走。受第一苦。不可忍耐。惡業風力。吹惡報薪。大火燒燃。處處急走。彼處復有閻魔羅人執而問曰。汝何所患。惡業因緣。即便答言。我今患飢。閻魔羅人。即擘其口而取其舌。大勢力人以刀割之。驅令自啖。彼患飢急。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已復生。割已復生。業罥力故。宛轉在地。唱喚號哭。彼人苦惱。眼轉睛動。受大苦惱。孤獨無伴。自作自受。閻魔羅人為嗬責之。而說偈言

舌弓之所放利口語火箭

若人惡口說彼果此相似

如世食肉者一切人舍離

若人惡口說彼人舌如毒

刀火毒等惡此惡非大惡

若人惡口說此惡是大惡

舌鑽能生火在心中增長

人中惡口火如燒乾燥薪

若人樂甜語一切人供養

如自母無異心喜如己父

甜語第一善因樂果亦樂

不盡能除惡利一切世間

甜語為天階甜為第一藏

甜為世間眼甜如蜜無異

惡口第一惡說已到地獄

汝舌作自受今何悔故生

閻魔羅人。如是嗬責地獄罪人。乃過無量百千年歲。彼惡業人。妄語惡口。樂行多作。教他隨喜。受如是苦。若脫彼處。處處馳走。又復更有閻魔羅人。執持極燒。與大苦惱又彼比丘。觀察綺語。樂行多作。惡業果報。彼見聞知。此地獄人。自業果報。受極苦惱。第一苦逼。得脫如是。閻魔羅人。處處馳走。復更為余閻魔羅人。執捉問言。汝何所患。彼即答言。患飢極渴。而說偈言

自身功德儘自身鑽所生

鐵火燒饑渴我受惡燒苦

如冰雪於火如須彌芥子

飢於地獄火其勝亦如是

地獄火勢力不行於異處

如是饑渴火天中亦能到

如此地獄中受余重苦惱

如是苦雖重不如渴火苦

閻魔羅使。聞彼語已。焰燃鐵鉗以擘其口。焰燃鐵缽。盛赤銅汁。熱沸焰燃置其口中。彼不相應綺語罪過故燒其舌。即時消洋如雪在火。彼地獄人。受二種苦不可具說。如是燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復多多。內其口中。焰燃赤銅燒其舌已。次燒咽喉。燒咽喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是罪人。受苦唱喚。閻魔羅人。即為說偈。嗬責之言

前後不縛句無義不相應

汝本綺語說彼果如是受

若常不實說若常不讀誦

彼則非是舌唯可是肉臍

若人常實語常樂善功德

彼則是天階乃得名為舌

閻魔羅人。如是嗬責地獄罪人。既嗬責已。復以熱沸洋赤銅汁。置彼地獄罪人口中。如是無量百千年歲。以不相應綺語說故。如是惡報。彼地獄人。若得免離閻魔羅人。處處馳走。復入火聚。身體消洋。腳髀腰等在火聚中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。彼人如是望救望歸。處處馳走。以惡業故。望見有城。滿中寶物他人守護。如是痴人。惡業因故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心人。惡不善業。樂行多作。所得果報。於地獄中。心顛倒見。如是見已。以貪心故。望多受用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。後復更生。生已更割。割已復生。乃過無量百千年歲。惡業所作。閻魔羅人。手執利刀。[利-禾+皮]地獄人。捉地獄人。一切割削。一切肉盡無芥子許。唯有骨在。彼地獄人。唱喚號哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復還活。如是如是。彼地獄人還復更生。如是受苦。唱喚號哭。閻魔羅人。復為說偈嗬責之言

貪所壞丈夫為貪之所誑

於他物悕望此間如是煮

貪心惡不善痴人心喜樂

貪心還自燒如木中出火

貪心甚為惡令人到地獄

如是應舍貪苦報毒惡物

見他人富已貪心望自得

彼貪生毒果今來此處受

閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既責疏已。然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歲。乃至惡業未盡已來。時節長遠。與苦不止。彼地獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復入火聚。墮極焰燃熱鐵之地。宛轉復起。處處馳走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地獄。若復得離。閻魔羅人。處處馳走。此人瞋心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎蛇惡瞋之類。現住其前。彼人怖畏。處處馳走。以惡業故。而不能走。為彼所執。極大瞋怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在地。復有惡蛇。牙有惡毒而復嚙之。而食其脅。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復遠射之。如是受苦。閻魔羅人。復為說偈嗬責之言

汝為瞋所燒人中最凡鄙

復到此處燒何故今唱喚

瞋為第一因令人生地獄

如繩系縛汝今得此苦惱

瞋心誑痴人常念瞋不捨

不曾心寂靜如蛇窟中住

若人堅惡體恆常多行瞋

彼人不得樂如日中之闇

非法非多財非知識非親

一切不能護瞋恚亂心人

於此世他世能作黑闇果

復能到惡處是故名為瞋

不瞋者第一瞋人則非勝

若人舍離瞋彼人趣涅槃

汝以瞋因緣到惡處地獄

業盡乃得脫宛轉何所益

閻魔羅人。如是嗬責地獄罪人。既嗬責已。復更箭射。師子虎等。多瞋畜生以瞋因故。殺而食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是罪人。惡業果報。久時煮食。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業相似。彼地獄人。在於何處。摩娑迦離及不蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一急惡苦惱。彼處苦者。何者苦惱。一切眾生。不能說喻。如是阿鼻地獄罪人。受大苦惱。惡業行人闇聚和集。一切眾生。毛起地獄。在上雨刀。阿鼻之人。燒煮噼裂。又復更生。生已復裂。更噼更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨石。破壞碎散。彼五逆人。如是燒已。又復更有十一焰聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饑渴火聚。以饑渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰圍身。如是燒煮。遍其身體。無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人。平等被燒。乃至無有毛根許樂。故名阿鼻。乃至無有微少許樂。故名阿鼻。一切諸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世間煺。更無生處。唯生於彼。大地獄中。苦更無過。時節無數。故名阿鼻。一切欲界所攝眾生。最為極下。故名阿鼻。如是阿鼻。更無過者。故名阿鼻。如是阿鼻。更無勝者。故名阿鼻。彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是阿鼻地處甚熱。亦復如是更無有上。故名阿鼻。彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。彼處地密。故名阿鼻。彼地獄處。脂肉骨髓一切焰燃。彼地獄人普皆焰燃。不可分別。此人彼人。微細中間。更不可得。故名阿鼻如山中河勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。勢力不斷。彼人苦惱不可休息。乃至劫盡。復無中間。故名阿鼻。彼人苦惱。不可得說。此有少喻。如海水渧。不可得數。如是如是。阿鼻地獄。惡業行人所受苦惱。不可得數。不可得說。一切苦處。更無有如阿鼻處者。以業重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦輕。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼咤。更無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喻。如是上下。邊不可喻。何以故。以作惡業。作惡業故。因相似果。於地獄中。在地獄邊。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有減一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脫。以因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如種失故。其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若惡業盡。無氣爛坏於彼地獄爾乃得脫。若得脫已。余殘業果。針孔山岩餓鬼中生。既生彼處。饑渴燒身。其身猶如火燒樹林。若脫彼處生畜生中。舒舒摩羅。復生屎中。作不淨蟲。於餓鬼中。二百千世。饑渴燒煮。於畜生中。經二千世。惡不善業餘殘勢力。種種生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常憶念。殺生處生。復於彼處。迭相食啖。受大苦惱。若脫彼處。過去業力。得生人中。於五百世胎中而死。復五百世生已而死。為烏所食。復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。若後殘業果報盡已。於無始時。業網轉行相似得果。有下中上。彼比丘如是觀已。而說偈言

無始生死中業網覆世界

或生或死滅皆自業因緣

從天生地獄從地獄生天

人生餓鬼界地獄生餓鬼

異異勢力生異異勢力樂

皆是愛業生非自在所作

阿僧祇作業生死眾生常

餘人不能解唯如來所知

彼諦知此業亦知於因緣

與痴人解脫化一切眾生

諸比丘。彼比丘如是觀察阿鼻苦已。一切生死。心得離欲。以大慈悲而修其心。正憶念已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復更傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王聞四天王。如前所說。次第乃至聞大梵天。如是說言。閻浮提中。某國某村。如是種姓某善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。與魔共戰。不住魔界。心不喜樂染欲境界。得十一地。彼大梵天。聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋起。善分增長。隨順法行。諸比丘法。建立熾燃。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。觀阿鼻已隨順修行。云何彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如餘地獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。叄名無彼岸長受苦惱。四名野乾吼。五名鐵野乾食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名吼生閻婆叵度。十二名星鬘。十叄名苦惱急。十四名臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。此十六處。乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善惡業道行。並五逆業。皆共和集大地獄行。入阿鼻獄。有內五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地獄中。如業相似。生於彼處。如業相似作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼地獄別異處生。彼阿鼻業。凡有五種。謂殺羅漢。噁心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行多作。復教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生烏口處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。唯除阿鼻所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱灰。初燒其唇。既燒唇已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。彼地獄人。受灰河苦。燒內皆盡。身內無物。唯有外物。惡業任持。是故不死。受堅鞕苦。於長久時。常燒常煮。無數年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於一千世生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中。作象氂牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子等蟲。又復作牛。既脫彼處若生人中同業之處。生膾子家。於二百世胎中而死。或復生已。未行而死。或復欲出而便命終。余殘惡業之因緣故。復作惡業

又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一切向地。是彼地獄第二別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人思惟得漏盡證。聖比丘尼。阿羅漢人。強行淫慾。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切向地別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩合喚大叫喚熱大焦熱。七地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在於上。顛倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人極重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。以利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處有命而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊。在彼鑊中上下迴轉。極煮爛熟。如大小豆既煮熟已。普氣遍覆。一切叵見。如是無量百千億歲。鐵鑊中煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於一劫若減一劫。復更燒身。所受苦惱。少於阿鼻地獄中苦。於一千世。受餓鬼身。而生責疏餓鬼之中。饑渴燒身。一切身燃。如燈相似。彼若得脫。於一千世。生畜生中。曠野鳥等。常患饑渴。謂遮多迦野乾蟬蟲瞿陀野馬野驢鹿等。如是畜生。是彼惡業餘殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。則於馬面國土中生。於叄百世在胎而死。若過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五百世中。作不能男。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。是彼地獄第叄別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若何等人境界所亂。或因欲心。或近惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡知識取其言語。如是痴人。復更如是樂行多作。復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名無彼岸。長受苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘刺針。刺其人根。或於臍人鐵鉤釘入。或釘其鼻。或釘其耳。復斲其口。焰燃鐵鉤。置口令滿。普焰滿口。受大苦惱。彼人下分。復受大苦。彼人如是。叄處受苦。燒壓噼打。皆悉破壞。普彼一切名無彼岸長受苦處。在阿鼻內。受大苦惱。所受苦惱不可譬喻。乃至惡業。未壞未爛業氣未盡。於一切時。與苦不止。或於一劫或減一劫。如是常燒。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四千世。食彼不羅。餓鬼中生。饑渴燒身。若脫彼處。生畜生中。在於曠野無水之處。竹林中生。口常乾燥。生迮狹處。山谷之中。常畏陰影。常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣。生竹林中。彼竹林處。常有大風。吹竹生火。四千世中常被燒死。還生彼處。脫彼處已。若生人中同業之處。貧窮常病。世中鄙賤。妻不貞良。若侵他妻。或犯他女。為彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。無有舍宅。於四出巷。若叄角巷。從他乞食。以自活命。常患饑渴。彼復發病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名野乾吼。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人毀呰一切智人。毀辟支佛。毀阿羅漢。若毀法律。非法說法。復教他人令住隨喜。彼人非法復說為法。常毀聖人。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄野乾吼處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。惡業相似。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處業作野乾。鐵口焰燃。遍滿彼處。如是野乾。焰牙甚利。疾走往趣毀聖法人。各食異處。有食頭者。有食項者。以舌惡語。復有野乾而食其舌。復有野乾食其鼻者。復有野乾食胸骨者。有食肺者。食小腸者。食大腸者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食脛者。有食臂者。食手足者。復有食其手足指者。一切身分。別別割食。食已復生。彼惡業人。作集業果。長久遠時。如是受苦。若脫彼處。所受苦惱。望救望歸。處處馳走。彼復更有閻魔羅人。擘口出舌。以極利刀。臠臠碎割。割已復生。以舌毀呰說聖人故。以為他人贊非法故。彼人如是。於長遠時。如是受苦。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。惡業所作。閻魔羅人。復更執持。迭相謂言。此妄語人。曲語澀語。不淨垢語。惡法說語。非法說語。令諸眾生煺失正道。彼復執已。擘口出舌。如是惡舌。長一居賒。其舌柔軟。置在赤銅焰燃鐵地。畫為阡陌。遣人耕之。熱焰鐵犁。利刀焰燃。其牛腳上。有極利刃。焰火熾燃。縱橫耕之。百到千到。彼惡語說。於他世證不相應說。受如是苦。如是久時。耕煮燒割。如是惡舌受種種苦。彼人如是受苦唱喚。心悔啼哭。閻魔羅人。嗬責之故。而說偈言

六萬阿浮陀五千六浮陀

口語心愿惡毀聖到地獄

善色惡業行非法似法說

以汝前惡說今於此處燒

眾生悕望實云何說惡法

以汝惡說故如惡相似受

決定妄語人非法說為法

此為第一賊余者非大賊

若人正說法出離一切惡

則到於善處彼處無苦惱

無盡財不失一切不能偷

實語為天階亦是涅槃門

如是常實語常憶念法行

無悲憂不老彼人人中勝

汝舍離正法毀呰於善人

汝本集聚惡今於此處受

閻魔羅人。如是嗬責毀聖法人。既責疏已。多與苦惱。彼不可知。不可說苦。何以故。以毀聖人極重因故。相似得果。如來所說。如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。野乾吼處爾乃得脫。既得脫已。於二千世。生餓鬼中。在賓茶處。彼身為塊。肉塊相似。不見不聞不嗅不嘗。不能言語。若脫彼處。於叄千世生畜生中。常作屎蟲。既脫彼處。若生人中同業之處。於五百世恆常貧窮。所有語言。人所不信。癩病聾啞。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為鐵野乾食。是彼地獄第五別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人噁心惡念隨喜。以重噁心。燒眾僧寺。並燒佛像及多臥敷衣裳財物穀米眾具。以噁心故。火燒僧處。燒已隨喜。心不生悔。復教他人隨喜贊說。業業普遍。作業究竟。和合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄鐵野乾食別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因緣。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。饑渴燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普燒。如燒山角。彼人普燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焰滿口。內外普燃。皆作一焰。無有中間。火焰漸長。久時燒煮。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順系縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱增長。上雨鐵塼。一居賒量。如夏時雨。塼打彼人。從頭至足。破壞併疊。如打幹脯。一切身分。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦惱。又復更生。彼身無力。焰牙野乾而啖食之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野乾。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異來。無有作者之所安住。非有受者之所住持自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡之處。乃爾得脫。復一千世。生餓鬼中。普身焰燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣盡滅。若脫彼處。於一千世。生畜生中。常在曠野。作百足蟲。常患饑渴。兩頂兩面。復有兩口。多時受苦。不能得停。一切身分。多為黑蟲之所啖食。既脫彼處。過去久遠。有少善業。若生人中同業之處。於一千世。作黑色人。色如黑雲。喜被毀傷。恆常貧窮。常行多行處處而行。駱駝行使為他所使。常患饑渴。難得飲食。系命而已。如是餓鬼。經一千世。如是畜生。經一千世。如是人中經一千世。惡業因緣如是受苦

正法念處經 卷第十五 地獄品之十一

正法念處經卷第十五

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之十一

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名黑肚處。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見聞如。若何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不信彼業。而復更取。復教他取。為作住持。或施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自食用。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生黑肚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。饑渴燒身。自食其身。食已復生。食已復生。如是無量百千億歲。食已復生。生已增長兩重受苦。饑渴苦惱。於彼惡業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是走。有黑肚蛇。如黑雲色。執彼罪人。從足甲等。稍稍漸嚙。合骨而食。食已復生。生已復食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田勝。損佛物故。如是受苦。既得脫已。入焰鐵地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。無量百千億歲煮燒。復更增長。如是極煮。若得脫已。望救望歸。彼處復有閻魔羅人。以焰鐵鉗。鉗取其身。置鐵鑊中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若沈。受堅鞕苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬喻。一切叄界因果相似。彼人所受地獄苦中。百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黑肚地獄之處。爾乃得脫。既得脫已。千二百世。生於食屎餓鬼之中。若得脫已。於七百世。生於食吐畜生之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。作食屎等邪見外道。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第七別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有二鐵樹。皆悉焰燃。惡業風吹。迭互相合。彼地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破其頭已。而飲其腦。既飲腦已。次噼其心。既噼心已。而飲肉血。彼既飲已。次食其腸。既食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食足趺已。次食足指。彼人如是受堅鞕苦。於長久時年歲無數。百年中數亦不可盡。無少相似。今說少分。如大海中取一掬水置於異處。如是所說。唯說一分。彼惡業人。如是長時受堅鞕苦。如是乃至作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生於食唾餓鬼之中。有命而已。第一饑渴苦惱燒身。彼處若脫。生畜生中而作大魚。在大海中鹼水之處。常在大海水中而住。謂那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患饑渴。鹼水中行經一千世。既脫彼處。於過去世有人業熟。若生人中同業之處。所在國土。二王中間疆界之處。彼二國王。常共斗諍。彼人財物聚集得已。為他所取。王罰而取。既奪取已。獄中守掌。饑渴燒身。從他得食。受極苦惱。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若何等人於多比丘眾聚和合欲食之食。取而食之。令彼眾僧不得飲食。身受飢苦。不得念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食喜樂欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業究竟。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一切眾生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅鞕。甚切難忍。所受苦惱。自業所起。今說少分。如海一渧如人夢中。所見不實此地獄中。所見如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在鐵地。坐鐵函中。以熱鐵杵。搗築其身併骨碎散。如蠟蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脫彼函。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼鐵林。一切身分。分分析裂。噼割令散。墮鐵床上。彼惡業人。一切身分皆悉破壞。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。噼割其身。一切筋脈。斷絕破壞。唯有骨網。無有少肉可停蠅處。皮骨筋連。唯是骨網更復雨鐵。噼裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處馳走。而不得脫。自惡業起。不善業起。乃至作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脫。若彼惡業一切受盡。爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處。於五百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脫。若生人中同業之處。常貧常病。為他所使。曠野嶮岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恆於病人。於出家人。為差病故。與其財物。如此財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲行人。內心不善。離善知識。遠無漏道。被服袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱沸鐵樹。彼樹焰燃。惡業所作。彼地獄處。有熱焰石。金剛相似。觸甚堅鞕。百倍焰燒。如是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四百四病。增長苦惱。獨而無伴。頭面在下。腳足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則如冰冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復過於是。時節久遠。年歲無數。受如是苦。彼處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼地獄處。受五種苦。謂樹火鐵饑渴病苦。於長久時年歲無數。聞者毛起。百那由他。此說少分。堅鞕苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於七百世。生食火煙餓鬼之中。饑渴燒身。如燒林屋。彼處得脫。於五百世。生畜生中。作被燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜生中。既得脫已。若生人中同業之處。住叢林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得美食。唯聞好食美味之名。為奴他使貧病凡賤。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人行惡。於辟支佛飢欲啖食。而便偷取。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處在彼地獄兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有鐵棒鐵戟鐵鑊鐵函苦惱。上兩鐵山。與種種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量唯兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。散已復生。生已復散。散已復生。有十一焰。周遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置耳令滿。以熱鐵缽。盛熱沸灰。以灑其耳。復以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火焰普遍。合為一焰。受極熱苦。彼地獄處。於長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於五百世。生蠅蟲等。遍覆其身。常所唼食。身有瘡孔。孔有惡蟲。啖食其身。在屏中住。常食糞屎餓鬼之中。若脫彼處。於七百世。生畜生中曠野惡處。常受鹿身。饑渴燒煮。既得脫已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。晝夜不安。手足皆破口常乾燥。身體色惡。衣裳破壞。是彼惡業餘殘果報。雖生人中。於五百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不安。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為閻婆叵度。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河澤處。是第一業。一切田地谷等食具皆從彼得。以存性命。有噁心人。斷截彼河。河既斷已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渴死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大火焰燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見有河池樹林具足。彼患饑渴。第一惡火。燒其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我到彼處。飲彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二饑渴苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受大苦惱。於長久時。若脫彼處。以饑渴故。處處馳走。饑渴燒身。處處馳走。見有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名曰閻婆。嘴利生焰。執地獄人。上舉在空。舉已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如石墮地。彼中地處。焰堅惡觸。罪人墮地。碎為百分。復更和合。合已復散。散已複合。鳥復更取。如前所說。與彼苦惱。彼地獄人。復有惡病。如前所說。如是無量。百千億歲。受如是種惡鳥苦惱。若脫彼處。而復更為閻魔羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年數。破國土人。若得脫已。饑渴燒身。處處馳走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受極苦惱。唱聲啼哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不正。彼處復有焰齒狗來。遍嚙罪人。一切身分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉啖食。復飲其汁。彼破國土惡業行人。自業如是。於長久時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世。生餓鬼中。極受苦惱。若脫彼處。於五百世。生畜生中。作賒羅婆生生之世。入火被燒。或為蛇食。或為火燒。或為風殺。彼處既脫。若生人中同業之處。無戒時生。一切人中最為凡鄙。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人行惡。於起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起極飢。偷其食已。心生歡喜。食已貪取。口說贊善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而復集。惡業堅鞕。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄處。鑊湯焰燃。如虛空星。於一角處。二十億數。九那由他。九千缽頭摩。六十億阿孚陀。叄十大缽頭摩。億百網。億二十千鬘過如是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焰燃赤沸銅旋鑊中。燒煮增長。一切時燒。受堅惡苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠時。如是燒煮。如前所說。彼人如是一受苦處。若得脫已。又復更入。勝熱味風。惡觸如刀。割一切脈。既割脈已。舉之在上。移向地獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。然後執持。置在星鬘風吹鑊中。既置彼已。足在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受堅鞕苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分皆悉跳建。頭身俱跳。如魚動轉。過久遠時。如是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生在悕望餓鬼之中。常受苦惱。飲食難得。於百年中。或得不得。彼處脫已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮岸中離人之處。常怖畏故羸瘦無色。身體乾枯。惡業力故。獵人所殺。既得脫已。若生人中同業之處。則常治生。身為導主。饑渴常乏。一切時行。常系屬他。為他所使。依他活命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一切苦旋。是彼地獄第十叄處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有噁心人。起顛倒意。於一切智所說言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸眾生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無法故。眾生不信。如是心意。如是邪見。作集惡業。垢心噁心。若教他人令住隨喜。如是作已。後復更作噁心意故。業業普遍。作業究竟。復於彼處。作已復作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復生。生已復截。復置焰鑊。頭在下入。身在鑊外。如是極煮。半身鑊外。利刀割削。以眼看法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法故。受鋸截報。以本噁心隱滅法故。在鑊中坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飲其心汁。以噁心故。受如是苦。身坐鑊中。背分在上。不入鑊處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下脫。嚴熱灰汁而灌洗之。焰熱利針。遍刺其身。焰熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脫彼處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世生在食煙餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若脫彼處。於七百世。生畜生中。作夜行蟲。若作獯狐兔梟等鳥。脫彼處已。過去久遠。有人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食惡飲食。恆常貧窮。於叄百世夷人中生。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十四處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人邪見故以噁心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復眾僧余受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。和合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有熱焰網。名針孔網。熱焰普遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅人。焰利大刀。執箭射之。驅入焰燃針孔網中。不能得走。彼惡業人。彼處系縛不能得脫。彼網極利削割其手復削其脅。復削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻魔羅人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。受大苦惱。堅鞕惡觸。所受苦惱。無異相似。彼地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於七百世。生於食血餓鬼之中。唯食產血。若脫彼處。於五百世生畜生中。作雞孔雀鴝鵒等鳥。脫彼處已。若生人中同業之處。於旃陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十五處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人輕心誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如是言。於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆生信。時世復儉。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼噁心人。一切不與。驅令使去。時世儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有極受饑渴苦者。或有比丘向異國者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地獄罪人。十一焰聚。周匝圍繞。常患饑渴。閻魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飲令啖。彼罪人身乃於無量大缽頭摩。叄余多數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵鍱。廣五由旬。焰火甚熾。普一焰鬘。以彼鐵鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焰燃。唱喚號哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀緣處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵耐。如是鐵鍱。作飢作渴。作大熾火。受如是苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。脫彼處已。於百千世生於食腦餓鬼之中。若脫彼處。於七百世生於食火畜生之中。彼處脫已。若生人中同業之處。於五百世為王不信。常系在獄。饑渴而死。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名十一焰是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞知有人惡行。若於佛像若佛塔等。眾僧寺舍。破壞拭滅。噁心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有人。非佛弟子。於佛不信。而自說言是佛弟子。為求過失而聽佛法。推求其便。聞已於法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十一焰處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執鐵棒。打令疾走。為蛇所嚙。復有執火。極熱燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔羅人。復為說偈。嗬責之言

汝以愛毒醉一切痴心力

於正法頑鈍今者徒叫喚

見惡業喜樂唯貪現在樂

作惡初雖甜後則如火毒

作惡業之人一切人毀呰

作善者皆贊如是應舍惡

見者不愛樂惡報受苦惱

作惡得惡報如是黠慧舍

作惡不失壞一切惡有報

惡皆從作得因心故有作

由心故作惡由心有果報

一切皆心作一切皆因心

心能誑眾生將來向惡處

此地獄惡處最是苦惡處

莫系屬於心常應隨法行

法行則常樂惡行不寂靜

非法無善果以不顛倒受

一切種種果如因相似見

果與因相似異相非因果

如是無常法皆因緣而生

非無因見果地獄中最勝

如因果相應地獄中熟煮

作集業堅鞕決定惡處行

業果相續縛地獄中煮熟

若懺悔方便惡業則破壞

不見不愛果實見者所說

世間因光明如業因得果

業果迭相因一切法如是

見迭互因緣迭互自在行

相似隨順縛實見者所說

一切世間法非是無因果

非自在等作實見者所說

無始生死來皆因緣而生

如業相似見無法不相似

若知愛作業眾生業因生

彼人知業果故名寂靜人

自體作惡人常為痴罥縛

已作惡業竟云何心生悔

惡常依止惡法常依止法

黠慧人俱捨實見者所說

若迷道非道則迷於佛法

彼不得寂靜如日中無闇

若人迷因緣迷於法非法

法到惡地獄極苦惱之處

閻魔羅人。因相應語。嗬責之已。復執戟鉾。以瞋怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。無量百千缽頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於七百世生食糞屎餓鬼之中。是彼惡業餘殘勢力。若脫彼處。於五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼業勢力余殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。生於邊地。身體黑色。漁人之屬下濕之處。水田無食。飲食難得。食水中蟲。是彼惡業餘殘果報

又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。粗細俱無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。一切愚痴凡夫之人。作集此地作惡業人。受證之處。八大地獄並眷屬處。我更不見異大地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿鼻大地獄處。何處眾生得大苦惱。如此阿鼻大地獄處。毛起地獄。於千分中。不說一分。何以故。不可說盡。不可得聽。不可譬喻。地獄苦惱。如是極惡。如是堅鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喻苦。何以故。無人能說。無人能聽。若有人說。若有人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比丘。如是觀察大地獄已。則於一切生死苦惱。心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆悉無常。思惟聖諦。則於生死重生厭離。毀呰生死。如是生死。最為鄙惡。彼比丘如是見已。生如是心。此諸眾生。無有天眼。不知過去離聞正法。復於地獄極苦惱處。第一苦處。第一惡處。而復更生。此如是等愚痴凡夫。愛罥所縛。無始生死

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。知彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十叄地。不樂魔界愛不自在。為脫愛縛。不住魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虛空夜叉說如是言。閻浮提中。某國某村。某善男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業報法。得十叄地。盡見一切地獄邊底。知無間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虛空夜叉。虛空夜叉。向四大王。如前所說。彼四大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向叄十叄天。說如是。叄十叄天。向夜摩天。亦如是說。彼夜摩天。向兜率天。亦如是說。彼兜率天。向化樂天。亦如是說。彼化樂天。向第六天。亦如是說。次第乃至向少光天。如是說言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸等境界。得十叄地。八大地獄一切業報。皆悉盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黑闇生死。天今應知。魔分損減。正法增長。彼少光天。如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業報法。增長正法。而不歡喜！