星雲大師：金剛經講話
應化非真分第三十二
「須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說?不取於相，如如不動。何以故?
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
譯文：
須菩提!如果有人，以充滿無量阿僧祇世界的七寶，以此為布施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶布施的人。要如何為他人演說呢?當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢?
因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊!」
此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。
佛反覆闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的諸僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛所說的般若大法，無不歡喜感化，信受其言，奉行其教。
講話：
前分旨在歸結「降伏妄心」的問題，佛陀要行者總除諸執，將心外的「我等四相中」，心內的「我等四見」空去，並且不生聖梵谷下的動念。如此粗細妄心不生，妄心就無從現行作用。妄心降伏了，此分再總結「安住真心」的問題作更詳盡的解答。
當妄心降伏時，如天際烏雲散去，朗朗青天白日顯現，在真空清淨境上，佛陀要行者藉此明淨心眼，廣弘佛事，而非貪著於俱空的寂默。發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相(見第二十七分)，況且《金剛經》是佛為發大乘者說，為發最上者說(見第十五分)，豈是樂著小法，住於空境者，所能受持讀誦，深解佛所說之義趣呢?
佛陀一路為我們除盡內外妄想，耕種心無住相的純淨無漏福田，日後生髮不落三界，不受後有的究竟功德。《金剛經》於闡發般若性空之理，此空非外道的斷滅空，亦非二乘人的偏寂空，就如竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛，處處空有相攝含融，重重無盡的法界。
自受持《金剛經》的無上妙用，僅是自利，還要為他人說(見第十一分、第十三分、第十五分、第二十四分)，此弘布法音，續佛慧命，功德勝過滿三千大千世界七寶布施，乃至以恆河沙等身命布施的作為。
一、為他人說續佛慧命
經文中說：若有人以滿無量阿僧只世界七寶，持用布施，此人非凡夫，而是「無行住施」的菩薩。雖然心無所住，行於布施的功德很大，但是仍不如發菩提心者，憶持《金剛經》的空慧，即使短如四句偈，受持讀誦(自利)，為人演說(利他)的功德福報。此段是顯示「持經說法」的殊勝利益。
佛陀一番悲心，在此歸結二次尊者提問的「發菩提心的善男子、善女人，云何應住?(見第二分、第十六分)。並為嘉惠將來一切眾生，因此於金剛法會圓滿之際，再告示菩薩行者，修學最上乘法，應行解合一，福慧雙修，以自利利他二行，圓滿阿耨多羅三藐三菩提。《寶雨經》卷第一：
善男子!云何菩薩成就供養施?所謂菩薩，供養三寶。云何供養佛?謂於如來制多(積土石而造之塔也，中藏舍利)之中，若華若香，若散若燒，及塗掃地;若制多破壞，應當修理，是名菩薩善供養佛。云何供養法?謂諸菩薩聽聞正法，若書寫受持，讀誦通利，思惟修習，不顛倒思惟，不顛倒修習，是名菩薩供養法。云何供養僧?謂無給衣服飲食，臥具湯藥，下至水器，眾具皆足，是名菩薩善供養僧。如是供養佛法僧時，是名菩薩成就供養施。
善男子!云何菩薩成就無所依施?所謂菩薩，行布施時;終不為求天王位果，及生余天;亦不求人王，及小王等，是名菩薩成就無所依施。
善男子!云何菩薩成就清淨施，所謂菩薩行施之時，觀察施物及能所施，皆非實有;離諸障礙，貪染過患。是名菩薩成就清淨施。
菩薩欲成就清淨施，心無貪染過患，思惟不顛倒，修習不顛倒，終不求人天福報，才能以清淨心，成就無漏法施。又如何為人演說呢?經文中有三句，正明三種般若。即為人演說，此文字般若也。不取於相，此觀照般若也。如如不動，此實相般若也。佛陀咐囑末世眾生，若發菩提心，為人演說時，須不取相，安住真如平等實相之中，自心決定無疑，爾後始能於語默動止，揚眉瞬目，演說第一義諦。
百靈和尚有一天在路上遇到龐蘊，百靈問他：「當年你在馬祖道一處得到的一句，你曾說給人聽嗎?」
龐蘊說：「有啊!我曾經向人說過。」
百靈心中不解，此句是非語言可說，非思議可及，說即不中。因此再問道：「你曾向何人說?」
龐蘊用手指著自己說：「我只對龐蘊說啊!」
百靈讚嘆說：「即使是佛陀大弟子解空第一的須菩提也比不上你啊!」
龐蘊以手指自己表示得意的一句，即人人本見的佛性，更與何人說?
龐蘊問百靈：「那你得意的一句，又曾經說給何人聽嗎?」
百靈戴起斗笠就走了。
實相佛性非可言說，但不假借文字音聲之方便，眾生難以由迷知返，因此在《金剛經》的經文中，才會不斷顯明為他人說的無比功德，令正法流通，是真荷擔如來家業的第一希有之人。為什麼一念發菩提心的功德，勝過無量世界七寶的布施呢?《華手經.發心品》第十一：
阿逸多(譯雲無能勝。彌勒菩薩之號)!當知諸佛一切功德，皆在初發調伏心中。是故菩薩，世間難遇，佛亦難值。阿逸多!譬如無牛，則無醍醐;如是若無菩薩發心，則無佛種。若有牛，則有醍醐;如是若有菩薩發心，則佛種不斷。阿逸多!譬如有種，則有華實，如是若有菩薩發心，則佛種不斷。是故當知發心為難;發心難故，佛亦難得。
佛燈出於世，萬億劫難值;如優曇缽華，時時乃一現。
深發菩提心，正行佛道者;如是大菩薩，世間亦難遇。
是故若有人，能發此大心;斯人當作佛，處眾師子吼。
自在師子吼，能轉淨法輪;佛神通無礙，皆在初心中。
有菩薩發心，則佛種不斷，諸佛種神通無礙，皆在初心中。因為發心為難，所以佛陀在金剛法會圓滿之際，叮嚀咐囑行者，發此大心，為他人說，令自他得菩提種，轉清淨法輪，證佛百千無礙神通。《勝天王般若經》卷第二〈法界品〉：
佛告勝天王言：「大王!菩薩摩訶薩，有般若故，近善知識，勤修精進，離諸障惑，心得清淨，恭敬尊重，樂習空行，遠離諸見，修如實道，能達法界(指真如實相，無分別智之境界)。
「大王!菩薩摩訶薩，有般若故，近善知識，歡喜恭敬，猶如佛想;以親近故，不得懈怠，滅一切惡諸不善法，生長善根，既滅煩惱遠離障法，即得身口意業清淨;由清淨故，即生敬重;以敬重心，修習空行;修空行故，遠離諸見;離諸見故，修行正道;修正道故，能見法界。」
菩薩因修習般若故，心地清淨，近善知識教，即能滅諸不善法，生長善根。三業清淨，才能離諸障惑，不取於相，見如如不動之法界。我們在學習般若空行，內心的知見不先空去，如何盛入佛法的醍醐?
南隱禪師生活於日本明治時代(公元一八六八──一九一二年)。有一天，有位學者教授來向他問禪，他以茶水招待。
禪師不斷的把茶水注入這位客人的杯中，直到滿杯，還是沒有停止注水。
這位教授望著茶水溢滿整個桌面，終於忍不住開口：「禪師，茶水已經滿溢出來了，你不要再倒水了!」
「你就像這隻杯子一樣，裡面裝滿你自己的知見，你要先把你內心杯子裡的執著空掉，吾宗的禪水，才有辦法流向你的心中呀!」
二、菩薩正觀有為即空
佛陀以夢、幻、泡、影、露、電，喻一切有為之法(五陰、六入、十二處、十八界)原無真實，乃三界眾生，妄執為有。並教示宏法利生的菩薩行者，於一切諸法，不生取著我人等相。以此正觀，則彼陰界處等，即是般若真心，如如本體矣。《大方廣寶篋經》卷上說：
須菩提言：「文殊師利!佛法結使，有何差別?」文殊師利言：「大德須菩提!如須彌山王光所照處，悉同一色，所謂金色。如是須菩提!般若光照一切結使，悉同一色，謂佛法色。是故須菩提!佛法結使，以般若慧觀，等無差別，是故大德須菩提!一切諸法，皆是佛法。」
行者以此夢幻等六觀，不被世間有為生滅法迷惑，入生老病死無有恐懼;視貧富貴賤平等無別;於馨香臭穢，赤白青黃知變異不實。觀一切有為，遷流造作，皆是虛妄，終有敗壞。行者若破一切相，起如實正觀，於一切境，內外如如不動，才是真正受持讀誦《金剛經》，能為人演說無法之法的真實菩薩。
曹山慧霞禪師對侍者說：「悟道的人，無論內外多麼炎熱，也不會受到影響。」
侍者說：「是的。」
慧霞又說：「如果現在炎熱至極，你要到哪裡迴避?」
侍者說：「就往熾熱的火爐里迴避。」
慧霞不解的問：「火爐熾熱無比，你如何迴避炎熱?」
侍者指著自己的心答說：「我這裡眾苦不能到啊!」
借般若慧觀，舍恚行道，慈心正意，即能圓滿阿耨多羅三藐三菩提。逢諸饑渴寒熱苦樂，詈罵、惡口、惡事等，悉能忍之。正觀無謬，視緣境如露如電，幻化不真，即可調御身口意三業，作忍辱仙人。
唐代，楊庭光在司空山會見了本淨禪師，問道：
「生死事大，無常迅速，我一心一意的求道，請禪師慈悲開示我吧!」
本淨禪師：「你是從首都來的，帝王所在之地有很多禪者，你就在那裡問道好了，我對你所說的『道』一概不知。」
當楊庭光再度發問時，本淨禪師說：「你到底是要求佛還是要問道?求佛的話，即心是佛;問道的話，無心是道。」但楊庭光並不會得話中含意，於是再次求教。
本淨禪師：「所謂即心即佛，就是佛由心得，若再悟無心的話，便連佛也沒有了，而無心不外乎是真正的道。」
楊庭光更是狐疑不解的問：「都城的大德們多說以布施、持戒、忍辱、苦行等來求佛，但是禪師你卻說無穢的般若智慧人人本具，不是由修行來獲得。若果如此，則以前我所作的布施、持戒等修行，莫非都和成佛沒有關係嗎?」
本淨斬釘削鐵的答道：「毫不相干!」
要怎麼迴避內在三毒的炎熱?幽林山泉的清涼，止靜不住我們心頭燃燒的煩惱之火!唯有向最熱處，觀其幻影性，不取炎熱相，當識想不受，六根寂靜，何處不是清涼山水地?《維摩詰經.弟子品》第三：「不捨道法，而現凡夫事，是為宴坐。不斷煩惱，而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。」
菩薩行者於世間弘化度眾，用夢、幻、泡、影、露、電，守攝身心。不論醜妍好壞境界，以此「六觀」明照，則諸根寂然，知來去生滅之業因，心不住幻相迷惑，即可安忍不動，入如如佛界。《堅意經》：
沙門賢者，以忍為先。當如清水，無所不淨。死人死狗，死蛇屎尿，亦皆洗之;然不毀水清。亦當持心，有如掃?掃地淨不淨，死人死狗，死蛇屎尿，皆亦掃之，然不毀於?矣。亦當復如風火之力光，死人死狗，死蛇屎尿，亦吹亦燒，然不毀風火之力光。若人慾來殺己，己亦不瞋;欲來壞己，己亦不瞋;欲來謗己，己亦不瞋;欲來笑己，己亦不瞋;欲來壞己，使不事佛法，己亦不瞋。但當慈心正意，罪滅福生。邪不入正，萬惡消爛。
心住修行之相，布施等福德，縱令五度齊修，若不以第一般若波羅蜜為眼目，怎知自家寶藏，原本無欠無餘!菩薩終日求福，於心地解脫何益?《龐居士語錄》卷中：
有人有所知，有事有是非，聞道無相理，心執不生疑。
五歲更不長，只作阿孩兒，將拳口裡咬，百年不肯離。
假花雖端正，究竟不充飢，都緣痴孩子，不識是權宜。
如來無相理，有作盡皆非。
佛陀說種種法，不過是權宜之教，只是要吾人於日用六時中，不取於相，不被相轉，將百年狂心歇息。當下回頭上岸，不再於覺知緣塵生死流轉，如夢中人，妄執憂悲啼哭。《淨名經》：
是身如幻，從顛倒起，萬法緣生妄有，本無自體。泡者，風擊水成泡，豈能久住?觀萬物似浮漚不實。是身如泡，豈能久住?是身如影，從業緣現。晨朝溼露，暫有即無。閃電也，忽有忽無，念念無常。
般若慧觀能明徹身心如水月，從虛妄幻化的此岸渡往常樂我淨的彼岸。行者即化炎熱世間為清涼國境，轉濁惡煩惱成琉璃法界，隨所住處恆安樂。身心無寒暑的住著，日日天青蝶舞，滿目儘是香雲花雨亂墮。
千代能尼師在園覺佛光大師門下學禪，久久不能證悟。
在一個月明之夜，千代以一個舊桶提水，因桶箍破裂使得桶底脫落，剎時豁然徹悟，心得自在。作了一偈，以記其事──
扶持舊桶，桶底忽脫。
桶里無水，水中無月!
千代能尼師因為舊桶破裂，桶底脫落，徹悟無水無月的一真法界，佛陀於金剛法會，或用離相無住的刀劍，或用假空中三諦的利斧，無非藉此截斷箍緊我們身心的舊桶，令其破裂。根塵緣境脫落時，行者能悟得無去來坐臥，如如不動的圓覺真心。
佛經在卷末都會列舉與會的大眾，此為正信流通也，謂佛說經圓滿後，聞法者應受持讀誦，為人演說，以使正信流通，荷擔如來正法家業。言歡喜奉行者，據《文殊所問經》有三種含義：一、說者清淨，不為利養。二、所說清淨，如實知法。三、得果清淨，歡喜奉行。
凡是聞法心生歡喜者，必然對經義有所妙契;因契入佛意，則起清淨信心。以此淨信受持不逆，當隨順如來所教，必能於晝夜六時，穿衣吃飯間，歡喜奉行。
《金剛經講話》在法會圓滿之際，我以「金剛十念法」，讓見聞《金剛經》，歡喜《金剛經》，讀誦《金剛經》，奉行《金剛經》者，人人契入金剛妙法，得金剛堅固大力，證金剛不壞身。
金剛十念法──
(一)念身非我，多行善緣。
(二)念口非我，常出愛語。
(三)念意非我，受持大悲。
(四)念財非我，廣濟貧乏。
(五)念名非我，清淨生信。
(六)念權非我，救渡羸弱。
(七)念色非我，正念喜舍。
(八)念生非我，勇猛精進。
(九)念死非我，自在無憂。
(十)念念非我，妙契佛心。
在紛擾的人間，以金剛為明鏡，端正身心;以金剛為房舍，離諸炎寒;以金剛為美膳，得大滿足;以金剛為曙光，照破黑暗;以金剛為上服，圓滿莊嚴。憨山德清和尚的〈雪裡梅花〉詩：
雪裡梅花初放，暗香深夜飛來;
正對寒燈獨坐，忍將鼻孔沖開。
最後祝願見聞隨喜者，只要受持四句金剛妙偈，何須踏破嶺頭千堆雪，只要返歸自性，寂靜六根，恁麼時，千樹梅蕊芬芳，暗香萬億充塞!屆時，無人無佛，無法無說，無空無色，無是無非，庭前柏樹演佛事，大千世界總騰騰。