恭錄自《淨土大經解演義》
大乘教里佛常講「真心離念」，真心沒有念頭。無念是不是真心?無念不是真心，無念是什麼?無念是無想定。真心無念，但是一切明了，跟無想定完全不一樣，無想定他沒有念頭，但是他什麼都不知道，這個不一樣。所以無想定他完全是無明，雖然一念不生，他什麼都不曉得。佛法禪定不是如此，雖然一念不生，他樣樣清楚，像明鏡一樣，外面東西照得清清楚楚，一念不生。你要問他，他什麼都知道;你不問他，他一個念頭都沒有。所謂的是「般若無知，無所不知」。
諸佛菩薩示現在這個世間，我們要很細心去體會他。釋迦牟尼佛那當然是這樣的，釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，他自己完全把它否定，他說他一生沒說過一句話，要有人說他講經那叫謗佛。這是什麼意思?他真沒有說過一句話。為什麼?不起心不動念，說什麼!釋迦牟尼佛一生沒有起心動念，起心動念是凡夫。不起心不動念，能說法四十九年，說而無說，無說而說，這大乘教常說的。從起心動念上來講，他沒說過，真的沒說，可是從事相上來講，他真的幫助很多人解決了問題，他說了很多。說了很多等於沒說，那個說是什麼?現在我們有一點明白了，反應。就像江本博士做水實驗一樣，水有沒有起心動念?沒有，是一種反應，就是感應。眾生有感，他自然就有應。現身是應，說法也是應，反應，自然的，沒有起心動念。這種反應我們現在知道是自性的反應，自性裡頭，這惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好，所以他什麼都能反應。就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，那個應就是反應，妙極了!
這說明釋迦牟尼佛一生都在那裡做實驗，他早就成佛了。《梵網經》上說得很清楚，這一次到這個世間來示現成佛是第八千次，他來了八千次。就好像舞台表演一樣，舞台表演，你要問他，他有沒有現相，他有沒有說話?他沒有現相，也沒有說話。為什麼?劇本那麼演的，他必須要照那個去演，劇本叫他講什麼他就講什麼，完全不是他自己的。你就曉得，那舞台上表演的，他沒有現相，他也沒有說話。他那個話是誰說的?寫劇本的人說的，他的動作、表態也是寫劇本的人給他安排的，不是他自己。釋迦牟尼佛這個感應他不是自己，眾生，眾生有感他自然就有應。
像做水實驗一樣，它會看、它會聽，它懂得人的意思。我看江本博士實驗，他是用小瓶，裡面盛水。那個小瓶是個小管子，大概粗細跟我們這支筆差不多，這樣粗，長長的，裡面裝的水。看什麼?寫個字，貼在上面讓它看，看它的反應。他說反應最好的是愛、感恩，這兩個字的時候，水的反應圖案非常之美。意念也是的，不寫字，對這個水，我愛你、我感謝你，反應都非常漂亮;翻過來，我不喜歡你、我恨你，那個圖案就非常難看。實驗證明水確實它會看、它會聽，它懂得人的意思。水是礦物，居然它具足了五蘊，它有色，就是物質現象，它有受、想、行、識，統統具足。在《還源觀》上講的就很清楚，《還源觀》上講宇宙的源起，一念不覺，自性裡頭、真心裡頭就變成一個妄心出來，這個妄心是阿賴耶。阿賴耶有三細相，第一個相，業相。業相是波動，或者我們講頻率，產生這個現象，它在動，動的速度非常快，一秒鐘這個頻率達到一千六百兆次，這個頻率在動。動的現象裡面就有受想行識，有物質現象，境界相就是物質現象，轉相就是受想行識。所以，物質現象跟精神現象同時發生的，這個頻率我們稱它作自然現象，宇宙就發生了。
佛在三千年前，把這樁事情講得很清楚、很明白。他說人用第六意識，第六意識的能力非常大，對外能夠緣虛空法界，對內可以緣到阿賴耶，就是緣不到自性。為什麼?自性是真的，它是妄的，妄能夠緣妄，妄緣不了真。這就說明，第六意識有極限。現在被科學家證實了，科學家今天真的看到阿賴耶了，也觀察宇宙的邊際，邊際看不到的。我們聽到科學家的報告，研究巨觀宇宙的，報告裡面說，他們用精密的儀器觀察宇宙，只能觀察到全宇宙百分之十，還有百分之九十不見了。他這個報告我們一看就知道，那個百分之九十不見了，我們曉得到哪裡去了，他不知道。佛經上說了，那百分之九十回歸自性了。回歸自性為什麼看不到?因為自性不是物質，也不是精神，也不是自然現象，這三種現象都不是。科學研究要有對象，沒有對象它就找不到了。這是巨觀宇宙，第六意識，向外緣。
向內緣只能緣到阿賴耶，現在量子力學確實緣到阿賴耶了，看到三細相，認為宇宙之間只有三樣東西，能量、信息、物質，除這三樣東西之外什麼都沒有。花花世界、芸芸眾生，佛家講十法界依正莊嚴，就這三樣東西變化所作，基本就這三樣東西。這三樣東西就是阿賴耶的三細相，能量是業相，信息是轉相，或者是阿賴耶的見分，境界相是物質，是阿賴耶的相分。科學到這裡到極限了，這佛說的，再就沒辦法了。現在知道物質現象怎麼來的，搞清楚了，物質是心念變現的，心念是物質的基礎。心念從哪裡來的?他告訴我們，心念是無中生有。不能說他錯，他講得很有道理，可是要追問為什麼無中會生有?他不知道。還是佛經講得清楚。
可是微觀世界還沒有到極微之微，這麼小的一個物質現象裡頭它有世界，這科學家沒發現，微塵裡面有世界。世界沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡面世界跟外面宇宙是一樣的。這我們前面讀過，普賢菩薩能進去，能入微塵世界，這個科學現在還完全不知道。其小無內，其大無外，無外之外科學看不到，無內之內科學不知道。要怎麼樣才知道?佛說了，唯證方知。怎麼證?你把妄想分別執著統統放下就證得了，它就現前。只要你有起心動念、分別執著，你決定見不到它，你把起心動念、分別執著統統放下，你就見到了。無外之外、無內之內你全明白了。所以，科學家就差這一點，他已經達到，在佛法講，明心見性的邊緣，已經到了邊緣，那一關沒辦法突破。那一關要放下，放下就真突破了，放下就叫成佛。大乘教裡面所說的大徹大悟，明心見性，這經上有句話叫「徹法底源」，一切萬法的根柢、根源你才真的明了。這也是哲學跟科學的終極目標，他們想知道的。
這樁事情，不能用心思去想，不能用言語來說，「言語道斷，心行處滅」。這些科學家，他們還是用言語，還是用心思，言語跟心思都不是真的，虛妄的，真心裡頭沒有這個東西。所以用心思、用言語是決定行不通的，心思、言語可以到阿賴耶，可以到宇宙的邊緣。這就說明，這一念淨心、一念淨信比什麼都重要，這是真中之真。我們在這上面去努力，去認真修學，我們這一生真的會成就，真的會在一生當中證得大圓滿。往生到西方極樂世界，品位你不求高它自然提升。如果用清淨心，一無所求，往生的時候反而上品上生;一心想求上品上生，可能得到的是上品中生。為什麼?他有求的那一念是個妄念，他還夾雜著那妄念在裡頭，不純!一無所求，只有一念，我要見阿彌陀佛，我要到極樂世界，就可以了，決定得生，決定得見。
末後念老說，「前後呼應，同顯一心與一念之旨，此實淨土法門之妙體。夏師之會集，慈老之科判，均契諸佛本懷，深顯禪淨不二，實大有功於聖教」，這是真的。所以在這個世界上，包括一些宗教跟學派，真正能夠放得下的人都達到這個境界。這是真理，不分宗教、不分學派，放下就是，這是真的不是假的。真能放得下，你聽到淨土法門，你想到西方極樂世界去看看，去見見阿彌陀佛，那一念心就成功。為什麼?那一念心跟阿彌陀佛、跟諸佛如來心心相印，一個心。