念佛未得定前，與禪迥異，因禪心非欣厭取捨，而念佛則欣取樂邦，厭舍穢土;禪心不能著境，一有所著，便失本來，而念佛則心境對待，能所宛然;禪心應遠離法執，而念佛則要利用法執;禪心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想，凡此種種，悉是禪淨互異處。但是若到已得定時，則不同了，念佛三昧的境界，是虛空粉碎，大地平沉，當前一念心性，與十方諸佛，法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禪門的真如三昧，無二無別，而變為禪淨不分了，這樣看起來，若說淨即是禪，有何不可?現在再來說律，戒律的作用，能防範身口意三業，使之生善去惡，但是修淨土法時，身禮佛，口念佛，意思佛，這樣三業既已集中，六根自然都攝，若說生善，是集生善之大成，若說去惡，試問三業已集中在佛，此外還有什麼閒家具，可以把來造惡?這樣看起來，說淨即是律，有何不可?
至於教呢，一句南無阿彌陀佛，若論文字，只有六字，若論作用，可以說三藏十二部教理，都在里許;也可以說，釋迦四十九年所說之法，也一字不遺的都在里許，這樣還有什麼教義，能在這六字之外，並且研教之目的，在於生信解，啟行證，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，實已超過信解，而直達行證的階段。所以學者若能念佛，則無需研教，而一切教義，已是具足，這樣看起來，若說淨即是教，有何不可?至於密呢?注重三密加持，強調即身成佛，獲得六種無畏，是密宗的特色。但淨土法門的三業集中，實際上和身口意三密加持，無甚分別;而念佛的作用，能使我心佛心，融合為一，而當三昧現前時，但覺性光交錯，凝成一片，實不能分別，何者為佛，何者為我，故當念阿彌陀佛時，念者自身，即是一尊阿彌陀佛，這樣就說即身成佛，有何不可?即使未得三昧，而當念佛時，為了感應道交，佛光攝受故。行者當前，即為佛神通力用所加被，如是當何所畏?這樣看起來，若說淨即是密，有何不可?
綜觀以上諸義，就可以恍然悟道。為什麼古今的許多名師大德、高人達士之修學佛法者，都提倡修淨土?近人范古農居士主張：「學在唯識，行在淨土。」可知愈深入經藏，就愈讚嘆淨土，只有不信者，這才輕視淨土念佛法門。