我們可能產生疑惑：我們一向認為一切萬事萬物都是有的，但實際上，一切萬事萬物都是因緣和合而生、因緣和合而滅的啊!
我們確實是一向認為一切萬事萬物都是有的，而且同時我們也承認這一切都是因緣和合而生，因緣和合而滅。不過，這裡所要駁斥的內容並不是我們平常所承認的有生就有死、有來就有去，而是在我們心目當中，把一切當成實有、當成真有、當成諦實有的實執。雖然我們從道理上明白有生一定會有死，因緣而生，因緣而滅，但是在情感、感受和觀念上卻把我和我所當真，尤其是對自己所執愛、所在乎的東西，往往把它當成真有、實有，不能把它視為如夢如幻。比如，當我們恨某人的時候，在內心深處認為他就是敵人，從來沒有想過，今天的敵人明天可能變成朋友。當我們貪著於某個人的時候，在內心深處認為他就是自己的親人、朋友，從來沒有想過，今天的親人、朋友明天可能變成敵人。對自己的物品、自己的財產、得到的權力、名聲、地位等，認為這就是我的，我就是它的擁有者。在我們的意識當中就是有這樣一種自然形成的非理性的我執。這種我執，你在推理的時候，它會隱蔽起來，根本找不著它。但是它一直存在於你的相續當中，左右著你的整個價值觀。
這種實有執，分為清淨法的實執和染污法的實執。染污法的實執就是把貪嗔和貪嗔的對象等等當成實有，清淨法的實執就是把佛、菩提心等等當成實有。佛講法的時候，有時說有，有時說沒有，前面說有，後面又說沒有，為什麼?先讓你從名言之上認識到有這些法，然後再讓你明白這些法從體性上是虛的，有而不真。不是真有而是妙有、假有，不是徹底沒有的空，而是自性空。
節選▏夏壩仁波切《金剛經講記》