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宏圓法師:金剛般若波羅蜜經講記第14講(共15講)


時間:2019/6/19 作者:修心

宏圓法師:金剛般若波羅蜜經講記第14講(共15講)

諸位法師諸位居士大德

阿彌陀佛

我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》,大家請看無法可得分第二十二。

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。

這是斷第十九種疑,在前面經文中講,無有定法名為菩提,實無有法而得菩提,既然無有一法可得,難道佛果也是無得嗎?所以須菩提這裡問佛,佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶。這個耶字,雖然看似須菩提心中有疑,其實是須菩提向佛在陳述自己所領悟,自己所悟。所以佛說,如是如是,印證須菩提所悟不謬。

須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。

這是佛以自證菩提來顯般若無得之旨。佛說,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無少法可得,這裡的少法是相對於多法而說,佛不只是無有三明六通,五眼十力十八不共諸法可得,乃至連少法也無所得,如果有絲毫的少法可得,就是有住,有無明在,則是妄未盡而理未圓,不名無上菩提。六祖說,“妙性本空無有一法可得”,我們的清淨本性,性體空寂,無有一法可得,要有一法可得的心就不能稱為空寂,所以佛說,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得。生滅心盡,不生滅心現前,心空空寂寂,我們說湛湛寂寂,就是證道之時,所以名為無上菩提。

好,我們再看淨心行善分第二十三。

複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。

是法,這裡大家一定要注意這個是法,指的是眾生真性,般若實相本體,也就是說我們每個眾生本具的真性,我們說的清淨本性,這是是法、是法的意思。上至諸佛下至昆蟲,眾生和佛同具此體。《楞嚴經》中說:“眾生本元真如,與諸如來成佛真體,無二無別,故曰平等”,真性,我們清淨本性,眾生迷也不會失去,諸佛悟也不會有所增,也不是得到,大家這個一定要明白。清淨本性,沒有說我們迷了就沒有了,諸佛悟了他就得到了,不是的,是始終存在,因為真性不失不得,所以在聖不增在凡不減。佛證之雖然至尊無比,但是此真性不會以此而高而多而大;眾生迷之,雖然沉淪生死,但是此真性也不會低,也不會減少,也不會隨之而沒有。不能因為眾生迷惑,他的真性就沒有,不會隨之而少的。黃櫱禪師說:“心若平等,不分高下,即與眾生諸佛,山河世界,有相無相,櫝十方界一切平等,無我彼相,此本源清淨心,常自圓滿,光明遍照也”,所以佛告須菩提,是法平等無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。所以這個是法平等,我們一定要真正的去理會它,就是指我們的眾生本具的真如本性,真如本性在聖不增在凡不減。

以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。

剛才我們講到是法平等無有高下,直顯性體,此體每個眾生人人本具,每個眾生個個不無,雖然眾生本具的真性和諸佛如來無二無別,但是諸佛已經親證,而眾生因妄想執著不能證得,沒有顯現出來。這段經文就是講如何來修證眾生本具的真性。

以無我無人無眾生無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。如何來修證呢?就是要離四相,來修一切善法。修一切善法包括了我們說的六度萬行,一切善法六度萬行全包括了,一切善法離四相修六度萬行則得菩提,所以我們平時在念佛誦經布施持戒的時候,如果心裡還有執著、還有名利、還有所求,這種都不是離相修行,不能做到離相修行行的話,說真的,都不能稱為修學佛法。你有我執就不能算是佛法裡面的修行,師父要用佛法裡面的修行,因為我們必須要無住生心,你帶著我執、帶著我,有我,你去修行,說真的不能了脫生死的。佛在這裡為我們說了,離四相修一切善法,則得菩提,我們應該怎樣具體的去修呢?也就是說,怎樣具體去做才是離四相修一切善法呢?六祖說:“於一切事無染無著,於一切境不動不搖,於一切法無取無舍,於一切時常行方便,於一切眾生隨順說法,令皆歡喜信服,悟菩提真性,是名修一切善法”。所以我們要在一切時一切處,能離相無住饒益眾生、令眾生歡喜信服、覺悟菩提真性,這樣我們才是真得解脫。這個道理我們一定要明白,也就是說,我們也是給大家一個提醒,在我們修行的時候,你只要住於我相了,我相人相眾生相壽者相四相具足,有相你去修行,你去修善,哪怕你去讀經,給大家說不得解脫的,要用離四相的心去修六度,去修萬行,就是這樣。

須菩提,所言善法者,如來說即非善法,是名善法。所言善法者是順俗諦來破眾生執空的,這是破執空的。即非善法,是順真諦來破眾生執有的,一切善法都是因緣所生法,當體即空。是名善法,這是中道第一義諦,離相無住,修一切善法,修即無修,真俗圓融,空有同時,會歸中道,所以說是名善法。

好,我們再看福智無比分第二十四。

須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。

這是斷第二十種疑。上面說,修一切善法即得菩提,佛擔心有人懷疑必須修善法才可以得菩提,而經文乃至四句偈,這文句屬於無記法,怎么能得菩提呢?大家一定要知道,經文乃至四句偈等,雖然是文字名相,但是可以由文字而起觀照,由觀照而究竟成無上菩提,所以受持解說此經,乃至四句偈,能令自他得菩提。受持解說此經是成佛真因,持說的福德當然超過七寶布施的功德。這裡舉出,若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施,來與持說此經乃至四句偈這個福德作校量。

須彌山王指的就是須彌山,須彌山我們都知道,高八萬四千由旬,是山中之王。每一個世界,每一個小世界,有一座須彌山,一千個小世界,就有一千個須彌山,這是一個小千世界,這么個三千大千世界呢,它是三個千位的進位,也就是三千大千世界,這個我們講過的,三千大千世界會有多少座須彌山呢?十萬萬座須彌山,十萬萬我們今天的數字就是十億,十億座須彌山。就是說,如果把這個十億座須彌山這么多的七寶來用作布施,所修的福德我們看是非常的多,然而把這種十億、十萬萬須彌山這個七寶布施的福德的百分不及持說此經福德的一分,此布施七寶福德的百千萬億分乃至算數不能算之分、譬喻不能形容之分都不能及持說此經的一分。以十萬萬須彌山之七寶布施,來行布施,也就是你修的布施再多還是有為法的,而持說此經乃至四句偈是無為法,這裡是以有相福德,布施是有相的福德,帶著有相的福德和持說福德校量,正顯般若殊勝。此經乃至四句是詮釋之理,就是平等自性稍有相應,則妙覺圓明,因果交徹,理事融通,那么即使不持戒也是毗尼嚴淨,即使不積福也是萬德莊嚴,即使不出家而出家事畢,即使不求佛而成佛有餘。那有人會問,為什麼此經功德如此超勝呢?這是因為佛所說法皆從佛心無漏善性中流出,離言說相,所以持說能為菩提之因。要知道不但修一切善法離四相可證菩提,即使是文字名句這樣的無記法,離相也能證菩提,所以持說此經之福德不是布施七寶這種有漏之福所能比的。

好,我們看化無所化分第二十五。

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。

這是斷第二十一種疑。上面說,是法平等無有高下,那么法既平等,生佛一如,為何如來卻度眾生呢?為斷此疑,佛勸誡須菩提和大眾,汝等勿謂如來作是念,我當度眾生。意思是,你們不要說如來有這樣的念,我當度眾生,不但不能說不要說,甚至連這個念都不能有。何以故,以下是解釋原因,實無有眾生如來度者。眾生本具的自性如來,只是被五蘊障覆迷了自性,但是自性是障覆不是沒有,被遮覆住了,不是迷失了,所以迷而不失,眾生從來沒有失去自性。我們剛才講過的,從來沒有失去過,自性也從未離開過我們,一切眾生自性都不曾離開的。就像梁代三大士之一的傅大士,梁代比較著名的三大士嘛,達摩祖師,寶志禪師志公禪師,還有傅大士,達摩祖師和志公都是現的出家人的相,傅大士是現的在家人的相,他以居士的身份修行佛道。傅大士說,“夜夜抱佛眠,朝朝還共起,起坐鎮相隨,語默同居止,絲毫不相離,如身影相似,欲識佛住處,只這語聲是”。眾生的真性從來沒有離開我們,常常是和我們相隨,時時處處與我們常在,和我們同在,所以一切眾生本來是佛,個個具有如來智慧德相。如來雖然說法度眾生,不見能度之我及所度眾生,能所俱泯生佛一如,所謂平等真法界,佛不度眾生,就是這個。我們眾生本來是佛,沒有離開我們的佛性,我們睡覺吃飯做種種的事,這個佛性始終是常隨我們的,只不過我們是被障覆住了,大家一定要直下承當,眾生本來是佛,所謂平等真法界,佛不度眾生,生佛一如。

好,我們再看下面經文。

若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。這是四相我人眾生壽者四相具足,這是從反面解釋佛與眾生原是一體,絕無能所。如果如來度眾生心中有能度和所度,那么就是四相未空,四相未空那和凡夫沒有兩樣了怎么能稱為如來?

如來說有我者,則非有我,而凡夫之人,以為有我。上面說如來無我,為什麼佛又處處說我呢?就比如上面一段經文說,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,經文中總有這些“我於”,總帶個我,佛為解釋大眾的這種疑惑,對須菩提說,如來說有我,則非同於凡夫執著四大假合的色身的我。如來說的我,不是這個我們執著的我,而是法身真我,指的是法身真我。釋迦如來降誕的時候,走七步,步步出蓮花,一手指天一手指地,說天上天下惟我獨尊,大家都誤會惟我獨尊這個我,指的是什麼我?是法身真我,來給我們大眾作開示的,這個我不是我們執著的色身的我,而是法身真我。法身真我體性空寂,無我而我,我而無我,只不過凡夫不解此意,聽聞到佛說我,以為如來和我們凡夫一樣,和我們凡夫一樣也執著這個假我了。這個我,說的不是假我,是法身真我。

凡夫者,如來說即非凡夫。這裡佛又擔心,有人一聽到如來說的我,這個法身真我不同於凡夫,會認為佛與凡夫有隔,所以佛又告須菩提,凡夫者,如來說即非凡夫。這個能聽明白,這個一定要聽明白的,這個我,指的是法身真我,但是如來又怕大家認為法身真我,如來和我們有隔,有隔了,所以佛又告訴大眾,凡夫者,如來說即非凡夫,來破我們心裡的這種疑的。凡夫就是指凡愚無智之人,於五蘊中心心緣我,在六塵中念念執我,逢人起慢見物生貪,這些凡夫看似與如來不同,但是若論本性,生佛平等無有差別,以佛眼觀之,一切眾生本來成佛,所以佛說凡夫者如來說即非凡夫。佛都是看本性的,我們明白了生佛平等同體,這就是我們說的同體大悲無緣大慈,同體大悲生佛同體就應當知道,修行人雖然發願轉凡成聖,然而一定要在發願之後就必須把凡聖之念拋開,無住,心要無住的,如果不拋開就聖凡永隔。現在我們也經常遇到這種事,學佛的笑話不學佛的,念了兩天佛,聽了一點點的經教,就分別一個極樂世界和一個業障,念佛的,我就往極樂世界,不念佛的,你就是業障眾生,你就是墮落地獄,毫無慈悲可言,毫無同體大悲可言,沒有一點平等之心。我們說為什麼要拋開呢?因為聖人之所以成聖,凡人之所以成凡,正是由於凡人有念聖人無念,有念就有高下,有念就不平等,就成凡夫,如果能一念不生,自然會相入性,證入生佛平等的實相理體。所以修行人只要明了道理,你認準了方向,你就一直行下去,轉不轉凡放下,成不成聖放下,以及一切利害生死一概不掛,這樣就與道相應,與性相應,速能成就,大家能明白了吧。所以說,不要去分別一切的眾生,發了願了,把你的心放下,不要去掛念,不掛念,無念。無念你就是轉凡成聖,有念,你本來的佛性就被障覆住了。有人問師父,我天天這么掛念對不對?師父說要放下,用無念而念的心,這樣就能與道相應。

我們接著看法身非相分第二十六。

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。

這是斷第二十二種疑。前面經文中講過,如來者即諸法如義,就是說法身如來不離一切諸法,即諸法中平等一如之義,後面的經文中又說,不可以色身諸相見如來,佛擔心有人執著前面懷疑後面,或者執著後面懷疑前者,所以問須菩提可以三十二相觀如來不。這裡用的是觀而不是見,這個觀和見不同,見是現量,現量用不著意識思索,它能夠直接就能夠直覺其存在,比如我們的眼識對於色直接就能見到,所以從佛現身來說稱為見,而這個觀,它是比量,比量就是比度而知推理而知,比如我們見到遠處有煙,就能知道那地方必有火,我們聽到隔壁有說話的聲音就知道裡面必定有人,所以從學人修觀來說稱為觀,就是觀想。我們說明白一些,見就是眼見,觀就是用心觀。前面說以三十二相見如來,這裡說以三十二相觀如來,眼見和心觀雖然不同,但是從取相上來說都是相同的。佛在這裡問須菩提可以三十二相觀如來不,意思是可以觀有相之應身來觀無相之法身嗎?須菩提是大權示現,為了代那些不能通達法身離相的眾生請法,所以回答如是如是,以三十二相觀如來。前面須菩提在第十二分的時候說,不可以三十二相見如來,而這裡卻說以三十二相觀如來,大家千萬不要以為須菩提前後所說自相矛盾,他其實是為了代眾生請法,他這么來回答是為了作引子來引出下文。

佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。

佛說如果以三十二相能觀如來,我們這個世間轉輪聖王也有三十二相,那轉輪聖王也就是如來了,佛的意思是說,法身離相不可著相而見,正如前面所說若見諸相非相則見如來,如果不離相,還取著於佛的三十二相,怎么能證法身呢?

我們先來解釋轉輪聖王,這裡的轉輪聖王就是金輪王,轉輪聖王有金銀銅鐵四王,金輪王統領四大部洲:東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱盧洲,金輪王統理四洲;銀輪王統理三洲,他不統理北俱盧洲,他只統理東勝神洲、西牛賀洲和南贍部洲;銅輪王他統領兩洲,南贍部洲和東勝神洲;而鐵輪王只統領我們南贍部洲,這裡是指金輪聖王。轉輪王能以十善化導世間,四大洲的諸國如果有違抗金輪王的旨意,金輪王乘著寶輪前往,不用大動干戈這些臣民自然賓服。金輪王他有七寶,具足七寶,第一寶叫金輪寶,他乘著這個金輪寶,一天可以雲遊可以雲行四天下;第二寶叫白象寶,其力勇健善於作戰;第三是紺馬寶,紺馬跑起來速度非常的快,快如風;第四寶是神珠寶,神珠寶就是如意寶珠,能雨一切寶,可以滿足眾生意願;第五是玉女寶,這個玉女不是胞胎而生,是突然出現玉女,屬於化生,此女相貌端正,全身毛孔散發旃檀之香;第六是主藏臣寶,這個藏就是寶藏,主藏臣寶,此大臣隨王遊行,轉輪聖王要想布施的時候,需要財寶了,只要有土的地方,這個主藏臣寶挖土就得財寶;第七主兵臣寶,也叫做將軍寶,善識兵法,轉輪聖王有這七寶所以能夠統領四大部洲。轉輪聖王也有三十二相,但是轉輪聖王的三十二相是有漏的福業而成,他是修的是有漏的福業所成的三十二相,而佛的這個三十二相是由無漏法身而現,那金輪王的三十二相就不如佛的三十二相清淨分明。須菩提白佛言,世尊如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。前面佛說了,如果可以以三十二相觀如來的話,轉輪聖王那就是如來了,這個時候須菩提就明白了,就對佛說不應以三十二相觀如來。解佛所說義,就是聽聞佛說若以三十二相觀如來,轉輪聖王即是如來,須菩提從佛所說的這句話領納佛所說法身離相之義,也就是說,不可以相來見法身,所以說不應以三十二相觀如來。

爾時世尊而說偈言。

若以色見我

以音聲求我

是人行邪道

不能見如來

色是指佛的三十二相八十種好的應身,音聲是指佛說法的四辯八音,見是眼觀色所起的分別眼識,求是耳聞佛說法音聲而生起尋求的耳識,我是指世尊應身所依的法身真我,如來是指眾生本具的法身理體,邪道大家一定注意,邪道是指執著二邊,所謂有邊皆非正,非正便是邪。凡夫著有、二乘人執著空、權乘菩薩執著亦有亦空或者非有非空,這都是邊而非正,如果一切眾生以三十二相之色以為能見法身真我,以四辯八音之聲而求法身真我,那么這都是取相,都不是正知見,縱然是有修也是偏於有邊,有邊皆非正,所以說是人行邪道,就是這樣。色和聲是外塵之法,見和求是內心的執著,法執,這就具足了法執,法執未破怎么能親見離相法身呢?所以說不能見如來。我們今天學佛就應當明白,法身真我離名相絕能所,就像我們剛才講的,我們學佛絕對不能有我的意識,不能有四相的,一定要離名相絕能所,所以我們修行要舍識用智,離相無住,這樣才是真正的學佛。我們都把學佛搞成迷信,搞成顛倒,你不離相無住,我們怎么能舍這個妄心呢?你不捨妄心,怎么能叫學佛呢?所以我們今天還是用妄心來攀緣,用妄心來學佛,還用妄心來攀緣佛的相好莊嚴,這不是學佛的。道川禪師說的好:“泥塑木雕兼彩畫,堆青抹綠更妝金,若將此是如來相,笑煞南無觀世音”。

好,今天時間到,謝謝大家。


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