在金剛經中，有這樣一句話，這一句話能夠理解的人，離開悟也就不遠了。至少不會再想從前那樣愚痴了。
須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。
這句話是佛對須菩提講到的，佛在金剛經上經常提到，如來說某某，即非某某，後面還有一句話叫是名某某。這裡也省略了一句是名有我。
在佛教中一直有一個飽受爭議的話題，那就是關於我的問題，到底有沒有一個我?
在這裡可以確切的回答：有也非有。無論你說有我還是沒有我都是不準確的，如果沒有我，那誰來承受因果?如果有我，那凡所有相皆是虛妄也就不成立了，所以說，我們只能說即有我也無我。
我們可以把我，分為大我和小我，真我和假我。在我們認知里的我，是無我的，因為這個我，就好如來說的有我，這是個名相，是個四大假合的我，並非真實獨立存在的。
但還有一個真我的存在，我們可以簡單理解為自性、法性或者是道。這兩個我並不是對立的，而是一體的。無我即是有我，有我不異無我，兩者沒有差別。
也就是說，有我與無我是不二的，在維摩詰經上也說過：於我、無我而不二，是無我義，法本不然，今則無滅，是寂滅義。我與無我不二，法不屬因，不在緣故。
這是在說，我分為法上的我和意識產出的我，法上的我即大道，非因緣和合，我實性、身實相。若能見到這個我，也就證道了。這個我就是心經上說的那個，不生不滅，不垢不淨，不增不減的我，能生萬法的我。
而我們此時用六根去理解的我，只是一個虛妄不實的我，這個我會生會滅，會增會減，總是在不斷變化的，並沒有一個實性。
所以佛說凡夫之人以為有我，這是在說凡夫對我的執著，認為我們這個身體或意識才是我，其實我們認為的我只是因緣和合的假我而非真我。但真我與假我又是不二的，並非對立的。只是凡夫以為是對立的，其實在佛看來，一切都是無二無別的。
在楞嚴經上，阿難尋找的其實就是那個真我，真我不在身內，更不在身外。
總結：真我是永恆不變的，是大我、是真心、是真如、是自性、是大道。而我們以為有的那個我，是虛妄不實的，是小我，是身心。