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淨土法門:大乘無量壽經(第26-30集1998-2006年)


時間:2019/8/27 作者:心源

大乘無量壽經(第二十六集)1998/9/19新加坡佛教居士林檔名:02-034-0026

請掀開經本,第八頁第一行看起:

【大教緣起第三】

這一品是本經的發起序,說明這一部經這一次法會發起的因緣。黃念祖老居士在他的註解裡面,引用了五種原譯的原文,可以參考對照來看,這是很好的一樁事情。現在請看經文:

【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表里。現大光明。數千百變。】

這是一小段,這一段是講世尊放光現瑞,引發這一次法會的殊勝因緣。『爾時』是介紹證信完畢的時候,也就是法會開始大眾聚集,好像我們參加法會的聽眾大家都到齊了,就在這個時候。證信序裡面,讚嘆與會菩薩的智慧德能說得很多,我們也曾經詳細的跟同修們報告出來。這個時候世尊『威光赫奕』,「威」是講他老人家的威德、威神;「光」是光明;赫奕,「赫」是非常明顯;「奕」是茂盛的意思。就是這個時候,釋迦牟尼佛的光彩顯得很特殊,跟一般時候很不相同,與會的每一個大眾,都很明顯的覺察出來。下面就舉了一個比喻,『如融金聚』,這個比喻好,在經上我們讀到,佛的色相常用金色來形容。金是七寶之一,金之所以被一般人看得那麼重,就是金在任何狀況之下它不變色,它的色永遠是美好的,尤其是黃金在融化的時候,在高溫融化的時候那個顏色更美了。以這個來比喻佛今天的光彩,這個比喻可以說佛光彩之美好殊勝,是一絲毫缺陷都找不到,就是這個意思。

『又如明鏡』,「明鏡」是內外光明。下面講『影暢表里』,「影」是說的光影,光影是講在外,佛的外表。「暢」是一絲毫障礙都沒有,從外表也能夠看出內里,這個裡面說佛的色相。我們常講這個人的色相是透明的,這個身體透明的,確確實實是如此,這個相好,要用現在一般人來講,這是最健康的形象。凡夫內外為什麼不透明?是因為凡夫有妄想、有煩惱、有憂慮、有牽掛,所以凡夫的色相裡面是暗的,一團的黑暗。諸佛菩薩妄想、分別、執著斷盡了,他內外是透明。我們一般凡夫自己裡面是一團糟,所以也沒有能力看別人。但是這個世間有一些修行人,修行稍稍有一些定功,也就是說他有能力將煩惱伏住,這個不是斷,是伏住,也是我們一般講功夫成片,這種人心清淨煩惱少,煩惱很輕,他就有能力看到一切眾生色身,也能看到色身的內部。我們現在人叫他做特異功能,或者有人叫他做X光眼,就屬於這一類。在佛法也說天眼通,他就能看到一個人的內部,所以你身體是不是透明的,他一看就曉得,如果是透明的,修行就有很高的功夫,至少他煩惱已經不起現行。身心透明,這個決定不是凡人,凡夫做不到,這身體是透明的。

往年我在美國邁阿密講經,曾經有一個美國人,他有天眼,也就是所謂的特異功能。我講經的時候他也來聽,他看到《無量壽經註解》,黃念祖老居士的註解,前面有一張夏蓮居老居士的像,我們印在經本上,這個人看了夏老居士的像,他說夏老居士身體是透明的。他告訴我們,他說這個人不是普通人。我們覺得很奇怪,如果他看到本人說透明的,這還有得說,看到一張照片,說照片的像身體是透明的,我們很不容易理解。但是他說夏老這個人,他也沒有見過面,也沒有聽說過,從來沒有聽說過,說說大致上都還滿正確。他說這個人現在不在世,這個人是個再來人,說他當年在世的時候也遇到一些困難,所說的都很接近事實。所以由這些談話當中,可以判斷他所說的話是可靠的,不是假的。到「影暢表里」,這個有相當功夫了,這是形容釋迦牟尼佛身體內外透明,所放的光明,威光赫奕,對外遍照法界,對內還照自性,這是影暢表里的意思;影是表,暢是講里,講內在的。『現大光明,數千百變』,光明當中無量的變化,它是變動的。這裡面使我們體會到佛光遍照法界,跟華嚴會上的境界沒有兩樣,遍照法界。法界、體性、現相、理事、因果,轉變無量無邊,這個境界就在佛「大光明」當中顯現出來,這是不可思議的境界。佛現出這種境界,決定不是偶然的,一定有大因緣,要不然佛不會現這樣殊勝的境界,這個境界非常非常希有。當時在會阿難尊者看到了,下面這一節,請看底下這個經文:

【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

阿難尊者是世尊的侍者,也是常常跟在世尊身邊的。這麼多年來,從來沒有見到世尊今天這樣的光彩,這樣的示現,這是他心裏面在想。『色身諸根,悅豫清淨』,這兩句非常令人仰慕。「色身」是講世尊的身相,「諸根」是別說六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,使人見了之後,就能夠很明顯的體會到,世尊全身都是快樂的。「悅豫」是快樂,所謂是毛孔都發笑,都顯出笑容。清淨無比,這個「清淨」是講心清淨,根身悅豫。下面兩句是形容他,『光顏巍巍,寶剎莊嚴』,「顏」是容顏、面貌,今天面貌的光彩,世尊的德相。「巍巍」是形容高、殊勝,高大殊勝之意,這是極其形容。「寶剎莊嚴」,寶剎莊嚴就是前面講的「現大光明,數千百變」。佛放光,光中顯示諸佛剎土,光中顯示十方一切諸佛剎土,都在佛光當中展現出來,所以這是希有。

『從昔以來,所未曾見』,阿難想一想,自從出家跟佛做侍者,這麼多年來,從來沒有看到世尊今天這樣的瑞相,沒見過。在經典裡面記載的,釋迦牟尼佛示現成道的那一天,在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟,正在這個時候阿難出世。這個訊息報到淨飯王那裡,淨飯王聽到他的弟弟生了個兒子,又聽說太子今天成佛,雙喜臨門,就給弟弟這個兒子取個名字叫阿難,阿難中國意思就是慶喜,慶祝歡喜,雙喜臨門,阿難的名字是淨飯王給他取的。阿難二十歲出家,也就是說前面二十年,釋迦牟尼佛講經說法他沒有聽到。出家之後做為佛的侍者,佛說法四十九年,後面二十九年,阿難尊者一會都沒有漏掉。尤其是他多聞第一,記憶力非常之好,聽過一遍永遠不會忘記。阿難出家的時候,向世尊提著有條件,條件裡面有一條,就是過去世尊講經說法二十年,那個二十年他沒聽到,要求世尊找空檔的時間給他重新說一遍,世尊答應他。所以過去所講的經,又給阿難重複說一遍,因此世尊四十九年所說之法,可以說阿難是會會都聽到,一會不漏。

所以世尊滅度之後,阿難就成為集結經藏重要的人物,我們知道所有一切經典都是阿難復講出來的,復講的時候,下面有同學給他記錄,這樣才編成經書,世尊當年在世講經說法並沒有記錄。阿難復講有沒有講錯?這一點我們不必懷疑,世尊早就明白,所以阿難重複講經,五百阿羅漢為他作證,下面五百阿羅漢聽阿難復講,必須五百阿羅漢個個都點頭,沒錯,世尊是這麼說的,這才能記錄下來。有一個人提出異議,這一句就不能記下來,所以集結經藏不是少數服從多數,有一個人提出異議都不行,都不可以記錄,一定要五百人個個聽了都點頭,都肯定世尊是這麼說的,這才記錄下來。這是正信,後人展開經典能夠斷疑生信,決定沒有懷疑,阿難的復講就是世尊當年所說的無二無別。所以過去集結經藏,這樣的嚴肅,這樣的慎重。

阿難,實在說也是法身大士倒駕慈航示現的,佛的這些弟子當中,尤其我們在大乘經上看到,皆是大阿羅漢,不是小乘羅漢。那個「大」就是大乘,大乘羅漢是什麼地位?阿羅漢是梵語,翻成中國意思叫「無學」,無學就是畢業了。小乘阿羅漢是小乘教裡面畢業了,他所學的東西學完了,沒有東西再學了,才稱證阿羅漢果,就是畢業了。大乘法裡面稱阿羅漢那也是畢業了,那是什麼果位?法雲地的菩薩,十地菩薩,這是畢業了。經上常講的「三大阿僧祇劫」圓滿成佛,三大阿僧祇劫是說十地菩薩,法雲地的菩薩。如果果如經上所說的,這些人皆是大阿羅漢,換句話說,他們最低的位次都是大乘法雲地的菩薩。這個在本跡裡面講,他的本來面目給我們透露了,現在在舞台上是表演,他是表演一個小乘初果須陀洹,阿難尊者這個時候是這麼個地位。而實際上都是法身大士,所以這是我們明白這個道理,明白這些事實真相,對於經藏的集結就不會懷疑了。可是這些話對現代人來講,他很難相信,你相信我不相信,這樣的人太多了,不相信的人太多了,這難怪。這《地藏菩薩本願經》上說的,娑婆世界眾生,特別是末法眾生,「剛強難化」,哪有那麼容易他就相信。

真正能信得過的人,兩種人,我們在講經常說,一種人是聰明利根人,你一說他明白了,他會深信不疑;另外一種人,過去生中善根福德深厚之人,你給他講他能接受,這一提起引發他過去世的善根福德,他相信他不懷疑。這兩種人能得利益,這兩種人就是佛法裡面講的根熟眾生,他的根性成熟,可以得度。既不是上根利智,又不是善根福德成熟,他怎麼能不懷疑?所以他一定會懷疑。這種懷疑不但在佛法裡頭說得很多,疑是菩薩最大的障礙,這是大煩惱,貪、瞋、痴、慢,下面就是疑,不能相信、不能接受,是煩惱障,疑是很大的障礙。既然有疑,他們的知見絕不是正知正見,他的知見是錯誤的知見,執著自己錯誤的知見,這就變成偏見。在佛法裡面可以歸納在五種見惑之中,這五種見惑大家都知道的,「身見」,執著這個身是我。第二種「邊見」,邊見就是偏見。第三種「見取見」。第四種「戒取見」。第五種「邪見」,凡是不屬於前面四種的一切錯誤的見解,都叫做邪見,邪見是錯誤的見解。

我們想想佛說的話很有道理,今天的世界為什麼亂成了一團,過去說世界大亂我們很難體會,現在說世界大亂哪個人不曉得?個個人都看到了,個個人都親身感受到,亂世,亂從哪裡來的?偏見來的,佛教給我們要斷除,佛教導我們見解要圓滿。佛法講圓,信要圓信,解要圓解,行要圓行,證要圓證,覺悟要圓覺,修行要圓修,都講圓不講偏,一偏就壞了。今天世界,我們從這個地方就很明顯體會到,今天世人所重視的也就是偏見,偏在科學技術,偏在財富。所以在整個文化里,整個生活裡面,它不均,偏在一邊毛病就出來了。我們回頭看看佛菩薩教誨,再看看中國古聖先賢的教誨,跟現前人所學的、所教的確實不一樣,儒佛都顧到全面。宇宙人生的整體,不是偏重在某一部分,忽略了某一部分,失去了均衡,就正如同現在地球失去了生態平衡一樣,這裡面有危機了、有災難了。像這些道理很深很深,不容易體會,現在我們是眼前深受其害,展開佛經我們忽然悟到、忽然明白了。在這一會阿難尊者也是如此,是以往從來沒有看到,世尊有這樣奇特的瑞相,從昔以來所未曾見。『喜得瞻仰』,看到之後非常歡喜,『生希有心』,太希有了。「希有」,希有的瑞相,世尊一定要說希有的法門,他現瑞跟他教學一定有關聯。阿難跟佛時間久了,佛每一次講經說法都放光現瑞,所以大家一看到佛有瑞相,就知道佛說法了,但是今天瑞相是無比的希有。

【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】

這是禮節。底下這一段是「禮讚陳辭」,就是我們現在講的請法。請法之前一定要行禮,禮代表自己重法,我們中國人講的尊師重道,所以禮不能廢。現代人雖然不講禮,可是遇到有禮貌的人大家都歡喜,可見得禮確確實實能順乎人性,看到有禮貌的人總歡喜。禮,實在講一定要學。過去我在台中親近李炳南老居士,他老人家給我們講《禮記》,《禮記》的篇幅很大,他給我們選講。而講《禮記》開課的頭一段話就告訴我們,他說他講《禮記》不是要你們學禮,學禮太難了。只是教你們懂得禮的常識,希望將來出去處事待人接物,別讓人家討厭你,我們這一堂課就有意義,就有成就了。不求太高,水平不太高,水平很低,你到外面去接觸大眾,人家對你不討厭,所以李老師教我們《禮記》,水平就在此地,這一點相當重要。

古人所講的「不學禮無以立」,你不懂得禮貌,你在社會上沒有立足之地,因為中國自古以來是禮義之邦。禮教,禮的教學在古時候是童子必修的科目,從什麼時候學?七歲上學就開始學,可以說是整個國小教育就是禮教,就是教你處事待人接物的規矩。到民國初年還有一堂課,這個課我都沒有上過,大概比我大五歲的人上過,到我這個年齡上學的時候,這一門課已經沒有了。叫什麼課?修身,有這門功課,我看過這個本子,國小裡頭修身的課本,修身的教科書我看過。但是我們上學的時候,這個課已經廢除,已經沒有,改作公民,還有這麼一堂課,修身改作公民,多少還教一些。現在恐怕學校已經沒有了,已經沒有這個課程。尤其現在提倡民主、自由、開放、人權,這些東西很時髦,決定不能反對,這時代潮流那反對還得了,其實是偏見。這些口號並沒有能夠帶來整個世界的安定和平,繁榮興旺,沒有帶來。仔細思惟這口號帶來的好像是災難,我們還不反省嗎?還不覺悟嗎?這個口號是真理嗎?很值得我們深深反省,這是我們從禮節上想到。

『即從座起』,聽經的時候,各人坐在自己座位裡面,如果需要請教,現在很方便,現在請教不必離開座位舉手就行,我有問題發問就可以了。從前規矩大一點,一定從自己座位起來,到佛的面前行禮。『偏袒右肩』,我們現在搭的袈裟,右肩是「偏袒」,大家都看出來了。可是我們現在的袈裟已經縮水了,真正的袈裟,釋迦牟尼佛當年在世的,現在小乘穿的袈裟是那個時候的。你看它這一整塊的布裹在身上,通常兩個肩膀都不露,都裹上來,行禮的時候才把右臂露出來。但是現在小乘的袈裟顏色不對,他們現在穿黃色的,有穿黃色的,我看也有穿紅色的,這個不對,應當是染色才對,它不是染色的。佛教傳到中國之後,中國的疆域在印度的北面,諸位現在看地圖就曉得。所以中國的氣候比印度要冷,三衣決定不夠用,所以佛教傳到中國來,在服裝、飲食許許多多地方都中國化,這是我們常講的現代化與本土化,我們一定要明了,並不是一成不變。到中國來之後穿中國的服裝,我們現在穿海青,海青是漢朝人的服裝,在民間已經沒有了,出家人還有個紀念,我們穿漢朝時候的服裝,叫海青。

在家跟出家的差別,出家人穿的海青,海青上不繡花,在家人穿的海青繡花,最低限度領子上、袖子上繡花。地位高的富貴人家全身都繡成花紋,那個花也是有一定的,不可以隨便繡的,代表你的身分,代表你的地位,所以叫章服。你什麼樣的身分,士、農、工、商分得很清楚,衣服不可以穿錯,你出去時便於行禮,知道你是什麼身分,下對上要先致敬,要行禮;帽子也是,花紋上都有身分地位的標誌。出家人素色完全不繡花紋,完全沒有,差別在此地。可是衣,佛的三衣我們還是有,只有在法會期間當中,講經是法會,講經聽經的時候搭衣。但是這個衣就不必要原來那麼大,那麼大搭在我們衣的外面很痲煩,所以把這個衣就裁了一半,我們是縮小一倍,只有原來的一半大。在從前這裡沒有勾環,用帶子,兩根帶子系起來,以後就不知道什麼人發明勾環方便多了,比打結方便多了,這中國化、本土化,所以我們的衣縮水縮了一半,這是講到「偏袒右肩」。可是佛教傳到日本去之後,日本人比我們更厲害,他那個袈裟已經縮成了三寸,你看日本法師他的袈裟,他穿西裝,他不穿海青,他穿西裝。平常他的袈裟放在西裝小口袋裡面,做法會的時候他就拿出來,他有個紅的帶子往頭上一戴,一塊三寸就擺在面前,他的衣就搭上了,他比我們還簡單,還沒有我們這麼痲煩。

這個就是紀念的性質,我們搭衣是紀念釋迦牟尼佛,紀念當時法會的狀況,使我們念念不忘佛陀的恩德,意思在此地。這個屬於知恩報恩,返本報始,念念不忘老師的恩德,所以偏袒右肩。為什麼要偏袒右肩?行禮的時候不忘伺候老師,老師有什麼事情吩咐你做,你的動作敏捷,右手做事情方便,承事供養。所以行禮的時候不是僅僅在那裡致敬,還要隨時聽吩咐,隨時服務。『長跪』,長跪通常是跪一隻腳,起來的時候方便,起來的時候快,中國跪是兩個膝蓋統統跪下去,起來沒有那麼快。所以佛經裡面也有常講胡跪,胡是外國人,外國人的跪跟中國人跪法不一樣,中國人跪兩個膝蓋,外國人跪一個膝蓋,胡跪就是一個膝蓋著地,起來快,右臂露出來做事情快,這就是時時刻刻準備伺候長者,為長者服務,這是最敬禮。『長跪合掌』,「合掌」也是致敬,表一心。十個指頭代表散亂,平常心都是散亂的,胡思亂想,現在行禮的時候表示我一心恭敬,把所有的妄念都放下,專心致敬,專心來聽尊長的教誨,所以合掌表這個意思。合掌懂得這個意思了,掌要合嚴才是一個,如果合當中是鼓起來,掌是兩個不是一個,所以一定要合攏,它代表一,代表一心,表這個意思。下面是阿難尊者請法的話:

【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】

請教的話,裡面有兩段,這一段先讚嘆世尊示現的瑞相。阿難說『世尊今日入大寂定』,「大寂定」就是禪定,甚深的禪定。「定」,諸位要曉得,定不是盤腿面壁閉著眼睛,我們現在都把這個樣子當作禪定。這種入定是小定不是大定,小定入了定之後就不起作用,大定是行住坐臥都是定。釋迦牟尼佛為大眾講經說法在定中,定的意義是「外不著相,內不動心」,不是說六根不接觸外面境界,釋迦牟尼佛眼也見色,耳也聞聲,六根接觸六塵境界,內心裡頭如如不動,不被外面境界干擾。我們凡夫見色聞聲會被外面境界干擾,為境界所轉,這很苦。佛與大菩薩他們有功夫,真有定力,他們能夠見如不見,聞如不聞,六根接觸外面六塵境界,跟他的清淨心絲毫沒有沾染,這種定就叫大寂定;定中能成就一切事業。禪定,另外還有一個名詞梵語稱為「三昧」,三昧就是寂定。這大寂定古德講「寶王三昧」,又說「普等三昧」,普是普遍,等是平等。一切諸法,佛菩薩已經證得平等,一切諸法不但是理上平等、性上平等,實在講事上也平等、用上也平等,這個境界很深。

我們今天跟你講理上平等、性上平等,我們會點頭;說相上平等、事上平等,我們不同意,五個指頭伸出來長短都不齊,怎麼會平等?每個人個子高矮不一樣,面孔不一樣,怎麼平等?我們現在曉得這個事上平等,西方極樂世界事平等,生到極樂世界每一個人個子一樣高,相貌完全一樣,決定不會有兩樣,這是《無量壽經》上講的。每一個人身相都跟阿彌陀佛一樣,西方世界叫平等世界。我們今天這個世界講平等,大家就很難接受,而實際上還是平等的,我們沒有發現。怎麼說是平等?《般若經》上講的,「凡所有相,皆是虛妄」,好相是虛妄的,惡相還是虛妄,虛妄跟虛妄不就平等了,哪有不平等?「一切有為法,如夢幻泡影」,一切法都如夢,如夢就平等了。所以說真的相也平等、事也平等,入平等的境界你心是定的,在一切法當中絕對不會起心動念,決定沒有好惡,決定不生分別、執著,為什麼?知道一切法不可得,知道一切現象無所有。

這一個事實,現代科學家逐漸逐漸在證實,逐漸逐漸他在發現,證實佛在經上講的這個是事實,我們將來在《華嚴經》下面,要說明這一個事實真相。佛的心為什麼是定的?佛了解一切法的真相,雖然隨類化身,隨機說法,依舊是如如不動,真的是「說而無說,無說而說」,這就是大寂定之相,現相。所有的活動都在大寂定中,正是大乘經上常說,「那伽常在定,無有不定時」,「那伽」是梵語,它的意思是龍象,龍我們沒有見過,象我們見過,你看大象,到動物園看大象,大象一天到晚看那個樣子,好像在定中一樣,走起路來慢慢的,不慌不張,它的態度都像在定中一樣,所以用這個來比喻,比喻佛菩薩的生活在定中。即使動作非常敏捷,你仔細觀察還是在定中,為什麼?他心清淨,他心不動,所以身再敏捷的時候,你觀察都是在定中。此地講的大寂定,歸到我們本經來說就是「念佛三昧」,跟底下阿難所說的前後呼應,確實說的是念佛三昧,這一點我們要學,怎麼個學法?實在講看破、放下,放下心就定了。

給諸位說,什麼都要放下。為什麼要放下?什麼都是假的,沒有一樣是真的。不但世間一切法要放下,放下是絕對不要放在心上,放在心上就錯了,你就是凡夫。放在心上你就有累贅,你就有牽掛,你就有憂慮、有煩惱,要知道這個東西全是假的,沒有一樣是真的。你說你是真的是放不下,假的,如果你現在死了,你還放下放不下?所以印光大師常常警惕我們,時時刻刻把死字貼在額頭上,你什麼都放下了,還有什麼好想的,哪有放不下的?你迷執,痴迷、執著,你放不下。你要曉得放不下就是搞六道生死輪迴,你放不下什麼?放不下生死輪迴;一切統統放下了,恭喜你超出六道輪迴了。說老實話就這麼簡單,看你願不願意做。不但世間法要放下,佛法也要放下。《金剛經》上不是說得好嗎?「法尚應舍,何況非法」,那個「法」就是佛法,這佛教給我們的,佛法也要放下,為什麼?哪有佛法?佛法是因緣生的,不是真的。佛在經上講,眾生有病,佛法是藥,你病好了藥要丟掉,病好了還要吃藥,又吃出病來了,這個道理大家容易懂。「法尚應舍,何況非法」,我們現在有病需要佛法,天天在那裡講,需要;到你悟入這個境界,這佛法不要了,再要你就又生病,你又不正常了。

所以諸位要曉得,覺悟了之後你就會像古人所講的,釋迦牟尼佛四十九年講一大堆廢話,這一《大藏》叫廢紙一堆,入境界了。不入,這個東西有用處;悟入,沒用處了,要明白這個道理。這些話的意思,就是教我們對於世出世間一切法,不要去分別它,不要去執著它,你就用得自在。法不是沒有用,有用,你生活得很自在,生活得很快樂,沒有憂慮,沒有煩惱,沒有牽掛,沒有妄想,你看多快樂。

『住奇特法』,「奇」是奇妙,「特」是特殊,「奇特法」是指什麼?就是下面所講的,『住諸佛所住導師之行,最勝之道』,這底下三句,把奇特法給我們具體說出來了,這都是我們應當要學習的。「住佛所住」,我們在《華嚴經》上講過十住、十行,現在正開始講到十回向,經文沒講到,這是出席大眾表法裡面透一點訊息。佛弟子要知道住佛所住、行佛所行,這個住與行實際上就是菩提心的落實。大乘經上,本經是大乘經,本經教導我們修行,最重要的就是八個字,「發菩提心,一向專念」,這是本經修行的綱領。八個字合起來圓修圓證,偏在一邊可不行。如果你偏在發菩提心,沒有一向專念,不行;一向專念,沒有菩提心,也不能往生。所以發菩提心跟一向專念要結合起來,你就決定得生淨土。菩提心,經論合起來看意思就非常明顯,《觀經》裡面所說的,至誠心、深心、回向發願心,這是菩提心。《起信論》裡面所說的,直心、深心、大悲心。經論合起來看,直心就是至誠心,這個心真誠到極處,什麼叫真誠?一個妄念都沒有,這個心才是真誠。

前清曾國藩先生在他《讀書筆記》裡面,他解釋這個「誠」,他說得很好,什麼叫誠?一念不生謂之誠,這個解釋接近佛所說的定義。你有一個念就不誠,一念不生是真誠到極處,這就是直心。大寂定就是真誠到了極處,落實在住佛所住,所以菩提心裏面的「至誠心」就是住佛所住,「深心」是行佛所行。深心,古德給我們說,這是經論都說深心。深心是好善好德,善與德都與真誠相應,這才叫深,好善好德;善德與真誠不相應,那是假的不是真的。所以善導大師講「一切皆從真實心中作」,這個開示很有道理,起心動念,處事待人接物,一切從真實心中作,一點虛偽都沒有。好善好德,這是自行、自受用、自成就。末後「回向發願心」也就是大悲心,這是利他的,也就是說我們用的真心,真心對自己是深心,真心對別人是大慈悲心。真心對別人就是回向發願心,此地講的是『最勝之道』。這個地方講的三句,「住佛之所住」,這是至誠心;「導師之行」是深心;「最勝之道」是大悲心,回向發願心。起心動念都是利益一切眾生,這是我們合在菩提心上來說,這是菩提心的落實。

如果就事相而論,我們都要用心來學習,佛住在哪裡?佛住在真誠,真誠就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個名號古大德給我們說,這是性德的名字,真如本性的德號,所以叫做「自性彌陀,唯心淨土」,彌陀是自性彌陀。心裏面有阿彌陀佛就是住佛所住,十方一切諸佛如來,沒有一尊諸佛如來不念阿彌陀佛的。我說的這個念,大家不要誤會,不一定是口上念,口裡頭念那個不算念,什麼叫念?心相應。你看看阿彌陀,阿彌陀佛這個名號是梵語,全是梵語,它的意思「無量覺」。「阿」翻成中國話是無,「彌陀」翻成中國話是量,「佛」翻成覺。你們想想看,哪一尊佛不跟無量覺相應?與無量覺相應,沒離開無量覺,這叫念佛,這真念阿彌陀佛,你要懂得這個道理。否則的話你一聽,一切諸佛都念阿彌陀佛,這奇怪了,佛為什麼念阿彌陀佛?沒聽說過佛念阿彌陀佛,你要把理搞清楚之後,一切諸佛還真念阿彌陀佛,從來沒有間斷過。我們今天念的一句阿彌陀佛是在學習,真正叫學佛,一點都不假,百分之百的在學佛。所以從外地來的同修,我一定勸他到念佛堂來念佛,他要沒有來,那我就不客氣告訴他,你新加坡白來一趟。

達拉斯康國泰居士今天晚上回去,今天早晨吃早飯我問他,你有沒有到念佛堂念佛?他說沒有,「你白來了」,所以他吃過午飯到這邊念了兩個小時。念兩個小時回到會所來告訴我,他說確實是不一樣,他回去想學。我老實告訴他,學不來的。他說我這裡有念佛機帶回去。不行,念佛機沒用處,聲音跟這裡完全一樣,甚至動作跟這裡一樣,還是不一樣,到底不一樣在哪裡?我給他說明白,磁場不一樣,這是真的。何以說磁場不一樣?我們這個裡面念佛的人,有佛菩薩在裡頭念佛,你那個道場找不到佛菩薩去念佛,這就不一樣。所以你在此地你只要把心定下來,心靜下來,念佛的時候不要胡思亂想,你在裡面念一段時期你就有感受。我給你說沒用處,一定要親身去體驗,這是你在別的念佛堂沒有辦法,做不到的。你要再追問為什麼?我就給你老實講個話,這個念佛堂的主人是李木源居士,那是個菩薩,完全沒有私心,完全為眾生,你那個道場能不能找到個李木源,你找不到,這個李菩薩天下希有,這是奇特法,沒有了。他是真看破、真放下了,念念為眾生,念念為佛法,沒有一絲毫私心。所以建立道場感動諸佛菩薩加持,這是與佛心相應,與佛願相應,與佛行相應,道理在此地。

再有參加念佛的同修,同修當中確實有真誠、清淨、平等心在佛堂里念佛的,這種人希有,所以你到這地方念佛念個幾天,沾他的光,接受他的磁場薰陶感受不一樣,道理在此地。念佛的人再多,裡面沒有一個清淨心的人,沒有一個發真正念佛心的人,那個磁場就不相同,沒有感應。所以我對於念佛堂情形清楚得很,佛菩薩在裡面,護法神在裡面,而且護法神很多排隊的。所以這個道場我們世間一般人講,氣氛跟別人不一樣,外國人講磁場不相同,氣氛確實不一樣,希望你在這裡能夠感受。有時間到這個念佛堂,你念的時間愈久愈好,這是一生當中希有難逢的因緣。你到別的地方,你的心是散亂的、雜亂的,你在這個地方心是清淨的,非常非常之可貴,只有你真正明了,你才知道珍惜。所以此地「住諸佛之所住」,就是住彌陀之所住;「導師之行」,行彌陀之行,住彌陀之住。再說得清楚一點,念佛法門,念佛三昧,身心世界萬緣放下,一心念佛。

你在這個念佛堂念佛就是自行化他,這兩者統統有了,你在這個地方念佛是自行,同時在這個地方表演就是化他。你讓來自其他地區的同修,到這個地方來親身受到感受,這就是化他。叫他們來接受這個磁場的薰陶,使他們真正能有所感動,感動的淺深在個人的根性,也就是我們常講的善根、福德、因緣不同。善根福德厚的感受就深,善根福德薄的感受就淺,但是如果善根福德薄的人也不怕,念的時間長就行了。這個道場薰修的力量非常之強,能在這個地方繼續不斷的念上三個月,善根薄的也變成厚的了,因緣少的也變成具足了,不可思議。講經這兩個小時等於念佛堂講開示,念佛堂應當不講開示,把開示的時間集中在這個地方,為大家說明念佛的功德利益不可思議。所以信、解、行、證都在念佛堂實現了,這個很不容易,這真正是奇特法。奇特法就是指的這個法門,就是指的這個法式,這個形式,這個樣子。

「彌陀之所行」,也就是經裡面常講的,這個方法能令五乘人平等同入實報莊嚴土,這個意思我們說得白一點,能令五乘人平等成佛。這個五乘是不平等的,五乘是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,不平等的。其他一切法門,這個五乘人方法不平等,成就果報不平等。可是你念佛生到西方極樂世界平等了,人人都是法身大士,人人都是等覺菩薩,到西方極樂世界就是了。經上世尊給我們說了,第六品裡面阿彌陀佛也親自告訴我們,生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩,不是講得很清楚嗎?阿惟越致是什麼?圓證三不退,古大德給我們註解阿惟越致是七地以上。所以有同修來問,我遇到好幾次,他們拿《觀無量壽佛經》下下品往生,經上講要十二大劫才花開見佛,我們生到凡聖同居土品位都不高,業障太重自己曉得,是不是到西方極樂世界,在蓮花裡頭還要待十二大劫?這個地方諸位修淨土一定要懂得,四十八願是淨土的基本法,任何說法都不可以跟它相牴觸,相牴觸的都沒效,四十八願是最有效的,這是基本法。

《觀無量壽佛經》講的有沒有錯?沒錯,實在講沒有衝突,說下下品往生要十二大劫是不論佛加持,四十八願是阿彌陀佛本願威神加持的。經上講的「花開見佛悟無生」,那是什麼地位?登地,初地菩薩,花開見佛悟無生是實報莊嚴土。可是事實上,每一個下下品往生的人,生到西方極樂世界都在實報莊嚴土。西方淨土的特別,是奇特法,它四土是在一起,同居土、方便土、實報土、寂光土它在一起,不像其他諸佛世界四土它不在一起。像我們現在住的這個世間是凡聖同居土,雖然凡聖同居,我們凡人見不到聖人。最明顯的例子,文殊菩薩是聖人住在五台山,你到五台山去找文殊菩薩,找不到。古時候有個法照法師,他很幸運他找到了,文殊菩薩的道場七寶莊嚴在五台山,他找到還到道場裡面去參拜,聽文殊菩薩講經,還講了一會。離開的時候還到處做記號,怕以後迷了路,走了沒多遠,回過頭一看沒有了,一片荒山,再要見見不到了。凡聖同居土凡夫還是見不到聖人。《三昧水懺》裡面諸位念過,悟達國師在四川見到迦諾迦尊者,那是阿羅漢的道場,他也是有緣,離開道場之後,回過頭再去一看沒有了,一片荒山,這是有障礙。同居土尚且如此,有餘土、實報土我們怎麼會看得見?可是在西方世界就不一樣,四土在一起,所以說五乘齊入報土,那個報土是實報莊嚴土。所以你到西方極樂世界,你就見到觀音、勢至,就見到文殊、普賢,這些等覺菩薩,天天跟大家坐在一起,一起活動,一起聽佛說法,你入他們這個團體。這是什麼一回事情?這是阿彌陀佛威神加持,加持你,你才入實報莊嚴土。

《觀經》裡面那個說法有什麼意思?你這樣子生活,生活到十二劫之後,到十二劫阿彌陀佛本願不加持,你也入了,你也在這個地方了,就這麼個意思。換句話說,十二劫之前,你跟這些大菩薩一天到晚平起平坐,把手而行,佛力加持的;憑你自己,十二劫以後你才能夠入這個境界,是這個意思,都沒有說錯,說得都是對的。從十二劫,你就會感覺到非常驚訝,為什麼?太快了。如果照一般大乘來講,你要入這個境界,入這個境界至少要修滿一個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫你三賢位修滿,第二個阿僧祇劫才入初地,在西方極樂世界修行只要十二劫,你在他方世界修行要一個阿僧祇劫。什麼原因?他方世界有退轉,西方世界沒有退轉,不退,圓證三不退,道理在此地,所以西方世界無比的殊勝。這是講「導師之行」,導師就是阿彌陀佛,佛才稱導師。這兩句話是住佛所住、行佛所行。

『最勝之道』,那就是令一切眾生往生不退成佛。「道」就是指淨土法門,淨土法門裡面所說的成佛之道,這是無比殊勝。你修學任何一個法門,你見思煩惱不斷,你就證不了阿羅漢果。換句話說,就是圓教大乘裡面所說的,淨宗也是圓教大乘,古人講這個法門是大乘當中的大乘,一乘當中的一乘,究竟圓滿的佛法,讚嘆到這個地步。以《華嚴》來說,《華嚴》初信位的菩薩,這是最低的,十信裡面的初信,初信位的菩薩,他斷煩惱的功夫等於小乘須陀洹,小乘初果。所以你要證得初信位的菩薩,你就位不退,你決定不會再退轉過來作凡夫,不會了,可是這個位次,經上講得很清楚,見思煩惱八十八品的見惑斷盡,你才能證得。可是圓初信位的菩薩比小乘初果須陀洹,智慧高太多了,智慧須陀洹不能跟他比,神通道力都不能跟他比,只是斷煩惱相等,斷煩惱這個是平等的。初信位的菩薩也是斷八十八品見惑,須陀洹也斷八十八品見惑,這個地方是平等的,其他不平等,小乘聖者比不上菩薩那麼樣有智慧。見思煩惱統統斷盡了,小乘四果阿羅漢這才脫離六道,超越六道輪迴,相當於圓教七信位的菩薩,七信位也就是斷證功夫跟阿羅漢一樣,智慧、德能、神通、道力,超過阿羅漢就太多太多了,不是阿羅漢能夠跟他相比的,你就曉得多難。我們不要講別的,就是初果須陀洹都沒有辦法得到,你有能力去斷煩惱嗎?

所以末法時期,說老實話除這個法門之外,沒有人能夠得度。法門沒錯,我們做不到,這是事實。這個法門怎麼樣?這個法門是一品煩惱都可以不要斷,這對我們來講,我們就行了,有把握了,不需要斷煩惱;不需要斷煩惱,但是要伏煩惱,這一點要注意到。煩惱沒有斷,你有能力把它控制住,叫煩惱不起作用,這行,這就是「最勝之道」。所以淨宗只要伏煩惱就能帶業往生,生凡聖同居土,不怕了。凡聖同居土下下品往生,也跟文殊、普賢把手同行,也跟這些等覺菩薩平起平坐就可以了。所以蕅益大師說,這些人你要說他是菩薩,不是的,是凡夫,一品煩惱都沒斷;你要說他是凡夫,他跟這些等覺菩薩平起平坐。不能說他是凡夫,也不能說他是菩薩,不可思議的境界,這就是「奇特法」,這就是「最勝之道」。

我們這一生很幸運遇到,遇到之後我們能不能成就,太難講了。多少人在這一生當中遇到,結果還是空過,還是要去搞生死輪迴,你說多可惜。無量劫中難得有一次碰到,然後你才曉得這個機緣多難得,這個機緣多殊勝。今天我們只是幸運當中之大幸運,遇到李木源菩薩給我們建立念佛堂,建立彌陀村,只要有這麼一個道場,成就的人就太多太多了。凡是進這個道場,身心世界一切放下,三年決定往生,為什麼?我們在《淨土聖賢錄》裡面看到,在《往生傳》裡面看到,他三年功夫成就了,不是他命終,他壽命可能還有,命還很長,他怎麼樣?他不想住這裡,西方極樂世界太好了,他看到了,他見到了,他快點移民過去,不在這裡受苦。到那個地方他活動的空間大,盡虛空、遍法界是他活動的空間,你看那個生活多快樂。而後你才曉得這樣的道場希有難逢,到哪裡去找?可遇不可求。我講經這麼多年,天天在夢想、幻想,哪裡敢想到將來會有事實?沒想到,到這兒來碰上了,真的叫可遇不可求。實實在在難得,這也是諸佛菩薩給我們安排的,我們大家善根、福德、因緣,在這個時候成熟,所以諸佛菩薩來了。

有許多同修問我,彌陀村要幾時能建好?在我的想像當中,李居士做事情速度之快,我們無法想像。我看應該再兩年,頂多三年他就會造好,他的能力很強速度非常快。自從念佛堂開張以來,他日夜都在想彌陀村,除彌陀村之外,他說他一個妄念都沒有,虔誠專注,必得諸佛菩薩加持,所以感應道交不可思議。諸位要看這幾句經文,意思無盡的深廣,我們要從這個地方建立信心,建立願心。好,今天時間到了。

大乘無量壽經(第二十七集)1998/9/26新加坡佛教居士林檔名:02-034-0027

請掀開經本第八頁,經文倒數第三行,我們將這段經文念一遍對對地方:

【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】

這段經文是接著前面,阿難尊者在法會裡面代我們請法,請法的言詞先對世尊稱讚,稱讚裡面我們也學到了很多。今天我們念的這段文,是阿難尊者自己心裏面在猜測,因為釋迦牟尼佛示現的形相太希有了。阿難是世尊的侍者,經常不離開佛身邊,在他經驗當中,他從來沒有見過釋迦牟尼佛,今天這種殊勝奇特的光彩,我們一般人講風采,過去沒見過。所以他在稱讚裡面說,「世尊今日入大寂定,住奇特法,住諸佛所住導師之行,最勝之道」。這個住是心裏面安住,也就是我們常常說的心裏面的心思、念頭,他這個心念殊勝,念頭太好了,所以現的相就很特殊。這是我們世間人常說的相隨心轉,所以相會變,怎麼變?決定不是去美容,去化妝,那個變不了的,變了還要起副作用,還帶來很多痲煩。相隨心轉,你心變了相就變了,不但相變了體質也變了。

在中國我們常常聽說有一些特異功能,那是真的不是假的。我在美國遇到過,他們有能力看到人身上的氣,他們叫氣功,叫氣;在佛法裡面叫光;現在科學家裡面稱之為能,實際上都是說的一樁事情。能夠看到自己身上的光或者是氣,並不是很難的事情,只要有耐心,大概有一、兩個月的功夫,你就會有這種能力。這個能力增強,你也可以能看到別人,別人身上放的光,或者看到別人的氣。這個範圍大小不相同,色彩不相同,完全從你的心念裡面發射出來的,實在這個原理,就是念頭的震動產生的波動的現象。一般人粗心大意你看不到,稍微細心一點,心清淨一點的不難發現。阿難尊者看到釋迦牟尼佛,今天的光彩太奇特、太殊勝了,所以說出前面這幾句話,這幾句話上一次跟大家解釋過。

今天更進一步是他想到,這個念頭、思想達到最殊勝、最圓滿的無過於念佛。所以他心裡想世尊今天,前面說過「威光赫奕,如融金聚」,是不是佛在念佛?否則的話,怎麼可能現這麼好的瑞相?從這個現相,能夠看到一個人的思想,所以思想的波動能夠看到,好的相一定是好的思想的波動,好到極處無過於念佛。所以諸位你們常常到念佛堂來念佛,人家問你念佛有什麼好處?你要表現給人看,釋迦牟尼佛念佛,「威光赫奕,如融金聚,又如明鏡,影暢表里」。你在這邊念佛堂念得怎麼樣?如果你在念佛堂裡面,你念得容光煥發,光彩奪人,讓人一見你就生歡喜心,你念佛功夫就表現在外面。愈念愈年輕,愈念身體愈健康,本來身上有很多毛病,這一念什麼病都沒有了,這個話是真的不是假的。你病從哪裡來的?病從妄想上來的。佛在經上告訴我們,貪瞋痴這叫三毒,用現在話說是病毒。你心裏面有病毒,外面環境濁惡。佛經上講的,濁是什麼?染污,外面環境染污;惡就是念頭不好,起心動念不是善念。外有濁惡就是有污染,內裡面有三毒,內外交感,你怎麼會不生病?你生病的程度與你內外交感決定成正比例。如果你明白這個道理,裡面把病毒洗乾淨了,把貪瞋痴拔掉,裡面貪瞋痴拔掉了,跟諸位說,外面環境立刻就改變了。所以我們必須要明了、要肯定,心地清淨光明,你就不受污染,不會接受污染,絕對不會遇到這些毒害。佛家教人要生大慈悲心,大慈悲心能解毒,能將所有一切毒素化解,這裡面有很深的道理。

所以念佛真的念佛功夫得力,在講堂里講過很多,念佛最重要的心口要相應。所以諸位看「念」這個字,中國的文字,是全世界任何一個國家民族都沒有的。文字是一種符號,中國文字是智慧的符號,我們老祖宗聰明絕頂,對於後世子孫愛護無微不至,如何將他們的智慧,他們的經驗,傳給後世的子孫,都要想一套傳遞的工具,這個工具就是文字,又特別發明了一個希有的工具,文言文。古來的這些大德他們知道,語言是會隨時改變的,如果語跟文要是相同,時代改變之後,這個文字就沒有人看得懂。西方世界犯了這個毛病,歐洲的拉丁文現在沒人懂了,印度的梵文現在也沒人懂了。我們老祖宗聰明,知道這種情形就發明文言文,就是文跟語分開,語言隨時會變,文永遠不變。孔老夫子去我們兩千五百多年,我們今天讀《論語》,還就跟孔老夫子面對面通信一樣,我們能看得懂他,能理解他的意思,這就是語跟文分開的好處,這個在全世界任何國家民族找不到,我們才體會到祖先對於後世多麼的熱愛,多麼的關懷,真正有智慧。

文字也是充滿了智慧,你看那個「念」,念是什麼意思?上面是今,下面是心,可見得念不是口念,口念不行,現在心上真正有叫念,念是這個意思。如果你現在心上沒有,嘴巴里喊阿彌陀佛、阿彌陀佛,古人講「喊破喉嚨也枉然」!你心上真有。我們常常看到許多老太太,老太太疼她的孫子,心上真有,她也不是一天到晚掛著孫子、孫子,沒掛在口裡,她心上真有,無論在什麼時候,她都會想到她的孫子,那個叫念。能夠把這個念頭,轉換成阿彌陀佛那就好了,問題就解決了。前些年有一位老太太她來看我,告訴我她念佛的功夫念得很不錯,她說:「師父,我什麼都放下,就是孫子放不下怎麼辦?」我就教給她,你把你孫子換成阿彌陀佛,你的問題不就解決了。所以念是心上真有。

阿難尊者就連著想到了,十法界裡面佛是無比的殊勝,佛的修行功夫圓滿了,福慧二足尊。他的智慧圓滿,福德也圓滿,兩種圓滿我們稱它二足尊,足就是滿足,一絲毫欠缺都沒有;這是有智慧、有福德人裡面最尊最貴的,我們今天稱之為尊敬的,真正值得人尊敬。菩薩有福有慧但是沒有圓滿,佛才達到究竟圓滿。是不是釋迦牟尼佛也在念佛?真的釋迦牟尼佛確確實實在念佛,所以他說『去來現在佛佛相念』。「去」是過去,「來」是未來,「現在」,這就講的三世,過去、現在、未來,一切諸佛都是「佛佛相念」。換句話說,佛的心裏面常常念著一切諸佛。佛教給我們念佛有道理,因為他自己念佛。

誰是佛?佛念佛,念過去佛我們容易懂得;念現在佛,現在十方世界諸佛如來,那個數量也算不出,這個世界太大太大了。我們今天借重科學的儀器,探測到百萬光年以外的星球,星球就是世界,已經感覺得空間無限大了。而實際上無論科技怎麼樣發達,無論如何探測,也是在太虛空裡面極小的一部分。這個話什麼意思?現代科學家懂得,我們能觀察能夠探測到的,跟我們同一個空間,我們今天講三度空間,頂多達到四度空間,同一個空間你能夠觀察得到,五度空間、六度空間以上的,你就沒有辦法了,科學儀器也達不到。這個空間度數到底有多少?在理論上講無量,這是真的。佛法裡面講十法界,十法界十個不同維次的空間,佛家這個講法這是大別的來說,說成十類介紹方便。十不是數字,老同修都很清楚,十代表無量,空間是無量的。空間怎麼樣造成的?《華嚴經》上講得很清楚。如何能夠突破?現在科學家已經證明,有十一度空間的存在,這是一種高深數學推理上發現的,但是現在不曉得怎樣突破?這他找不到。

佛告訴我們不同維次空間的形成,是從妄想、分別、執著裡面變現出來的境界。每一個人的妄想、分別、執著不同,所以空間的維次就無量無邊。怎麼突破?你能把妄想、分別、執著,統統放下、統統捨棄就突破了。突破之後在佛法里叫「一真法界」,一真法界裡頭,很明顯的呈現無量無邊眾生的生活空間,你對於盡虛空、遍法界一切眾生生活的狀況,事實的真相,你就完全通達明白了。通達明白,你才有能力解決問題。我們今天許多問題為什麼解決不了?迷惑,不知道,不曉得這個問題是怎麼起來的?也不曉得它將來怎麼變化?憑自己的意識,憑自己的猜測,在那裡處理事情,哪有不犯過失的道理?

佛法教給我們高度的智慧,唯有高度智慧,你才能過得更幸福,過得更美滿。智慧就展現在你生活之中,就在你工作裡面,在你平常處事待人接物。所以我們想想,我們平常用的是什麼心?諸佛如來他用的心是念佛的心。「佛」是什麼?佛這個字是印度梵文音譯過來的,它的意思是智慧、是覺悟;換句話說,念佛是念智慧、念覺悟。這個字是可以翻的,為什麼古人不翻?他不翻有他不翻的道理。從前翻經體例有五種不翻,這一種是尊重不翻,我們對於佛這個字很尊重它,不翻用音譯過來。他說的智慧是無所不知,他所講的覺悟是無所不覺,我們普通概念當中,智慧跟覺悟範圍沒有這麼大,也沒有這麼深,所以他是究竟圓滿的智慧,究竟圓滿的覺悟,這是佛。換句話說,「佛佛相念」要落實在我們現實生活上,念念都不迷,那就是覺悟。

同學們學佛,首先要接受三皈的傳授,三皈的傳授最重要的意義,就是把佛法教學的綱領傳授給你。三大綱領:第一個就是覺而不迷,第二個是正而不邪,第三個是淨而不染;這叫三寶,這叫佛、法、僧。我們在生活當中,每一天從早到晚,接觸一切人、一切物、一切事,是不是做到覺而不迷?有沒有做到正而不邪?正就是正確的思想,正確的思惟,邪是錯誤的。有沒有做到淨而不染?保持你的清淨心,沒有被外面境界染污。我們眼見色,耳聞聲,凡夫之人,順自己心意的就起了貪愛,貪愛是染污,你被污染了;不合自己的意思,討厭,討厭也是染污,起心動念都被外面境界染污了。佛教給我們要淨而不染,看得清楚是智慧,如如不動是定功,就不染著,心要做到真的清淨。真清淨了,在一切法裡面不分別、不執著、不起心、不動念,對,這佛教給我們的。那這個人是不是變成痳木不仁?人家笑板起面孔,人家哭也板起面孔,像個木頭人一樣,那這個佛也學錯了;人家笑我也笑,人家哭我也哭,這是「恆順眾生」。他們笑、他們哭動感情,我這個笑、我這個哭是智慧不是感情,差別在此地。他有笑有哭,他是被污染了,我這個有笑有哭沒有被污染。幫助他們、帶領他們超越污染,這是佛菩薩。永嘉大師講「分別亦非意」,意就污染了,佛菩薩分別是智慧不是意,人家高明的地方在此地,這就是「佛佛相念」,我們要學的就學這個,大學問,真功夫。

這個說法還怕諸位同修聽不清楚,你要搞不清楚,你就沒有著手之處,從哪裡學起?你就沒有了,你就不會了。諸佛的相念,如果用現代的話來說,就是「智光互照」。一切諸佛心裡頭只念一樁事情,普度眾生,這是佛所念,我們應當學的。什麼叫普度眾生?關懷一切眾生,愛護一切眾生,隨時隨處盡心盡力幫助一切眾生,「佛氏門中,不捨一人」,這是我們應當要學習的。我們幫助人,別人不願意接受我們幫助,那怎麼辦?那就不要幫助他。所以佛家常說,「佛不度無緣之人」,什麼人叫無緣?他不能相信,他對你沒有信心,而且甚至於對你懷疑,不願意接受你,這個就決定不要勉強,佛度有緣人。什麼人有緣?肯相信,肯親近,肯學習,這是有緣人。這是一門大學問。

諸位同修都知道,佛教決定不是宗教。中國古時候古人喜歡簡單,不喜歡痲煩,言語文字都非常簡潔,這是大家所欣賞的。我們稱佛教,古人說佛教兩個字意思大家都懂,「佛陀的教育」,都懂這個意思,絕對不會把它想作什麼宗教,古時候沒有宗教這個名詞。宗教這個名詞是外來的,從西方傳到中國來的,西方宗教傳到中國,明末清初,於是乎把佛教也列入宗教,這冤枉。佛教列入宗教,這個概念更晚,至多也不過兩百多年,清朝初年都沒有這個說法。可是佛門自己本身有宗教這個說法,但是跟我們現在宗教的定義不相同,我們稱「宗」是指禪宗;稱「教」,是禪宗以外所有的這些派別都稱為教,叫「宗門教下」,簡稱為宗教,是這個意思,跟我們現在這個宗教的界說完全不相同。為什麼佛門裡面要分宗門教下?他們教學的手段完全不相同,禪宗的教學不用教科書,沒有書本,沒有經本的。一開頭就教你坐禪,就教你明心見性,開悟之後再讀經,當然那個方法來得快,沒有開悟之前決定不可以接觸經本,這是一種特殊的教學方法。可是禪宗以外無論大乘小乘,無論哪一個宗派都有教科書,經典就是教科書,由淺而深按部就班的來學習,就如同學校上課一樣,從一年級、二年級、三年級逐漸向上提升,這個叫教下。所以宗門教下,是指教學方式不同而說的,這個要懂。

佛法裡面講的佛,佛是誰?佛是自己的真如本性,就是你自己的真心稱之為佛。佛家講魔,魔是什麼?魔是你自己的妄心;所以說佛魔不二。你用真心你就叫佛;你用妄心你就是魔,折磨你自己,你有苦惱,你有煩惱,從妄心上生的。佛是說自己的性德,菩薩是講修德,一切諸佛都是自己自性的德號,一切菩薩是自己修德的名稱,除自己之外沒有一法可得,這是「佛佛相念」。但是緣相當不容易,每一個人的緣不相同,但是我們決定不可以輕視。人遇緣有早晚,我們早遇到緣,早遇緣沒成就;另外一個人遇緣很晚,他一遇就成就了,我們怎麼可以輕慢他?所以佛教給我們要用平等心看待人,用清淨心看待人,用真誠心看待人,這就對了,對自己有決定的好處。所以我們應當學佛,念念關懷眾生,念念愛護一切眾生,還要盡心盡力幫助一切眾生,你這個叫真正在學佛。學作佛,學佛的生活,學佛的處事待人接物。

所以底下這一句經文說,『為念過去未來諸佛耶』,這個時候釋迦牟尼佛你是念「過去諸佛」?還是念「未來諸佛」?還是『念現在他方諸佛』?如果念現在佛,當然現在佛絕對不是我們這個世界。大家曉得一個世界只有一尊佛,好像一個學校只有一位校長,佛是導師只有一個,一個世界只有一尊佛,世界無量無邊,所以現在諸佛也是無量無邊。佛要念佛,如果念現在佛,一定是念他方世界諸佛,所以特別指一個「他方諸佛耶」,真的。『何故威神顯耀,光瑞殊妙乃爾』。為什麼你今天的威德,「神」是講神奇,奇妙到極了,今天你所現的相容光煥發,顯得特別的光明。光瑞,「瑞」是瑞相,好相,「殊」是殊勝,「妙」是微妙,到這樣的程度。阿難是天天親近佛,跟佛這麼久的時間,從來沒有見到今天這樣的瑞相。阿難尊者說得沒錯,想得也沒錯,不過他沒有想到,現在釋迦牟尼佛在念阿彌陀佛,所以現這麼好的瑞相。

我剛才跟大家提到的,你們天天在念佛堂念阿彌陀佛,你們的相好光明能不能跟釋迦牟尼佛相比?應當跟釋迦牟尼佛一樣,為什麼不一樣?釋迦牟尼佛真念,你在這裡假念,差別就在此地。釋迦牟尼佛念阿彌陀佛,一個妄想都沒有,你在這裡念阿彌陀佛,還是夾雜好多妄想在裡頭,所以你的瑞相就不如釋迦牟尼佛,道理在此地。果然能夠像釋迦牟尼佛那個心念阿彌陀佛,你所現的瑞相決定跟釋迦牟尼佛一樣,哪裡會有差別?所以我們念佛的時候不能念得容光煥發,自己要慚愧,讀這個經要慚愧。釋迦牟尼佛念怎麼會念這種相,我們現在怎麼這個樣子,常常反省警策自己,希望自己勇猛精進,所以這個意思很好。阿難說了之後,最後向釋迦牟尼佛請求,『願為宣說』,希望世尊為我們大家說說,今天你的相貌為什麼這麼好?為什麼有這麼好的光彩?我們大家都想聽,他請教的言詞到這裡就告一段落。下面釋迦牟尼佛給他做一個說明,「贊請許說」。請看經文第九面第一行:

【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

釋迦牟尼佛在沒有答覆他之先,先讚嘆他,這個意思很深。『告阿難言』,「告」是告訴他,告是上對下,老師對學生用告;學生對老師用白,你看前面「而白佛言」,這是敬詞,尊敬的語氣。『善哉善哉』,這兩個「善哉」就是你問得好、問得好,連續贊了兩聲,你問得太好了。這兩個裡面還是有很深的意思,一個是你能夠體會老師的意思,老師的心思被你看出來,所以讚嘆你,善哉。另外一個善哉,眾生機緣成熟,你這一問問得正好,佛要把這個微妙的法門告訴大家,所以兩個善哉。『汝為哀愍利樂諸眾生故』,阿難所問的,稱機,眾生機緣成熟了;當法,這個法門正是這個時候應當跟大眾宣揚;第三個非常契合時機,時節因緣,這三個條件具足,所以佛讚嘆他。你為的是「哀愍」,哀愍是指眾生無量劫來把這一樁事情忘掉了、疏忽掉了、迷失了,迷失了自己。覺悟的人他明白,所以生起無限的同情心,這叫做哀愍。「利樂」就是幫助他,利是利益,要給一切眾生最殊勝、最圓滿的利益,要幫助他離苦得樂。

佛法的教學,它的宗旨目標只有八個字,「破迷開悟,離苦得樂」。所以佛教怎麼會迷信?它要破除迷信,教你智慧現前,幫助你開悟,這是在因上說的;果上就離苦得樂了。佛知道苦從哪裡來的?苦從迷來的,你對於宇宙人生的真相不明白,你才有苦。宇宙是我們生活的環境,人生就是本人,人生不指大眾,是指自己本人,外面這些大眾都是我們生活環境,環境裡面有人事環境、有物質環境,這一切有情眾生是我們的人事環境。這裡面它所用的詞,所用的字,真正的意思我們都要懂得,所以它講宇宙人生,就是講我們自己跟自己生活環境的真相。你不了解、你迷了,所以你才有苦;你明白了之後,你就樂了。所以離苦得樂是我們自己的事情,老師能夠幫助我們的,佛菩薩是我們的老師,所以從這些稱呼上諸位也能夠體會到,佛教不是宗教。我們跟佛菩薩的關係是師生的關係,師生那是在教育裡頭的關係,我們稱他為老師,本師,根本的老師。現前一般人稱出家人叫和尚,其實搞錯了,和尚是恭敬過了分,他根本不是你的和尚,你怎麼可以稱他和尚,這都是對於名詞的意義不了解。「和尚」是印度話梵語音譯的,意思是親教師,直接教導我的這個老師稱和尚。如果現在在大學裡面就是指導教授,直接指導我的,我才稱他作和尚,在我學校裡面教書的老師很多,不是直接指導我的不稱和尚,沒有這個關係。另外有個名詞叫阿闍梨,稱闍梨不稱和尚,和尚是最尊貴的稱呼,關係最密切,我們跟他沒有這個關係,怎麼可以稱他和尚。從這些地方諸位就能夠體會到,佛法確確實實是釋迦牟尼佛的教學,決定不是宗教。

釋迦牟尼佛當年在世為大家講經說法,要用現在的話來說就是教學,他的身分如果用今天的話來講,他是一位從事社會教育的工作者。而且完全是義務的教學,並不取學生分文學費,沒有繳學費的。佛接受學生的供養非常簡單,三衣一缽,每一天只吃一餐飯,到外面去托缽,過的是這種生活,所以是真正一個義務教育的工作者。他的教學目的就是說明宇宙人生的真相;換句話說,說明我們自己跟自己生活環境的真相,如此而已。今天留下來這麼多經典,就是他老人家當年教學的教科書,教科書不是他寫的,他說的。佛滅度之後,過世之後,他的學生從記憶當中把它整理寫出來,這才稱為經典,一生講得太多了,留下來的東西非常非常豐富。現在世間無論哪一個大學,裡面科系再完備,說實實在在話,所有科系集合起來,全世界學校科系集合起來,還沒有佛經講得圓滿,這真的不是假的。我在世界各地方常常走動,我最喜歡看的是學校,每到一個地方,我一定看這個地區最好的學校。我到北京首先就去看北大,北京師範大學,靠近北京的天津南開大學,在外國這些著名的大學,我常常去訪問。今天真正能解決問題,確確實實是大乘佛法,大乘佛法裡面,最精彩的是《無量壽經》跟《華嚴經》,這是大乘法裡面的精華,真正能幫助眾生離苦得樂,離苦得樂決定要從破迷開悟下手。

阿難今天的問,目的也在此地,是為眾生問,不是為他自己。佛為大家說明,也不是為自己,也是為眾生。所以下面讚嘆他『能問如是微妙之義』,「如是微妙之義」就是這一部經所說的,也就是前面講「佛佛相念」,佛佛相念,念的是什麼?就是這一部《無量壽經》,《無量壽經》就是一切諸佛「佛佛相念」。如果把《無量壽經》展開,就是《大方廣佛華嚴經》,佛佛相念。現在《華嚴經》講得很詳細,很不容易,《無量壽經》這一次開講,也跟大家細說,現在因為我們不受時間限制了。往年我每到新加坡來,大概都是一個月,一個月是有期限的,一個月當中一定要講一部經,所以就不能夠細講。這一次不受時間限制可以細說,但是細說時間就很長,配合《華嚴經》來講,這《無量壽經》也能過得去。可是《華嚴經》目前這個說法,我也很擔心,我原本想五年把它講完,現在這個講法,十年都講不完。我也問問聽經同修們的意見,他們喜歡我這個說法,我說那好了,咱們大家都無量壽了,照現在目前這種講法,決定超過十年。但是細說有細說的好處,確確實實我們迷得太久了,不詳細的解釋分析,含糊籠統講過去不得受用,我們的念頭還是轉不過來。換句話說,這個轉過來,從迷轉到悟,這叫轉過來了,從邪轉到正,從染轉到淨,這叫轉過來。往日我們是「迷邪染」,過的是迷邪染的生活,現在真轉過來了,我們過「覺正淨」的生活,覺正淨那就是菩薩的生活,我們過佛菩薩的生活。迷邪染是凡夫,輪迴心造輪迴業,轉過來就是佛菩薩,超凡入聖。阿難問的這是微妙之義。下面這一段,這是世尊用比喻讚嘆他,提出這個問題的功德太大了。

【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】

我們乍聽之下,釋迦牟尼佛這個稱讚,是不是過分了?提出這個問題,能有這麼大的功德嗎?這是真的是假的?世尊在《金剛經》上說過,「佛是真語者」,真就不假,佛的言語是真語;「實語者」,實則不虛;「如語者」,如是恰到好處,佛說的話與事實真相一定相應,絕不過分也不不及,完全跟事實真相相符合,這叫如語。「不妄語,不誑語」,誑語是誇張,佛不誇張,這是釋迦牟尼佛一生言語遵守的原則,他也這樣教導我們,這個話那就是真實的了。真實,我們要想一想,他的功德是怎麼個算法?你今天在法會裡面提出這個問題,『勝』是超勝、超過,超過『供養一天下阿羅漢、辟支佛』,這功德實在是太大了。「阿羅漢」跟「辟支佛」,這佛常常講的,這是我們世間人真正的福田,我們為什麼要供養他?供養,簡單的說,照顧他的生活起居,不讓他在物質生活上有缺乏,這佛法裡面的供養,佛說過四樁事情:飲食、衣服、臥具、醫藥,這叫四種供養。阿羅漢跟辟支佛都是修行已經有殊勝成就的人,有學問、有道德、有能力,可以擔當得起教化眾生的使命。換句話說,他們是道道地地的「學為人師,行為世范」,他們真做到了。他們的言行、思想、行為,可以做為世間所有一切人的表率、模範,我們一般人講的真善知識。他是社會的好老師,他們也都是從事社會教育工作的人,值得人尊敬,所以你對他要供養。你讓他生活,他生活絕對不會奢侈,不會過浮華的生活,一定非常簡單樸實,全心全力貢獻社會,為社會大眾來服務,所以我們能夠供養這個老師,親近這個老師,這個功德就很大了。一個真正有學問、有德行的人住在這個地方,影響這個地區,潛移默化,移風易俗,有這麼多的好處,功德就大了。

你供養多少阿羅漢、辟支佛?「一天下」,一天下是數字。一天下,在我們佛經裡面所講的南贍部洲,這叫一天下。南贍部洲就是指我們的地球,覺華法師前天講南贍部洲就是我們娑婆世界,講錯了,娑婆世界是大千世界,南贍部洲是這個地球。假設釋迦牟尼佛出現在三千年前,三千年前這個世界人口沒有這麼多,現在這個世界人口將近六十億。在那個時代,三千年前那個時代,我們把它數字縮得再小,當然我們也沒有法子統計過,全世界的人口,我們想像幾千萬應該是有的,全世界的人口,一、兩千萬應該是有的。這一、兩千萬尊的阿羅漢、辟支佛那還得了,那個福報多大,這麼多的好老師,這麼多的聖賢。辟支佛這三個字是梵語音譯的,「辟支」翻成獨,「佛」是覺悟的意思;也翻作緣,辟支佛翻作「緣覺」,或者翻作「獨覺」,多半出現在沒有佛、也沒有佛法在這個世間。他很聰明,他在這個世間,他自己也能夠覺悟。他所覺悟的程度跟阿羅漢平等,甚至於比阿羅漢還要超過。阿羅漢跟佛修學,是佛的學生,是接受教學而開悟的。緣覺,如果是跟佛修學而開悟的,稱為緣覺;沒有跟佛學的自己覺悟的就叫獨覺,辟支佛裡頭有兩種。這都是世間人的好老師,世間人的好榜樣,我們對他們恭敬供養,向他們學習,這個功德就大了,這是舉出一個比喻。

下面說『布施累劫』,這是第二個比喻,也可以把這個連在一起來看都可以。「布施」,這是佛法修學裡頭最重要的一個課題。佛教我們,佛教大眾,我們要想求覺悟,你要想求覺悟,你從哪裡學起?從布施下手,從布施學起。為什麼?佛知道你為什麼不覺悟?你為什麼迷惑顛倒?是因為你有貪心,你有慳吝心,吝嗇,自己有的不肯給別人,沒有的就喜歡,貪而無厭,這是迷,這是不覺。你真正要想覺悟,你要把貪放棄,把慳吝放棄,於世間法、出世間法都沒有貪心,自己有的可以與一切眾生共享,這是覺悟的人,所以佛教給我們,頭一個就要學布施。布施裡面有財布施,有法布施,有無畏布施,分為這三大類。財布施一定得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。你聽到,我為了要想財富、想發財、想聰明、想健康長壽,我才修這三種布施,你做得對不對?不對,你做得不圓滿。可是你這麼作法問一問,財富、聰明、健康長壽能不能得到?肯定你能得到。能得到為什麼說你不圓滿?我們現在這個世間有很多發大財的人,他也很聰明、也健康、也長壽,那都是過去生中修的因,現在得的果報,我們仔細去觀察,然後你就曉得為什麼說不圓滿。他還是個凡夫,他還是迷惑顛倒,他這一生福報享完了,來生怎麼辦?問題大了。所以佛教給我們布施,布施必定得這個果報,得這個果報怎麼樣?得到之後還要把它舍掉,決定不能去享受,一享受就壞了、就迷了。所以佛家教我們捨得,你要舍,舍什麼?你得到的趕緊要舍,那你就高明了。你捨得愈多你得到的愈多,得到愈多趕緊把那個多統統舍掉,不可以留,那麼你財物的受用、智慧的增長、健康長壽,是永恆的,是真實的。這是佛給我們說出的意思,我們要能體會。

佛經上常常講,老同修們也都懂,不但懂你也會講,可是怎麼樣?你做不到。為什麼做不到?我好不容易賺來的錢,你教我統統布施掉,明天誰給我?換句話說,好像佛經上講得不錯,辦不到,恐怕有問題,可能不是真的,萬一我布施了,明天沒飯吃怎麼辦?所以不敢布施,於是對財、對法都吝嗇,你不敢做。所以在這個地方,我們固然有經本為依靠,我們對於本師釋迦牟尼佛有信心,其實這個信心是半信半疑,不是真的信,你不肯做。老師對我們修學關係就大了,太大了。我在年輕的時候,說老實話非常頑固,我對於這些宗教是完全不能接受,說是哪一個法師要來給我講經,門都沒有,他怎麼能勸我?我要跟他辯論的時候,幾句話就把他說倒了,他怎麼能勸我?老師的關係大了。我們在一生當中,最敬仰的老師、最佩服的老師,我們親近他跟他學東西,老師介紹我們的,那印象馬上就不一樣,信心就不相同了。我的佛法是方東美先生介紹給我的,如果不是他,任何一個人都不可能叫我去相信佛,不可能的事情。我年輕的時候最反對的就是佛教,我對於基督教、伊斯蘭教的印象都還不錯,唯獨對佛教最糟糕,為什麼?迷信,講不出一個道理出來。

我在台灣跟方老師學哲學,他給我做一個很有系統的介紹,從西洋哲學講到中國古代,中國最早的《易經》哲學,然後講到朱子,講到二程,陽明哲學。然後這個單元完了之後,給我介紹印度哲學,從印度哲學最後給我講佛經哲學,他告訴我,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,這才是人生最高的享受。我聽他的話,這才到寺廟裡去找佛經看。我看佛經跟出家人不打招呼的,我把佛經當哲學來看,與它那個信教毫不相關,這是早年學佛的一個心態,所以方先生至少影響我三年。以後學了佛之後,親近章嘉大師,章嘉大師把我拉回來,才知道把佛經當作哲學來看,是佛經裡面的一部分,不是全體,全體比哲學高明太多了。不過這個方先生晚年他也契入了,所以晚年我們在一起非常快樂,晚年他契入境界了,我跟他學的時候,他才四十多歲,那個時候我二十六歲。所以善知識是個關鍵的人物,你要不是心目當中最佩服的老師,你很難接受他的教誨。我們一生得到的殊勝的利益,一生得到佛法的好處,感恩戴德。如果不是老師指點,不是老師提醒,我們怎麼知道世間還有這麼好的東西,不曉得。親近章嘉大師之後,章嘉大師就教我修布施,我也真肯聽話,他教我怎麼做,我就怎麼做,這是俗話講感應不可思議,真的愈施愈多,愈多愈施,絕不保留。我現在這幾年來,每一年的收入我概略估計一下,美金有一百萬,可是身上什麼都沒有,來了都去了,來得快去得也快,不留,留了就生煩惱,留了你看什麼貨幣貶值痲煩大了,那不是痲煩事情?要像流水一樣不斷的流。

所以諸位同修你們仔細去觀察,你可以在這裡面得到信心,證明佛講的話沒錯。你看最近經濟的災難,幾乎每一個人都受影響,唯有不受影響的是居士林,居士林不但不受影響,反而增加了,它為什麼會增加?布施太多了,它施得多得的就多,這個給我們做了很大的一個證明。我們看到這個現象,你要真正觀察入微,你就相信,你的疑心就斷掉了,你就敢做了。今年年初李木源居士還在擔心,這個經濟風暴的衝擊,居士林這些信眾統統都受影響,按理說居士林的收入也會減少一半。但是我們開講《華嚴經》,念佛堂舉辦的時候,收入一下就增加了,比往年的時候收入更多。所以這一次我們對中國大陸的救災,這數量相當可觀,居士林肯舍、肯布施,財、法、無畏布施統統在做。

這個供養每一天三餐,居士林下面的供養,平等供養,普遍供養,任何人到這邊來吃飯都歡迎,不問你學不學佛,你信不信佛,不問,任何人來吃飯。我聽說也有基督教徒,也有回教徒,甚至於還有毀謗佛法的,他也來吃飯,我們也歡迎、也喜歡,只要來吃飯我們就都喜歡,無條件的供應一分錢不要。李居士告訴我,居士林自從開張供養大家吃飯,一年三百六十天,每一天三餐,一天都不缺。往年他是大年初一休息一天,我跟他講不可以休息,大年初一沒飯吃怎麼辦?那過什麼年?所以大年初一也照樣供應,這好,這個才圓滿。他說我們從來沒買過米,從來沒買過菜,沒買過油,因為大家都知道,每個人都送米、送油、送菜,歡歡喜喜送來,送來的吃不完太多了。所以這裡不怕人來吃飯,愈多愈好,愈多愈歡喜。吃不完,吃不完我們就再往老人院送,往孤兒院送,照顧這些團體,愈施愈多。甚至於李居士講,我們在外面買東西,人家送貨送到居士林,一看居士林不收錢就走了,他不要錢就走了。我在此地很少坐計程車,坐過幾次,從芽籠坐到此地,坐到這裡計程車也不收我的錢。所以你不怕布施,真的是愈施愈多。居士林印經,這邊的錄像帶、錄音帶、CD,你看看每年送多少,送全世界,全部是免費一分錢不收,真肯布施,這是法布施開智慧。所以現在居士林從上到下,做義工的個個聰明、個個有智慧,從哪裡來的?法布施來的,愈施愈多。尤其念佛堂開辦,念佛堂開辦不久還不到三個月,你看看多殊勝,證明佛給我們講的話一點都不錯。

所以布施列在第一條,菩薩行,這是覺悟人的生活行為,列入在第一條,肯布施,肯幫助別人,歡歡喜喜幫助別人,自己沒有,不怕,不要為自己操心,沒有好操心的。一切為社會,一切為人民,一切為眾生,不要為自己,想都不要想。無論你從事於哪個工作崗位,抱著服務大眾、服務眾生這種心態,你說你多歡喜,多快樂,決定沒有一絲毫自私自利的念頭,你會生活得很快樂。菩薩第二個條件是持戒,持戒的意思就是守法。遵守佛對我們的教訓,遵守國家的法律,地方的法規,人情、風俗、習慣、道德概念統統要遵守,守法是國家的好公民,是佛的好學生。忍辱就是耐心,無論做什麼事,要有耐心你才能成就。精進是求進步,不斷的革新,不斷的求進步。禪定是自己有主宰,不會受外面境界的誘惑,不會受外面境界動搖,這叫禪定。智慧是一切事、一切理,清清楚楚、明明白白,這叫般若智慧。佛給我們講覺悟的人,在日常生活必須要遵守這六個原則。布施在此地,就涵蓋其餘的五條。因為持戒、忍辱是屬於無畏布施;精進、禪定、智慧是屬於法布施,所以用一個布施,把菩薩所有的行門統統包括盡了。

布施多久?「累劫」,這個時間太長了。「劫」是佛法裡面計算時間的單位,佛在經上講有大劫、中劫、小劫。小劫怎麼算法?諸經所說的不一,有很多種說法,但是這些說法都是佛說的。佛講經不是在一個地方,佛當年在世,游化在世間,旅遊到處都去,所以他講經可能隨著每個地方的習慣,每個地方人的知識程度不相同,因此說的數字不一樣。過去李炳南老居士,在大專院校裡面說法,舉一個最簡單的例子,這大家都曉得,叫增減劫,這個好算。佛說人的壽命,最長的時候是八萬四千歲,這八萬四千歲到頂了,每過一百年減一歲,這樣一直減,減到十歲,十歲是最少的,然後從十歲又每一百年加一歲,又加到八萬四千歲,這樣一增一減叫一個小劫,時間的單位。二十個小劫是一個中劫,四個中劫是一個大劫,這個數字能夠算得出來的,很長,今天講天文數字,這數字太大了。「布施累劫」,此地講的累劫,通常都是講大劫。布施誰?布施『諸天人民,蜎飛蠕動』,這兩句連起來是六道眾生。你能夠布施一個人,幫助一個人,這個福就不小,你能夠幫助六道一切眾生,那個福報就太大太大了。

學佛的同修,大概都能接受因果定律的說法。這是事實,絕對不是假的,種善因一定得善果。所以你布施一定得果報,你財布施是因,得財富是果,種什麼樣的因,決定會有果報的,果報通三世。人決定有過去世,有未來世,這是給你講宇宙人生真相,人不是一世。六道輪迴怎麼來的?是我們起心動念變現出來的,絕對不是別人造出六道給我們去受用,給我們去輪迴,不是的,自己變現出來的,自己製造的,在大乘經裡面,佛給我們分析得非常詳細。所以你做這些好事,『功德』就大了,「功」是講你做事情,你在行善,「德」是得到的報應,你決定得善果。這在我們這個道場非常非常的明顯,但是我們今天修的這個布施功德,比這個經上所講的差太遠了。可是細細的再說,去思惟,冷靜去觀察,我們今天實際上也真的在做,所以這個功德實在講也不可思議。佛將這個比喻說出來之後,實在說是怕我們後人聽到懷疑不相信,所以下面接著給我們解釋。

【何以故】

為什麼?為什麼你這一問會有這麼大的功德?『何以故』是為什麼。

【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

他這個功德,超過「供養一天下阿羅漢、辟支佛,布施累劫,諸天人民」的功德,理由就在此地。『當來』,是講將來,佛那個時候講將來,就包括我們現在;佛過世之後,那都是他所說的「當來」。不但人依照這個法門能成就。『諸天』,說「諸天」當然要包括鬼神。『一切含靈』,就是眾生,我們今天講的是動物,他有靈性,他有感情。這現在泛指的動物,在佛經裡面講的九法界眾生,都因為阿難你這一問,大家能夠解決問題了,這剛才講離苦得樂了,他是真的離苦,真的得樂了。這個離苦得樂,不是一時的,是永恆的,不是局部的,是全面的,所以功德是『百千萬倍』,這一句話就落實了,一點都不假。

因為阿難這一問,引出釋迦牟尼佛為我們說出這一部經,這個道理、方法,一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩這些聖者,全都得利益,所謂是「凡聖齊收,利鈍悉被,橫超三界,徑登四土」。佛過去以往所說的這些方法、理論,我們修學都是有階段的,都是有層次的,像讀書一樣,從國小、中學、大學,一年級、二年級、三年級,一定要用很長的時間你才能畢業,你才能把你的功課學完,這個樣子超越三界難。可是今天佛給我們講這個方法很特別,不需要那麼痲煩,方法很簡單、很容易、很穩當,又非常快速。所以這個方法,不但釋迦牟尼佛自己說,一切諸佛菩薩都講是「難信之法」,真難信,哪有這麼容易?實在講理太深,方法雖然很簡單、很容易,理很深,誰能相信?如果理要不能透徹,我們對這個法門總是懷疑。尤其是對於現代的知識分子,我們都是知識分子,講其餘的大乘我們容易接受。我當年初學,方先生給我介紹,章嘉大師指引,我對於性、相兩宗有濃厚的興趣,對於念佛往生法門我不相信。

我的老師李炳南老居士,這是專修淨土,專弘淨土,我仰慕他的道德,跟他學講經。他勸我修淨土,教我讀《印光大師文鈔》,我讀了,讀了之後我很佩服,不反對淨土,肯不肯學?不肯學。老師勸我勸得非常懇切,他說自古以來那麼多祖師大德,有學問、有道德的人都修這個法門,如果真的修錯了上了當,你也上一次當有什麼關係?這樣勸我,苦口婆心,可是我還是沒有認真去學。什麼時候我搞清楚了,所以我要不把東西搞得清清楚楚、明明白白,你要是叫我去做,很難。是我往年講《華嚴經》,我講了十七年,我在《華嚴經》上明白、了解的。這在講經有一天突然想起來,文殊、普賢學什麼法門?善財童子學什麼法門?仔細在經上一看的時候,他們念佛求生極樂世界。這個的確對我來說,很大的一個震撼,我沒有想到他們是念佛求生淨土,然後在這個經自始至終仔細觀察,明白這個道理,肯定這個法門,一切諸佛讚嘆,千經萬論指歸,古人講這個經叫「一乘了義,萬善同歸,不可思議」,我才肯定這個說法,才不懷疑。所以我學佛實在講搞了差不多三十年,我才肯定這個法門,真正不容易。我要沒有這些好老師,可以說我遇到這三個老師,都是近代一流的高手,我學佛可以說是非常非常幸運,沒有走冤枉路,但是由於自己煩惱習氣耽誤了很多年。可是說老實話,如果當年李老師給我講《彌陀經》,給我講《無量壽經》,像我現在講得這麼清楚明白,我早就相信了。他講得真是含糊籠統,沒這麼詳細、沒這麼透徹,所以搞得我搞了二、三十年,我才找到這個門道,才相信他老人家苦口婆心,相當不容易。今天時間到了。

大乘無量壽經(第二十八集)1998/10/3新加坡佛教居士林檔名:02-034-0028

請掀開經本第九面,經文第五行開始:

【何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

上一次說到這個地方,意思還沒有盡,而且很重要,必得補充一些,這是說明請法的功德不可思議。阿難向世尊請教,見到世尊在今天顯示無比殊勝的好相,我們大家都知道相隨心轉,這個相達到極度莊嚴,心一定也轉到無比的美好,所以相才能夠跟著轉。在一切相好莊嚴之中,無過於佛的相,一切念頭最殊勝的,無過於念佛,所以阿難這一猜就猜中了,世尊這個時候果然在念阿彌陀佛,所以得到彌陀以及一切諸佛如來的加持。佛也要得諸佛加持,所以佛的相就格外的好,阿難尊者這是天天在佛的身邊,從來也沒見過。這一點給我們很大的啟示,我們如果希望自己的相好,身體好,這個地方就告訴我們應當念佛,念佛必定能夠滿願。阿難不為自利,為利一切眾生,向佛請教,所以佛告訴他,你這一問功德太殊勝了。

我們世間人請法師、居士、長者、大德在一個地方,講演佛法利益眾生,這個功德跟阿難這一問類似。特別是在末法之中,能夠為一切眾生請法,這個利益實在是太大了。尤其是在現代這個時代,跟過去時候不一樣,過去科學技術不發達,請法師講經說法得利益的只有現場聽眾,現場聽眾以外,就沒有法子得到利益。即使聽眾當中有少數人發心,將法師所講的記錄下來,印成書本流通於世,數量也還很有限,所以影響力不能夠擴大。現代科學技術進步,錄音、錄像愈來愈方便,我們在現在幾乎每個道場、每個場合,都看到有這些設備。機器愈來愈進步,價格愈來愈便宜,愈來愈大眾化,所以我們在一處講經,全世界都有機會收聽得到。現在網際網路上還有畫面,音聲、畫面、文字幾乎同時都能看到,所以請經的功德,比過去又不知道要擴大多少。在這個地方我們能夠體會到,佛說法影響的面愈大,影響的程度愈深,影響的眾生愈多,一切眾生因這個法門而得度,阿難的功德就大了,這個請法人的功德就大了,這是我們應當要知道的,我們應當要學習的。所以這一問功德真正像世尊所說的不可思議,是我們應當要學習的。前面世尊對他讚嘆兩個「善哉」,這問得太好了。這一問,正是稱佛本懷。請看下面經文:

【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

我們先看這兩小段。世尊叫著『阿難』的名字,這是提醒他注意,實在是提醒我們大家注意,下面有很重要的話要說。首先說出『如來』應化在這個世間,目的是什麼?說「如來」,不說世尊,這個意思很廣。十方世界許許多多諸佛如來,許許多多的法身大士,時時應化在我們世間,正如《普門品》裡面所說的,「應以什麼身得度,佛菩薩就現什麼樣的身分」,眾生能夠聽哪些法門,佛就為大家說出這些法門,應機說法。佛為什麼要來示現?為什麼要來說法?這個道理在此地圓圓滿滿為我們說出來了。『如來以無盡大悲,矜哀三界』,這就是八個字,八個字說明佛菩薩為什麼應化在這個世間。凡夫到這個世間來,那是沒法子,業感的果報,過去生造的業感得的果報,不能不來,來到這個世間是受果報的,這是凡夫。諸佛菩薩、聲聞、緣覺,他們已經脫離六道輪迴,可以不要再來了,為什麼還要來?他們來到這個世間,不是受果報的,脫離六道之後,再也不會造輪迴業。

他為什麼要來?這個來是願力而來的,佛家常講乘願而來,乘願再來。什麼願?他學佛曾經發過願,「眾生無邊誓願度」,他發過這個願。願既然發了,你今天有智慧、有能力,你要是不顧眾生,這就說不過去,這是你說話不算話,那怎麼行?世間一個善人君子都守信,言而有信,哪有出世間的聖人還會有妄語?決定沒有妄語,決定守信,永遠守信,就是這個願力,這個願力就是「無盡大悲」,悲憫眾生的心無有窮盡。「矜哀」,矜是憐惜,哀是哀憫,就是憐憫三界眾生。三界是講欲界、色界、無色界,也就是六道,說三界跟六道是一個意思。在三界六道裡面這些眾生很苦,沒有機會出離,出離三界脫離六道輪迴,沒有機會,這個機會一定要佛給他促成。佛在什麼時候為這些眾生促成?這又要等待時節因緣。這正是佛法裡面常說,「佛不度無緣之人」,所以佛要等時節因緣。

所謂的時節因緣,就是《彌陀經》上所講的,「善根、福德、因緣」,必須這個條件具足佛才出世。而這裡頭最重要的是善根福德,如果眾生善根福德成熟,佛來促成因緣,所以可見得這三個條件,我們自己本身要具足兩種,佛來幫助我們一種。三個條件都具足了,這一生決定出離,出離就是出離六道輪迴。你證什麼樣的果位?或是證阿羅漢、辟支佛、菩薩、成佛,出離之後果位高下不同。這一樁事情,正如同佛在《地藏經》上給我們講的,閻浮提眾生修福,他所感的果報不相同。這裡面又是什麼樣的原因?善導大師跟我們說得好,「總在遇緣不同」,總而言之,你這個果報有差別,都在遇緣不同。緣也不是偶然的,緣結多生,一定要自己跟人家結善緣。佛家講得好,「佛不度無緣之人」,釋迦牟尼佛當年在世的時候,給我們做了證明。跟釋迦牟尼佛沒有緣,佛去找他,他看到釋迦牟尼佛掉頭就走,理都不理他,沒有緣。佛有神通,再變一個身,他往那邊走了,從那邊再攔住他,又看到了,扭轉身又跑了,佛就現很多身,都把他包圍起來,他怎麼辦?哭起來了,躺在地下哭起來了,還是不理。說明跟釋迦牟尼佛沒緣,佛度不了他,他不相信不能接受,所以我們要明白這個道理。我們今天之所以能夠有緣在此地相會,大家來共同學習《無量壽經》,多生多劫因緣成熟,哪裡是偶然!世間沒有偶然的事情,確確實實所謂是「一飲一啄,莫非前定」,沒有偶然的。所以諸佛如來也要看看這個地區與自己有沒有緣,與哪一尊佛有緣,哪一尊佛就去示現教化。沒有緣的這些佛菩薩,可以跟著示現的這個佛陀去跟大家結緣,幫助佛教化眾生,這就是與大眾結緣。有緣的,他帶頭;沒有緣的,我們跟在後面,這統統就結上緣了。這是我們應當要學習。

眾生的善根福德什麼時候成熟?只要有一念出世的念頭,我們通常一般講厭世,對這個世間沒有歡喜心了,只要有這種念頭生起來,與你有緣的佛菩薩就來了,他就來幫助你。這是諸佛菩薩應現在世間的因由,他為什麼?「無盡大悲,矜哀三界」,為這個,『所以出興於世』,到這個世間來現身說法。現身,不是現一種身,無量無邊身。佛菩薩有這個能力幫助我們覺悟,他可以同時同處,或者同時異處,或者同處異時,他的示現太自在了,沒有絲毫障礙,這《華嚴經》上講的「事事無礙」。佛示現身相自在,佛說法自在,所以在社會上以種種不同的身分,種種不同的形象,讓我們六根接觸覺悟了。接觸之後有所感動,有所領悟,皆是如來與菩薩示現。示現在世間做些什麼事?下面這三句,這總說他到這個世間來幹什麼的。他是來『光闡道教,欲拯群萌,惠以真實之利』,這三句可以講釋迦牟尼佛一生的事業寫盡了。「光」是光大;「闡」是闡揚;「道」裡面的意思很多,在佛法裡面講可以分為五大類,佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道,這是正說;如果籠統的說,可以說為一切法門。

『群萌』是六道裡面眾生,特別是在三惡道,三惡道的眾生太苦了,為什麼會過得這麼辛苦?由於迷失了宇宙人生的真相。起心動念、言語造作,都與事實真相相違背,這就是佛家常講的造業,這是與事實真相不相應。他造作的業,一定會變現出果報,六道的現象是業力變現出來的,業力有善惡,善業變現三善道,惡業變現的三惡道;善惡的標準,總而言之,就是自利與利他。如果我們在日常生活當中所造作的,只為自利不願意利他,甚至於損害他人唯求自利,這是惡業。如果能自利同時也能夠顧到利他,這是小善。若能夠捨己為人,只要社會大眾能得利益,犧牲自己也甘心情願,這是大善。善業感人天福報,惡業感地獄、餓鬼、畜生,六道是這麼來的。這個東西確實有,不是沒有。

有人問地獄在哪裡?天堂在哪裡?現在人講科學,拿不出證據他就不相信了。我們要問問,你有父母相不相信?相信,你見過。你有祖父母,你相不相信?也相信,或許見過,或許你的父母說過。你的曾祖父、高祖父,你相不相信?你相不相信你還有幾十世的、幾百世之前的老祖宗,相不相信?沒見過,沒見過就不相信。中世紀的時候,有人最初提出這個地球,地是動的,地是圓的,沒人相信,還把說話這些人拿去吊刑,處死刑,說他胡說八道,現在完全證明了,那個人冤枉死了。地獄確實有人見到過,也有人去過,他去過跟你講,你還是不相信,你還是以為他在騙你。你一定要你自己親自見到才相信,你自己不親自見到你就不相信,這個人就難度了。如果有一點科學的常識,有一點科學的頭腦,他有合理的思惟,從理論上來建立信心。如最近科學家所講的不同的空間,科學家所謂的三度空間、四度空間、五度空間,空間的維次愈高,境界愈不可思議。實實在在說,地獄、餓鬼、諸天的空間跟我們不在一個維次上,決定不是在三度空間上,所以我們見不到。

現在這些年來有不少傳說,有外太空的人,外星人到我們地球上來。這些算不算是天人?不算,他還是人道,為什麼?這些外星人到我們地球上來,他還要駕著他的飛行工具;如果是天人不需要,鬼神也不需要。沒有聽說天人到這兒來的時候,是駕個飛機,駕個飛船來的,沒聽說過;鬼神到這邊也沒聽說過。所以凡是製造這些機械飛行工具,無論他的速度多麼大,他能夠超過光速飛到這個地球上,他還是人,還是屬於人道。既然是人道,科技那麼樣發達,他不知道佛法,他不懂得念佛,那些人還是有生老病死,還是不能解決問題。諸佛菩薩這一些聖賢人,他們有能力超越時空的維次,他能夠自由自在的進入到四度空間、五度空間、六度空間,乃至於無限度的空間,他進出自在,他就能夠廣度眾生。這種說法科學家聽到,縱然不能完全相信,理論上講是可能的。可是今天科學雖然在進步,雖然不斷的在推展,希求找到一種方法能夠突破,現在還沒找到;如果找到那就好了,那就可以證明,至少六道輪迴會證明出來,會清楚了。

佛法用什麼樣的方法來突破?這個事情只有佛知道。空間的維次怎麼形成的?是不是原來就有?佛告訴我們原來沒有。原本佛講的法界只是一真,哪有這麼多的時空隔閡?沒有,可是今天它是存在的事實。這個存在的事實,佛告訴我們是我們這些眾生妄想、分別、執著變現出來的。眾生的妄想、分別、執著無量無邊,所以空間的維次就無量無邊。佛在經上給我們講十法界,那就是十個不同的維次,好像我們看電視撥頻道一樣,十個不同的頻道,其實頻道是無量無邊。「十」代表無盡,不是真的數字,代表無量無邊。十個裡面又有十個,再變成一百個;一百個裡面每一個又有十個,十十無盡,取這個意思,代表無盡,這才是事實真相。怎樣突破?把我們的妄想、分別、執著放下就突破,於是九法界一切含靈,你全都見到了,盡虛空、遍法界你也統統都接觸到。每一個眾生的生命都是永恆的,生命不是幾十年,有過去世還有未來世,過去無始,未來無終,無始無終之中,我們與一切眾生的關係太密切了。你說我們與一切人、一切眾生沒有關係,那講不通的,關係裡面有淺深厚薄不同,決定有關係;也就是說明決定有緣分,緣有厚薄不同。緣成熟了,他看到你生歡喜心,他相信你所說的,理解你所說的,也肯依照你教導他的方法去學習,這就叫緣成熟了。緣成熟,佛菩薩一定來幫助他,所謂是「佛氏門中,不捨一人」,你才曉得佛菩薩慈悲到極處。父母對兒女有時候還照顧不到,佛菩薩對一切眾生,沒有照顧不到的。他來為一切眾生講經說法,幫助你出離,滿你的願望。

『惠以真實之利』,「真實之利」這一句也是無限的深廣。經文裡面有「真實」兩個字,這兩個字表示決定與真如實性相應,這個利益才是真的,如果不能與真如自性相應,這個利益不是真實的;不是真實,換句話說,也就不圓滿了。譬如你在惡道受苦,佛菩薩幫助你脫離惡道,生到人天,這有利益了,這個利益不真實,為什麼?人死了還要輪迴,還要墮落,這個利益不是真實的。人間遇到佛法,遇到大乘,你能夠依教修行脫離三界六道,證阿羅漢果,證辟支佛果,證菩薩果,是不是真實?還不是真實,這是利益,很大的利益,不能算真實的利益;真實的利益,一定要與自性相應。換句話說,一定要幫助你「明心見性,見性成佛」,這個利益才算是真實的。所以這一句裡頭加上真實,決定是大乘,決定是幫助你斷見思煩惱,斷塵沙煩惱,再破無明煩惱,這個利益是真實利益。

中國人幸運,兩千年前佛法從印度傳到中國來,中國所接受的是大乘佛法;換句話說,是真實之利,中國沒有接受小乘。大乘佛法的真實之利,真實程度也不相等,這個我們也必須知道。菩薩有四十一個階級,前面十信不談,為什麼?十信不是真實,沒有破無明。十信位的時候,圓教十信位,可以說是大利益,但不是真實利益,初住以上才是真實之利。從初住到等覺四十一個位次,真實有大小不一樣;究竟圓滿的真實是圓教佛果,那才叫究竟圓滿的真實。所以此地這四個字,「真實之利」這四個字,廣義的說,是破一品無明,證一分法身;狹義的說,就是圓教佛果,這才是真實之利。釋迦牟尼佛有沒有給我們?給我們了。我們有沒有接受?有沒有依教奉行?那這是自己的事情。釋迦牟尼佛把究竟圓滿真實之利,雙手送給我們了。那你要問,我沒有接到,什麼時候給我的,我不知道?給了你,你還不知道,你怎麼會得受用。

這個真實之利是什麼?就是這一部《無量壽經》,這一部《無量壽經》是教給你在一生當中,成究竟圓滿的佛果,不同於大乘法,大乘法做不到。今天我們這個經本,最保守的估計現在流通量,最保守的估計也應當超過一千萬冊,這最保守的估計。你得到這個經本,就是世尊把這個真實之利送給你,供養你了。前面跟諸位說過,你把這個經從頭到尾念一遍,就是十方一切諸佛如來給你灌頂一次。每一天念一遍,每一天受諸佛灌頂一次,你說你有多大的福報。我這麼說,你聽了也許不相信,佛給我灌頂,我沒有感覺到?沒錯,你是沒有感覺到,佛給你灌頂你沒有接受。要怎樣才能接受?你要有信心,你要有願心,你要能理解,信、解、行、證,這個證就是接受,就是感受到。感受到諸佛菩薩的慈悲,感受到諸佛菩薩對自己的關懷愛護,對自己的加持,你就能體會到真實之利。所以這個地方真實之利,我們把它總歸結來,就是本經所說的彌陀度生的大願。善導大師說得好,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」,這就是惠以真實之利;這才是如來在果地上,實現他「眾生無邊誓願度」的大願,他這一句話沒落空。

諸佛如來出現在世間,如果不講這部經,那就違背了他的本願,其他的經可以不講,這一部經不能不講,為什麼?其他的經這個經論法門,應機的程度不廣,要有一些特殊的對象。譬如像禪宗,惠能法師在《壇經》裡面所講的,他的對象上上根人。換句話說,中下根人決定沒分,就是遇到了依照這個方法修行,也不能成就,他適應的根機範圍很窄小,不是普度的法門,而且成就也不是究竟圓滿。他能幫助你,他是真實法沒錯,能幫助你「明心見性,見性成佛」,至高也不過是十住、十行位的菩薩,只有這麼高,他不圓滿、不究竟,不是佛度眾生的本懷。一切諸佛度眾生,總希望眾生快快成佛,跟他自己一樣,這是佛的本懷,佛的本願。不像世間人,世間人我的成就,我也希望你成就,你的成就比我差一點,不可以超過我,這是凡夫。想幫助人,總不能把人幫助得超過自己,輪迴心。諸佛如來不是如此,不但希望你有成就,真的希望你超過我,為什麼?你超過我,我就自在了。我也是巴不得我們同學快快成就,都能超過我,我就好退休了,天天遊山玩水,你說多自在,多快樂。我希望大家超過我,想了幾十年,我知道有人超過我,我就得自在,我就享福了。所以諸佛菩薩希望一切眾生都作佛,而且是平等作佛,這個了不起。平等作佛只有這個法門,釋迦牟尼佛所講的無量無邊的法門,八萬四千法門,只有這一門是平等成佛,這個諸位一定要記住。

古德講「能令五乘齊入報土」,這是對這個法門讚嘆到極處,而且讚嘆得一點都不誇張,讚嘆得好。「五乘」,人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,說明眾生的程度差別懸殊很大,這個法門能夠叫這些人,平等契入實報莊嚴土,顯示這個法門不可思議。世尊在這個經上說,阿彌陀佛在這個經上也說,只要生到西方極樂世界,不論你是哪一個階層的眾生,到了西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩。「阿惟越致」,古大德給我們註解得很清楚,是七地以上,所以這個法門叫難信之法,這個法門才是真實之利。生到西方就等於是七地菩薩,七地菩薩多難,我們真是無量劫的修行,生生世世鍥而不捨,才能證得初住位。從初住到七地,正好是兩個阿僧祇劫,你看一般人修其他的法門,多麼難,多麼辛苦,所用的時間沒有法子計算,才能夠修到七地。我們這裡念佛堂,根利的人,念幾天就成了;根性再鈍的人,念個三年、五年也決定成功。三、五年的時間超過法身大士兩個阿僧祇劫,其他的那不必談了,十法界裡面,佛、菩薩、聲聞、緣覺沒得談的。華嚴會上的法身大士,我們超過他兩劫,兩個阿僧祇劫,這才叫做真實之利。

佛用什麼方法?方法太巧妙了,六字洪名,教給你「發菩提心,一向專念」就行了。一向專念的同修有,發菩提心的同修不多,可是諸位要記住,必得發菩提心,一向專念才能成功。如果你一向專念沒發菩提心,這一生當中不能成就,只是跟阿彌陀佛結了個善緣,這一生不能成就。如果發菩提心,念佛念得少也能往生。這正是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們的,「念佛人能不能往生,決定在信願之有無」,信願是菩提心;「生到西方極樂世界品位的高下,決定在念佛功夫的淺深」,你念佛功夫淺,往生的品位低,念佛功夫深,往生的品位高。蕅益大師說得好,他老人家所說的話,正是阿彌陀佛的意思。我們怎麼曉得是阿彌陀佛的意思?印祖告訴我們的,印祖說蕅益大師註解的《阿彌陀經》,確確實實是阿彌陀佛的意思。

所以菩提心要發,菩提心怎麼發法?先要曉得什麼叫菩提心,蕅益大師在《要解》裡面說得好,我們聽了好懂。他老人家講,「一心專志求生淨土,這個心就是無上菩提心」,這話好懂。換句話說,我一心一意只求西方極樂世界,只求見阿彌陀佛,其他統統放下,決定不再放在心上了,這個人就是具足圓滿的菩提心。如果對這個世間還有一些牽腸掛肚的事情,你菩提心沒有發,你對這個世間沒有徹底放下。所以發菩提心的人,世出世間法統統放下,心地清淨一塵不染,然後一向專念,心裡頭只有一句佛號,清清楚楚、明明白白,這樣子念佛就決定得生,這是真實之利具體落實在一切眾生。唯有這個方法,才真正滿一切諸佛救度眾生的弘願,普度眾生的本懷。我們學佛,真正發願做如來弟子,我們要學佛,向佛學習。學什麼?就學這三句,這三句歸納起來就是「弘法利生」四個字。「光闡道教」是弘法;「欲拯群萌」、「惠以真實之利」是利生,決定不為自己,自己必定得大利益。這個大利益也就是此地講真實之利,能利益一切眾生才是真實利益自己。

念念為光大佛法,我們知道唯有佛法能夠救度十法界一切眾生,這是說明我們為什麼要光大佛法?為什麼要弘揚佛法?只有佛法才能度自己,才能度眾生。我們發心出家,出家為什麼?就是為這樁事情,一定要把這一樁事情做好。怎樣才能做得好?一定要依教奉行。說得具體一點,能信、能解、能願、能行,你就能做得很好了。佛在經上教給我們做的,我們一定認真努力去做;教我們不可以做的,我們一定要聽話,不但身不能做,念頭都不可以有,這才叫學佛,學佛就是向佛學習。再接著看下面這一段:

【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

前面這三句佛說的是老實話,『難值』,「值」是遇到,佛不是常常出現在世間。我們從《彌勒下生經》裡面就能看到,釋迦牟尼佛滅度之後,他的影響力還是相當大。這個影響力是佛法裡面講的法運,佛在經上講是一萬二千年,世尊當年在世講經說法四十九年,影響力可以影響到一萬二千年。根據中國古人的記載,釋迦牟尼佛滅度到現在三千零二十幾年,他的法運就是他的影響力,應當還有九千年。九千年以後這世間沒佛法了,一直要到彌勒菩薩下生到人間示現成佛,像釋迦牟尼佛一樣來做一次表演,當中空檔的時間太長了,佛在經上跟我們講,差不多有將近五十六億七千萬年,五十六億七千萬年這個世間沒有佛法;佛的法運一萬二千年跟五十六億七千萬年比,不能比。我們到這個世間人間來投胎,怎麼會剛剛好投胎遇到佛法,哪有這麼巧的事情?所以說「難值難見」,真難。我們在六道輪迴,生生世世捨身受身,不是說每一次得人身都聞到佛法,哪有那麼好的機會?如果有那麼好的機會,你早就成佛,你就不會再當凡夫,這個機會很難遇到,所以佛常講「人身難得,佛法難聞」,就是機會太少。

因此如果一旦遇到了,一定要珍惜這個機會,太希有了。我們這一生遇到了,很不容易,這一生我們得人身又聞到佛法,不但聞佛法,而且聞到佛法裡面真正的真實之利,《無量壽經》,淨宗法門。你如果對於這一樁事情了解得不夠深刻,不夠透徹,你怎麼會珍惜這個機會?唯有真正透徹,真正了解,機會才抓住決定不放過,知道這是無量劫來希有難逢的機會,怎麼能把它錯過?我們這個講經說法,一次都不能把它放過。我學佛的時候,了解這個事實。我跟李炳南老居士十年,他每一堂上課,每一堂講經,從來沒有缺席過。偶爾有外面請他去講經,我們跟著一道去,我們發心當侍從,李老師的常隨眾,大概我們差不多有二、三十個人,這二、三十個人一堂課都不缺的。那是我們深深明了機會希有難逢,除非是生病沒有辦法,任何因緣都不能夠阻擋,難值難見。

下面這兩句是舉比喻,『如優曇花,希有出現』。此地講的「優曇花」,跟我們平常所見的曇花,大概品種不一樣,開的時間很短。我們世間這個曇花,開的時候在半夜,時間不長,兩、三個小時花就萎謝了,所以要看曇花一定要在深夜,你才能看得到,這都是形容很難見到,「希有出現」,所以要具足許許多多的條件。眾生的善根福德要成熟,如來與這一些眾生緣分成不成熟,絕不是簡單的事情。佛在沒有告訴他事實真相之前,先說了這些話,給我們聽的,提醒我們留意這個法門。法門實在如阿難所說,太希有、太難得了。下面這兩句,是讚嘆阿難所問。『汝今所問,多所饒益』,你這一問,給一切眾生帶來無量無邊豐饒的利益。這樁事情實在是講,世尊觀察因緣成熟了,阿難也不是普通人,都是法身大士乘願再來,幫助釋迦牟尼佛教化眾生,哪裡是普通人。就跟舞台上演戲,釋迦牟尼佛演個主角,阿難尊者演個配角,他們兩個都是在舞台上表演,目的幫助一切眾生覺悟。佛所講的「多所饒益」是正確的,利益無量無邊。請看下面經文:

【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

我們先看這一段。釋迦牟尼佛為我們制定戒律,決定禁止我們自贊毀他。佛教導我們自己要謙虛,要卑下,為什麼這個地方釋迦牟尼佛自己讚嘆自己?這是慈悲到了極處,實實在在不得已,怕你不相信,沒有人能夠讚嘆佛了,那怎麼辦?佛只好自己讚嘆自己幾句,希望你明了對佛生起堅定的信心,我們才能得真實之利;如果對佛的信心不足,再好的大法,也必定是當面錯過,那才叫真可惜。所以叫著阿難,你應當知道。阿難是佛的侍者,佛平常講經,他的確是一次都沒有漏掉,聽經聽得多,阿難有相當的智慧,十大弟子當中多聞第一,所以跟他講,你應當知道。

『如來正覺,其智難量』,其實世尊這種說法,雖然是自己贊自己,還帶幾分謙虛,沒有說叫我們當知,叫著阿難,這別人不曉得,阿難你應該知道。「如來正覺」這一句話,釋迦牟尼佛也沒有說他自己一個人,說「如來」。如來包括十方一切諸佛,這不僅是一個人,你看這個自己讚嘆,有多麼高明的技巧。一切諸佛如來正覺,如是真如,乘真如之道,而來示現作佛,就叫做如來。在此地我們也可以講,本著阿彌陀佛一如之大道,而來示現成佛,就稱為如來。這個如來是應身如來,到下面一品有佛的十號,再跟諸位詳細說明。如來有法身、有報身、有應化身,此地是講的應身。「正覺」就是無上正等正覺,此地在文字上省略,示現成無上正等正覺,如同釋迦牟尼佛當年在世,給眾生示現的一樣。

「其智難量」,佛的智慧無量無邊無有障礙。在本經,我們從前面這一大段經文能看到,釋迦牟尼佛這個時候住「念佛三昧」。念佛三昧是三昧中王,三昧也翻作禪定。念佛的這個定功是所有一切禪定當中,都不能夠跟它相比的。佛在《大集經》裡頭也說,為我們大家說明,「念佛即是深妙禪」,不是普通的禪,比普通禪定高明得太多了。為什麼?普通的禪定有出有入,入定的時候,禪定境界現前;出定的時候,定境就失掉了。念佛人單提一句佛號,放下萬緣,行住坐臥都在定中,所以叫它做深妙禪。我們知道禪定就生智慧,三無漏學常講,「因戒生定,因定開慧」,禪定能開發智慧。極妙的禪定生起來就是妙慧,所以「其智難量」,勝過一般菩薩的智慧,不是一切菩薩的定慧所能夠跟它相比,不是一切菩薩定慧所能夠稱量的,這叫難量。這個稱量就是說不出,不可思議,稱是稱說,量是衡量,一般菩薩做不到。這也是經上常講,「唯佛與佛方能究竟」,連等覺菩薩都沒有辦法完全的了解它。

末後這一句是講作用,他起作用『無有障礙』,通達一切法。我們在這一段科題上,總標的是「法報德用」,佛的法身、報身他的作用。第一小段是「覺智難量」,括弧裡面講「般若德」。下面這一科是講「德用圓融」,經文上說『能於念頃,住無量億劫』,這是舉一個例子說。「念頃」,極短的時間,如《華嚴經》上所說的,「知無量劫是一念,知一念即無量劫」,古德給我們講,這個境界是事事無礙、延促同時,這是突破了時間現象。此地給我們講的是講真相,講的是事實真相,如果我們突破了時間的現象,突破空間的現象,就是西方極樂世界講的無量壽。不但壽命無量,沒有一樣不是無量,樣樣無量,智慧無量、德能無量、神通無量、變化無量、示現無量、說法無量。現在大家都喜歡金銀財寶,金銀財寶也無量,沒有一樣不是無量。你要了解這個事實,你要想得到一切的無量,就在這個法門裡面學,而且在我們一生當中,決定可以得到。其他法門則未必,你得到的是有限,這個法門裡面,你得到的是圓滿的無量,這句句話都是真實。

所以他能夠於念頃這麼短的時間,「住無量億劫」。短時間可以把它拉長,一剎那、一念間,可以把它變成無量劫;當然也可以把無量劫變成一念、變成一剎那,事事無礙。這是我們現在科學裡面所講的超越時空。人能夠超越時空,就可以隨意回到過去,隨意進入到未來,過去、現在、未來就沒有了,這超越時間。同時也超越了空間,我們就在現前,要想聽阿彌陀佛講經說法,阿彌陀佛極樂世界講經說法的現場,就在我們面前,很近的距離,超越空間,所謂「十萬億佛國土,不隔毫端」。怎樣才能超越?離一切妄想、分別、執著就超越了。我們今天沒有辦法超越,受時間空間種種的障礙,不自由、不自在,原因就是妄想、分別、執著,這個東西不能不放下。明了、知道了要趁早放下,快快放下。果然放下,你念佛就不一樣,那個時候念佛,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。你每一聲佛號,與自己的心性相應,與阿彌陀佛相應,與十方如來相應。由此可知,我們妄想、分別、執著沒放下,這個境界就不能現前了。

這個事情,實實在在值得我們細心去想想,我們希不希望現在得真實之利?得真實之利,你要自己幫助你自己。佛確實是慈悲,把這些方法、理論、境界都告訴我們,能不能得真實之利,要看我們自己肯不肯接受,自己不肯接受,佛也沒法子。由此可知,自己肯接受,歡喜接受,就是佛度有緣人。自己聽了還不肯放下,還懷疑,還憂慮,還貪戀這個世間,世間萬事萬物只要貪戀一樁就不行。這一樁就造成重大的障礙,障礙你見性,障礙你相應,你雖念佛不相應。果然肯身心世界一切放下,你的心就是清淨心,你的心就是平等心,你的心就是清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛,你念佛把你自性彌陀念出來了,這個時候,當然與西方極樂世界阿彌陀佛相應,這才叫「一念相應一念佛」。這一句話大家聽多了,聽到耳熟了,可是有沒有想過,我幾時相應過?我有幾分相應?能有這個念頭起來,好,你開始覺悟了,你已經注意到這個事情,這是好事情。接著怎麼樣?這個覺悟不能間斷,應當更努力、更認真向前突破,你的境界愈來愈佳,愈來愈好。境界愈來愈好,你就愈來愈有信心,愈來你的願力就愈強,真正入經上所講的勇猛精進,決定不退轉,這個都在信得深,解得透徹。所以講經說法就是為大家解釋、講解,希望大家對於這些事實真相透徹的了解,然後你在行門裡面沒有罣礙,你會學得很如法,在你生活當中,你工作當中,處事待人接物樣樣都自在,樣樣都如法。

下面這兩句,這再舉個例子,『身及諸根,無有增減』。「身」是身體,「根」是六根,根身不增不減,諸位想想那是什麼樣子?無量壽。我們在這個經裡面讀到過,西方極樂世界的人決定沒有衰老,我們有衰老,衰老就是有增有減,「增減」兩個字,意思就是變化。我們根身有變化,年年不一樣,一年比一年衰老,老得好快。想想我們自己,看看現在年輕的小朋友,過去我跟他一樣,也很年輕、很活潑,好像就是昨天的事情,一下就老了。朋友當中,同學當中,現在一見面滿頭的白髮,我們自己剃頭不覺得,一看到這些老朋友,年齡都差不多的,同班同學都差不多,一看個個頭髮都白了,這才知道老了,想想就是昨天、前天的事,變化太快了。人生在這個世間確確實實醉生夢死,糊裡糊塗過日子,時間過得這麼快,這個機會要不抓住怎麼辦?抓住,要趕快抓住。你要不能很快的抓住,再過幾天你老了,體力一切都衰減了,你想做也做不到,你沒有體力了,這是說修行。做好事也要抓住機會,機會過去了,緣就斷了,想修一點福都沒有機會去修,你說那種人可不可憐?我們在佛經上常常看到,「可憐愍者」,我們多想想這一句話的意思。如來的根身,一即是三,三即是一,這「三」是講三身,法身、報身、應身,所以他們那個相大圓滿。我們在《地藏經》前面一開端,我們就看到「大光明雲」,後面略舉了十種,第一就是「大圓滿」,佛的根身展現出來是大圓滿。我們要是念佛往生到西方極樂世界,這四句我們人人都有分,「能於念頃,住無量億劫,身及諸根,無有增減」,阿彌陀佛如是,西方極樂世界每一個往生的人都如是,很不可思議。今天時間到了。

大乘無量壽經(第二十九集)1998/10/10新加坡佛教居士林檔名:02-034-0029

請掀開經本第九面,最後一行看起:

【所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】

我們從這一段看起。這一段經文是說明如來法身、報身的德用,這其中的理、事都不是菩薩能夠明了的,何況凡夫。所以世尊在此地叫著阿難告訴他,前面經文上所說的,「如來正覺,其智難量,無有障礙,能於念頃,住無量億劫,身及諸根,無有增減」,這是極贊報身、法身德用無邊。在佛法當中,佛在戒經裡面教導我們,不可以自贊毀他,我們看這一段經文,這世尊不是自己讚嘆自己嗎?為什麼世尊要以這種方法來說法?這個道理很深。正是因為這樁事情沒有人能知道,正是所謂的「唯佛與佛方能究竟」,在這種情況之下,佛只好自己說了。說完之後要跟我們解釋,『所以者何』,這是一句問話,意思就是為什麼佛要這麼說法?下面再解釋『如來定慧,究暢無極』,這在科文裡面,諸位能看到這一句是解釋。「如來」,這個名號在底下一品我們再做詳細報告,因為底下有十號,十號裡面第一個就是如來;廣義的說,這是見性之人才能夠稱如來。由此可知,如來果地上這十種號菩薩也有,什麼樣的菩薩?破一品無明,證一分法身,他就具足十號,雖然具足十號,沒有達到究竟圓滿,這一點我們必須要曉得。所以圓教初住菩薩,就有能力隨類現身,像《普門品》裡面所說的,「應以什麼身得度,他就能現什麼樣的身」。

釋迦牟尼佛三千年前在北印度降生,示現八相成道。八相成道是什麼地位?天台家四教裡面屬於藏教佛,八相成道是藏教佛。換句話說,圓初住菩薩示現的,就有能力做此示現,也稱「如來」,也稱「應供、等正覺、佛、天人師」,也稱,不假,是真的不是假的;一直到究竟果位,十號圓滿了。如果諸位對這個意思要不能體會,古人常常用月亮做比喻。大概初二、初三,我們看到的月芽,能看到月的光明,你說那個是不是真的月光?是真的不是假的,是真月,但是十五的月光圓圓滿滿的也是真月,決定不是假的。圓教初住、二住的菩薩就像月芽;究竟圓滿的果位就像十五的月亮,他是真的他不是假的。所以初住菩薩是真佛不是假佛,天台大師講六即佛,這個地位叫「分證即佛」,他是真的不是假的。但是真的,他只證得幾分,證得部分,而沒有證得圓滿,所以是分證即佛。分證即佛包括哪些?圓教十住、十行、十回向、十地、等覺四十一個位次,《華嚴經》上稱的四十一位法身大士,他們都屬於分證佛,都有能力示現八相成道,都具足如來十號。這個地方我們先要了解,這個字的意思很廣。

「如來定慧」,「定」是禪定,「慧」是智慧。由此可知,見了性的人,他的定慧跟十法界裡面的菩薩、二乘絕對不相同。十法界裡面的菩薩沒有見性,十法界裡面的佛也沒見性。我們要問,十法界的佛相當圓教什麼樣的果位?佛在經上告訴我們,四聖法界裡面的阿羅漢,我們講小乘阿羅漢、辟支佛,他斷證的功夫,也就是他斷煩惱的能力,相當於圓教七信位的菩薩,但是智慧德能就不能跟七信菩薩相比,七信菩薩智慧比他高得太多了,斷煩惱跟他相等。由此可知,藏教裡面的佛只能到九信、十信位的菩薩,沒有到初住;也就是說,他們的無明沒破。初住菩薩是破一品無明,證一分法身,得大自在,四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩得的是小自在,不是大自在,這是我們要明了。此地是講已經破無明了,至少也破一品,法身大士他們的禪定,他們的智慧,通常我們講戒定慧三無漏學。

「究暢」,「究」是究竟,「暢」是暢通。「無極」這兩個字重要,從這兩個字來看,這個如來不是普通如來,是究竟圓滿的如來,因為後面有「究暢無極」這一句,法身大士這一句他還做不到。有這一句我們就知道,他是究竟圓滿的如來而示現的八相成道。所以佛菩薩出現在我們這個世間,都是示現的,就像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,眾生心是感,佛是應,感應道交不可思議。眾生的心非常複雜,十法界都具足,我們起心動念;佛菩薩的應也很複雜,佛菩薩來應的時候,隨類化身,應以什麼身得度,就示現什麼身,感應道交絲毫不爽。這個道理我們要懂得,理很深,事很廣、很繁,佛經裡面稱之為「微妙」、「難知」。諸佛菩薩示現在六道裡面,可以說無處不現身,無時不現身,只要你細心去體會,你就能覺察得到。我們一般人覺察不到是妄念太多,心太粗了,粗心大意你覺察不到。心思細密之人,他就能覺察到,能覺察得到用功才能得力。

我們常常聽許多同修說,用功功夫不得力,不得力的原因要知道,平常粗心大意,沒有依教奉行。學佛的同修正如經上所說的,修行沒有盡力,所以效果就小,好像讀書拿不出成績出來,原因就在此地。佛在一切經裡面勸導我們,首先要建立信心,信心怎麼建立?讀誦大乘,聽聞佛法,親近善知識,依教修行,建立信心。信心建立之後你才能夠深解義趣,對於佛所說的一切經教,它的意思、法味你才能真正嘗到,這裡頭有真味,絕對不是世間名聞利養、五欲六塵能夠相比的。這個味,佛經上常常把它比作甘露。佛比作甘露,我們還是不懂,為什麼?甘露沒見過也沒嘗過,哪裡懂得什麼味道。只聽說書本里記載,甘露是天人的一種不死的飲料,說飲料大家好懂,飲甘露就長生不老,我們沒見過。甘露可能是種非常美味、非常營養的一種食品,如果真的說飲了甘露就不死,大概是形容不是真的,那要是真的話,天人也有生死,非想非非想天的天人,壽命八萬大劫到了,他也要死,他也要墮落。由此可知,這是一個形容,是一個比喻,那是天上最好營養滋補的飲料。不死是形容,不是真的,我們在這裡不要誤會,有生一定有死,有聚一定有散,這才是真理。佛在大小乘經裡面常常警惕我們,這是說明宇宙人生的真相,真相明白之後,我們才知道應當怎樣做人,應當怎樣生活過得幸福美滿。知道自己生從哪裡來,死了之後到哪裡去,這就叫了生死;「了」是明了,對於生死的狀況一點都不模糊,清清楚楚、明明白白。不是說了生死就沒有生死,你又把它解錯了,了生死是對於生死這樁事情很明了。

功夫,定慧功夫達到究竟圓滿,「無極」不是一切因位所得,菩薩在因位,從初發心到等覺都是屬於因位,只有如來究竟的佛果,這才是果位。所以有這一句我們就知道,釋迦牟尼佛前面所講的話,這是究竟果地上的智慧、禪定、境界,不是因位菩薩能知的,佛這才自己說出來。說出來的目的何在?幫助我們建立信心。我們對佛自自然然就生起恭敬心來,如來的境界等覺菩薩都搞不清楚,何況是地前菩薩?我們在這個地方,對於如來世尊建立決定的信心,然後才能發心依教修行,功夫才能得力。現在我們講修行,實實在在講,跟佛教給我們的標準,我們打很大的折扣。這個折扣太大了,不是對摺,對摺你都成佛了。佛講了一百分,我們能做到一分,這個人就很了不起,就很難得了。有許許多多人,百分之一做不到,做到千分之一,做到萬分之一,他也能得利益,佛法的利益真實不虛。

再看底下這一句經文,『於一切法,而得最勝自在故』,這也是世尊自己說的,也不是三賢十聖菩薩所能夠理解的。「一切法」是世出世間一切法,菩薩得自在不能叫最勝。「最勝」跟前面「究暢無極」的意思相同,都是指究竟果位上來說的。心離開煩惱,離開憂慮,離開牽掛,這樣才自在。我們今天不自在,自己好好的想一想,不自在的原因是什麼?總而言之,妄想太多了,分別太多了,執著太多了,所以你不自在。佛告訴我們這些東西都是虛妄的,都不是真實的,把虛妄當作真實就是迷惑。一心一意分別這個真實,想擁有這個真實,那真實是假的,你就起了無量無邊的分別、執著,在這裡面患得患失,你怎麼會得自在?現在這個世間,全世界大家都曉得動亂不安,人人自危,沒有安全感,真是心慌意亂,痛苦不堪,我們看到這個現象,可憐!

有沒有方法解決?有,但是你不相信。什麼方法?讀了佛經就明了,你身心不安,為的是什麼?希望保護這個身體,保護你生活的環境,你求的是這個,你在這裡分別,你在這裡打妄想,你在這裡執著。如果你能把這個統統捨棄掉,像《金剛經》上講的,「凡所有相,皆是虛妄」,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,哪裡不平安?處處都平安,核子彈在空中爆發,看放煙火,很平安,沒事。所以一切不平安,都是妄想、分別、執著,過分的執著自己這個身體,過分執著自己的生活,不知道這個東西是假的。《金剛經》上講得很好,「一切有為法,如夢幻泡影」,沒有一樣是真的,身是假的,世界也是假的,連佛法還是假的。你可不要執著佛法,佛說得很清楚,「法尚應舍,何況非法」,那個「法」是佛法,佛法尚且不執著,這個「舍」就是不執著,不分別,不執著,何況世間這一切法。這是佛教給我們得自在的方法,所以離開一切妄想、分別、執著,就得大自在。

我們看許多人,為了什麼?為了身體健康,清晨去運動,到外面跑步,或者打拳,做種種運動,累得一身汗,他以為他身體健康。這學佛的人每天打坐,如如不動,絲毫運動也沒有,他很長壽,他也不生病。你要問這什麼道理?那些執著身體,希望身體健康,天天運動,天天進補,妄想、分別、執著,反而補出毛病出來。在運動裡面又扭著腰了,扭著筋了,痲煩大了,出了多少紕漏出來。真正修道人,事實真相明白了,統統放下,身心世界一切放下沒病了,病根都放下,都拔掉了,這才叫真正的健康。佛的經論上,哪一部經論裡面講的佛菩薩、阿羅漢,每一天去運動?沒看到過。有沒有看到佛菩薩,天天去進補的?也沒有。像這些地方,我們讀經學習決定不能放鬆要留意,看看佛菩薩他們怎樣過生活?過的是健康的生活,自在的生活,幸福的生活,快樂的生活,就是「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」。諸位要記清楚,無相併不是這個相沒有了,你又把意思解錯了。「無四相」是什麼?是心裡頭沒有四相,不是外面境界沒有四相,心裡頭沒有。佛教我們斷惑證真,是把心裏面的四相拿掉,形式上還是有我、有你、有眾生、有壽者,樣樣都有,一樣也沒有少,心裡頭不能有,相上有就不礙事了。《華嚴經》上給你說的「理事無礙,事事無礙」,就是此地講的「於一切法,而得最勝自在」,就是事事無礙。

由此可知,障礙產生在哪裡?障礙實在講產生在妄念。妄想是妄念,分別也是妄念,執著還是妄念,你那個念錯了。放下妄念,佛就跟你說正念,正念跟妄念從哪裡分別?這個事情痲煩了,你起心動念,言語造作,如果與四相相應,「有我相,有人相,有眾生相,有壽者相」,統統是妄念,學佛還是妄念。你在拜佛的時候,我能拜,佛是我所拜的,我對他恭敬,所以你拜佛是妄念,你怎麼能成就?進念佛堂念佛,我念佛,我念西方極樂世界阿彌陀佛,妄念。所以你念佛功夫不得力,你這一句佛號念得很久,念得很多,沒念好。怎麼知道沒念好?還是有煩惱。在生活當中處事待人接物,還是有貪、瞋、痴、慢,這就是你功夫不得力,煩惱天天長,智慧沒看見。如果你功夫得力了,煩惱輕,智慧長,你在修學過程當中法喜充滿。大乘經裡面常講,「常生歡喜心」,你一天到晚生活在歡喜當中,法喜當中。諸位要知道,這種法喜要用我們世俗人眼光來說,這是最好的養分,什麼樣的營養都不能跟它相比,這個世間科學研究還沒有研究出來。現在研究營養的東西多少,法喜沒有研究出來,只有佛法裡頭有。

中國古人也曾經說過,「人逢喜事精神爽」,人歡喜的時候精神就來了,可以不要吃飯,可以不要睡覺,歡喜。佛在經上告訴我們,初禪天以上就不需要飲食,也不需要睡眠,五欲舍掉了,五欲是財、色、名、食、睡。食是吃飯、吃東西,睡是睡眠,這五樣東西他都沒有,都舍掉,這是初禪。初禪用什麼東西來養自己身體?禪悅為食。禪悅是定慧裡面有一分喜悅,喜悅就是他的養分,他五欲完全不需要了。四禪天如是,我們在人間生活也如是,只要你對於這個產生興趣生歡喜心,你就得到充分的養分。現在也有人說「能量」都可以,名詞無所謂,講的都是一樁事情,所以佛教給我們生活在歡喜之中。可是我們一天到晚憂愁,一天到晚苦惱,佛教我們歡喜,我們怎麼歡喜的起來?這是真的。為什麼佛那麼歡喜?為什麼菩薩那麼歡喜?進入佛門,你第一位看到的彌勒菩薩。正規的佛教道場,它的建築第一個天王殿,你踏進天王殿的大門,他坐在當中面對面的彌勒菩薩,一天到晚笑咪咪。他教你什麼?教你常生歡喜心,把一切妄想、分別、執著統統放下就歡喜了。

你看到山河大地芸芸眾生,這些現象原來都是諸佛菩薩變化所作,這是真的不是假的。你看這個人喜歡他,那個人我討厭他,你沒有看到事實真相,你看到的是妄相,從這些妄相裡面生起妄心。相宗經論裡面所說的「種種心生」,種種心是分別心、執著的心。種種心生就把外面的現象轉變了,境隨心轉,相是隨心轉的,這是淺而易見,非常可惜我們平常粗心大意。你看人歡喜,你看他面孔歡喜相;他在發脾氣憤怒,你也看,那憤怒相,那相不是隨你心在轉嗎?你心清淨,現的是清淨相;你心地污染,現的是個污染的相,顯而易見。所以佛說「心生法,法生心」,心生法,那個心是真心,法生心,那個心是妄心。佛菩薩跟眾生不一樣的地方,差別就在此地,他在一切境界裡面能做得了主,不被境界所迷惑這才叫覺悟。覺悟的人才得自在,才能過正常的生活;正常的生活就是佛菩薩的生活,佛菩薩是誰?我們自己。所以我們學佛,從哪裡學起?要從學過佛菩薩的生活做起。

《華嚴經》上講有「十種自在」,這是圓教果地上的如來。我們今天是凡夫,一品煩惱都沒有斷,我們怎樣學習自在的生活?這個要懂。十種自在裡面,第一種就是長壽,叫做「命自在」。長壽、慧命我們能不能得到?能。佛經裡面常說的,「求長壽得長壽」,如果你求不得,你一定是在求的理論,或者求的方法上出了錯誤;如果說如理如法的求,沒有求不得的。我們向誰求?向佛求,錯了,向自性中求,不是向佛求。所以告訴你向佛求,那個佛是覺性。這個佛不代表一個人,是「自性佛」,所以才有求必應。佛法稱為「內學」,諸位要記住,如果說心外求法,那叫外道,無有是處;佛法教給我們,從內心裏面求。求長壽這個例子很顯然,凡夫的壽命有一定,為什麼?業力所轉。所以有些看相算命,把你那個命算得很準確,你很可憐,為什麼?你有命,被人家算得那麼清楚,你是凡夫。佛菩薩,看相算命算不準,為什麼?他沒有命,沒有命才叫長命,有命都是短命。所以你給人家算的,算什麼?短命,算的都是短命,長命,他算不出來。

怎麼樣轉短命為長命?那就只有佛法了,除佛法之外,什麼樣科學方法都辦不到,佛法確確實實能夠轉短命為無量壽。方法在哪裡?就在這部經上,理論方法、事實真相全在這部經上,這個經叫《無量壽經》,壽命怎麼會不自在?如果就事相上來說,把業力轉變成願力就自在,就長壽了。凡夫之人生到這個世間,你是業力來的,你到這個世間來幹什麼的?你是來受果報的。過去生中修善業,你來享福的;過去生中造作不善業,你來受罪的,所以佛講得好,「人生酬業」。你要問人為什麼到世間來?釋迦牟尼佛四個字解答得清清楚楚。你是來酬償你過去生中所造的業報,你是來幹這個的。幹這個還不老實,一面是酬償業報,一面又再造業,你說這怎麼得了,業因果報這樣相互的纏綿,生生世世沒完沒了,這就造成長劫輪迴的現象,這個現象很苦,誰知道?佛知道。所以在《地藏菩薩本願經》上,諸佛如來對於釋迦世尊的讚嘆,他能在五濁惡世教化一切苦難眾生知苦樂法,就是說的這樁事情。輪迴的狀況佛菩薩了解得太清楚,我們是迷在其中,造業受報,受報又造業,天天干這個,所以苦不堪言。

這一生當中,我們總算非常幸運遇到佛法,遇到究竟了義的大乘法門,一生決定往生不退成佛,無比的希有。所以你只要能把念頭一轉,把你的業力轉變成願力,你就是乘願再來。怎麼個轉法?沒轉之前念念為我,有我,有我的家,有我的眷屬,念念是為我,這是業力。把這個念頭轉過來,念念為一切眾生,念念為佛法久住世間,我沒有了,這個念頭一轉,就是乘願再來。我們以前業力的生命告一段落結束了,往後是願力再來的,願力再來,住在這個世間就隨意自在,你願意住多久就住多久,沒有障礙。想什麼時候往生,什麼時候就去得了,為什麼?願力作主了。關鍵就是這個念頭,凡聖是一念之隔。佛在這個經教裡頭講得不錯,佛說「生佛毫髮之差」,就是指這個念頭轉過來就成佛,轉不過來那是凡夫。

許許多多同修讀了大乘經,聽了佛法,懂得這個道理。轉凡成聖的道理你懂得了,你為什麼不肯轉?你為什麼做不到?習氣太重,這是無量劫的妄想、分別、執著的習氣,它在作祟,但是你要曉得,這習氣不是真的,還是虛妄的,妄決定能斷。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好,「不覺本無」,本無當然可以斷;「本覺本有」,本有決定可以恢復,你一念轉過來了,本有的就恢復過來了。為什麼不肯乾?這是愚痴,愚痴到了極處,愚痴的人不是別人,正是自己。所以對於如來的經教,不能夠認真百分之百的奉行,果然能百分之百的奉行,你就圓圓滿滿的轉過來了,你就得命自在。所以如來果地上這些境界對我們來講,我們有大受用,問題是對這個理事要透徹的理解,我們才肯真信,才肯真行。你說我信了我做不到,那個信是假的不是真的,真信決定做到。所以你的信心是什麼程度,看你所做的,你的所作所為就知道你的信心。

第二是「心自在」。第一個是講命,第二個講心自在。我們今天心不自在,煩惱很多,憂慮很多。佛菩薩的心自在,為什麼?佛菩薩有智慧、有方便,他能夠調伏煩惱,能住三昧,這一條實在講我們可以學。你真正要學,你要把心裏面的煩惱、憂慮、牽掛統統放下,讓你的心住在念佛三昧之中,你就得自在。實際上金剛般若這一會,我們過去在此地說過,須菩提尊者看出釋迦牟尼佛生活的真相,他看出來了,佛為什麼那麼自在?為什麼那麼快樂?他看出來了,所以對世尊大加讚嘆。他向佛請教,我們這些修行人,不修行人不談了,修行人最重要的兩樁事情,一個是怎樣「降伏其心」?這個心就是妄念,如何能把這些妄念降伏住?這是一個大問題。第二個問題「應云何住」?我們的心要安住在哪裡?尊者這一發問,引起金剛般若這一會,釋迦牟尼佛說了許許多多話,對須菩提講的。須菩提不是一等根性的,釋迦牟尼佛羅哩羅嗦講了一大堆,我們聽也聽不懂。如果是我們學佛的人,拿這個問題問釋迦牟尼佛,「云何降伏其心」?釋迦牟尼佛一定合掌,「南無阿彌陀佛」,你看多簡單,什麼問題都解決了。「應云何住」?「阿彌陀佛」,住在阿彌陀佛上就好了,比《金剛經》高明多多,哪有那麼痲煩?這叫最上乘法,所以須菩提不是上乘人,你們大家上乘人,我跟大家講的是真話。這個就是心自在了,我們用什麼方法把我們的憂慮、妄想、牽掛,拉拉雜雜的統統捨去,一句阿彌陀佛把它代替了。念佛的功夫在什麼地方用?起心動念。我們六根接觸外面境界,念頭一動,阿彌陀佛,就把它拉到阿彌陀佛這來,把那個念頭打掉,這就是「降伏其心」。念念心裏面有阿彌陀佛,你的心就住在阿彌陀佛上,心住在阿彌陀佛,哪有不見佛的道理?《楞嚴經》上講得很好,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,所以心裡頭不要有別的東西,二、六時中不可以有別的東西,為什麼?所有一切念頭都是輪迴業。你想想從早到晚,你造的什麼業多?輪迴業做得多,你心裏面有佛的時間少、短,所以你功夫不得力。一切時、一切處、處事待人接物,統統是阿彌陀佛。你的痲煩又來了,為什麼?看到那個人來找我,明明是一個討厭的人,搞得我的心就亂了,那是你不會用功,會用功的人是什麼?阿彌陀佛來了,那個人就是阿彌陀佛。你的心把他變成阿彌陀佛,相隨心轉。這外面是境界,你有能力把他轉變成阿彌陀佛,他就是阿彌陀佛,你看你不就面對阿彌陀佛嗎?善人是阿彌陀佛,惡人也是阿彌陀佛;順境是阿彌陀佛,逆境還是阿彌陀佛,你才入念佛三昧,你才得心自在。你要分別這個是佛,那個不是佛,你就完了,你怎麼會得自在?這是教你怎樣過大自在的生活。

第三個是物質生活的自在,經文裡面講「資具自在」。資具就是我們生活上必須要依賴的一些物質,這個實在講也很簡單。世尊當年在世的時候,生活非常簡單,吃飯,日中一食,吃飽就行了;衣服,粗布能夠遮體就行了;晚上睡覺,有個地方躺下來休息就足夠了。他過的生活,我們今天講是最低水平的生活,物質生活他得大自在,知足常樂,心裡頭沒有一絲毫的負擔。心裡沒有負擔,這個心就是最健康的心理。心理健康,生理就健康,他身健康不生病。我們今天為什麼病這麼多?心理不健康,吃這東西不乾淨,疑神疑鬼,這個東西裡頭恐怕不乾淨,吃了會生病,他念頭一想到病,這裡痛,那裡痛,果然就來了;病從哪裡來的?想來的,妄想打來的。心理健康的人,吃飽了一念不生,也不知道吃些什麼東西,所以他那個身體永遠是健康的。離開妄想、分別、執著,他怎麼會不健康?沒有挑剔,沒有一念為自己。身體,身體是為眾生服務的,是為眾生服務的一個工具而已,與自己不相干。自己利用這個工具,為一切眾生服務而已,你說他多自在、多快樂。

所以我們學佛的人,無論在家、出家,無論富貴、貧賤,如果真有道心的話,應當過一個很平常的物質生活水平,絕不求奢侈,絕不求豪華,絕不求提升自己生活品質,不求。你要想過好的生活,佛也不會反對,為什麼不會反對?因為佛沒有念頭,佛要是反對你,佛就有分別、有執著了。所以佛勸人,佛不勉強一個人,一切你自己看著辦,所以佛的心才永遠清淨。佛要落在分別、執著比我們還煩惱,那他管事不是太多了?他只有勸告,絕不勉強任何一個人,所以他才能得心自在。這是我們應當要學習的,物質生活上得自在。我們有多餘的應當幫助別人,你的福德就大了,功德也大了。福德,修福而不著相,福德就變成功德;修福著相,那是福德不是功德。著相是著什麼相?著我相,我能修,我做了多少好事情,你修的是福德不是功德;無我相,你所修的一切福德都變成功德。功德能了生死,能證菩提,福德不能,這裡面的區別很微細,自己一定要清楚,一定要明了。你財布施,你一生的財用決定不會缺乏,你布施供養飲食,你就不會缺飲食;你布施衣服,你一生不會缺乏衣服。我們一般講一生,在佛法裡面講多生多劫,你不會缺乏。凡是有缺乏的都是不肯布施,不肯種因哪裡來的果報?

第四個叫「業自在」。「業」是造作,我們世間人叫事業,正在造作的時候叫事,你做了些什麼事;事情做完了以後的結果,就叫業。業很複雜,佛將它歸納為三類:善業、惡業、無記業。無記就是非善非惡,善業就有善果,惡業有惡報,無記是墮在無明之中,這是造業。佛菩薩的造作,我們隨順世間人的講法,佛菩薩也造作,造作也有結果,怎麼說法?叫它做淨業,淨是清淨。淨業的果報,在六道裡面就沒有了,六道有三善道、三惡道,沒有淨業的果報,所以淨業果報在西方極樂世界,不在六道輪迴。我們要造作一定要造作淨業,把我們在日常生活當中,所有一切善業、惡業、無記業,統統轉變成淨業。你要有智慧,你要有善巧方便會轉,菩薩的本事,《楞嚴經》上說,「若能轉境,則同如來」;也可以說菩薩跟凡夫不相同的,菩薩會轉,眾生不會轉。有智慧、有方便的人他會轉,統統都轉成淨業。

我這個說法大家聽起來好懂,佛法裡面術語叫「回向」,回向不好懂。你們天天念回向偈,怎麼個回向法?「回向眾生」,「回向實際」,「回向菩提」,能夠念得出這三句的人就不多。這三句是什麼意思,能講得出來就更少。如何在日常生活當中,念念都能夠把它轉成回向,那就更少了,所以你要懂得轉,回向就是轉變。在日常生活當中,再小的事情,起心動念,真的是一毛一塵一沙一渧,這微不足道之事,都可以把它轉,統統轉成淨業,這就是你真正懂得回向,你會回向了。全都轉成淨業,把煩惱轉成菩提,把生死轉成涅盤,轉染成淨,轉邪成正,轉妄成真,就在你會轉。就像我剛才給你舉的例子,人家來找你,你歡歡喜喜恭敬的看他,他就是阿彌陀佛,我就把他轉變成阿彌陀佛,這叫回向。你還把他看作眾生,還把他看成冤家,一看就生氣,你多划不來?一看煩惱起現行,業障現前,馬上就墮落了;你一轉,一轉就成佛了,一念之間。蕅益大師講得好,「境緣無好醜」,「境」是物質環境,「緣」是人事環境,平等的,決定沒有好醜,為什麼?唯心所現。唯心所現,心就是法界,心就是如來。所以我常說,一切人、一切事、一切物都是諸佛如來的示現,你們聽了不相信,我講真話你們不相信,講假話你們都相信。講假話是,這些眾生過去造的業,善業善報,惡業惡報,你相信。這是什麼?假話,不是真的,這是隨順眾生說的。如果隨順佛菩薩所說的的不一樣,山河大地、一切人事物,全是諸佛菩薩示現的,全是諸佛菩薩的化身,全是諸佛菩薩的報身,全是諸佛菩薩的法身,這是給你講真話,講真的你不相信。你要能相信,你把境界轉過來,恭喜你,你入了一真法界。成佛有什麼難處?一念之間,萬法一如,萬法平等,所有一切妄想、分別、執著煙消雲散,了不可得。問題就是你認不認識?你有沒有看清楚?你能不能轉得過來?這是我們講平常造業,你業就自在,一轉過來就自在。

第五個叫「受生自在」。這個容易懂,示現受生,像觀世音菩薩所說的,「應以什麼身得度,就示現什麼身」。示現有兩種,一種是應身的示現,一種化身的示現。應身示現要來投胎,在世間要住一段比較長的時間,幫助那些苦難的眾生,這就是應身示現。第二種叫化身示現,化身示現往往是幫助一個人,幫助少數人,時間很短。像我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的,他老人家朝五台,三步一拜,路途遙遠,時間很長,忍受饑寒,路上生病了,在荒野之中誰去幫助他,他生病了。這時文殊菩薩示現了,文殊菩薩變成一個乞丐,好像也正好從那裡過遇到了,看到老和尚生病,照顧他、幫助他。老和尚病稍微好一點了,他就走了,以後再也遇不到了,這一種叫化身示現。這一條我們就不好學了,我們沒有這個能力,可是我們有類似的修學法,有相似的方法。世間有許許多多不同的社團,不同的人事環境,我們在哪一個團體,應當用哪一個團體的方法來說法,也算是隨類示現。

我自己也常常遇到這些事情,或者我們去拜訪其他宗教,也有時候其他的宗教來拜訪我們。天主教的神父,基督教的牧師,伊斯蘭教的阿訇,我曾經遇到過。我遇到的時候,我就先合掌,他來看我,我就稱他菩薩,不要他先稱我,我先合掌給他行禮。看到天主教的神父菩薩,他看到我很歡喜的恭恭敬敬給他行禮,他也很高興,「為什麼稱我菩薩」?你是菩薩。「我怎麼是菩薩」?你真的是菩薩。他再追問的時候,菩薩是一個有智慧、有覺悟的人,你是不是?不錯。那你不就是真的菩薩,哪裡還是假的嗎?這也叫做隨類現身,隨機說法。然後把佛法介紹給他,佛法對他的宗教有沒有妨礙?沒有妨礙。佛教是智慧,你信仰你的宗教,你宗教徒要不要學智慧?上帝是不是希望他的兒女,一個個都是笨頭笨腦,我相信上帝不是這個意思,上帝一定希望他的兒女很聰明、很有智慧。那很聰明、很有智慧,怎麼辦?跟釋迦牟尼佛這個老師去學習,上學。釋迦牟尼佛是你的老師,上帝是你的爸爸,沒有衝突,這問題不就馬上解決了嗎?好解決。他聽到也很歡喜。所以受生自在的時候,我們把它用在各個不同場合當中,我們也可以示現種種不同的身分,來幫助這一些需要幫助的眾生。所以這裡面是佛法里講的「善巧方便」,「方」是方法,「便」是非常適合,這個方法用得很適當,就叫方便。「善」是什麼?絕不違背原理原則,原理原則一定掌握到。這個原理原則,世間人講的真理,佛法講的性德,決定不違背自性本具的性德,這叫善。當然這種善巧方便需要相當的修養,然後你在日常生活當中才能做得到,做得很自然,不是裝模作樣,做得很自然。所以佛法決定要落實在日常生活當中,要把佛的經教變成自己的生活。我們修學淨宗的人,跟隨阿彌陀佛的人,我們的生活跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛生活是什麼樣子?《無量壽經》上所說的,字字句句就是阿彌陀佛的生活狀況,我們要深信,我們要理解,要做到,你就是阿彌陀佛的化身,這才是阿彌陀佛真正的弟子。

第六叫「解自在」。「解」是對於宇宙人生真相真正的明白、理解,這叫解自在。唯有真正理解你才能說,所說的那就稱作為妙法。我們想想世尊當年在世,為一切眾生講經說法,世尊事先有沒有預備?沒有。在大會之中,大家都想聽世尊的教誨,四眾同修都有,不一定是哪個人提出什麼問題來向世尊請教。問題沒有事先告訴世尊,世尊也沒有去準備,隨問隨答,記錄下來就成了經典,沒有準備。他為什麼有這麼大的智慧?為什麼有這麼大的能力?佛告訴我們,智慧、能力是我們自己自性裡頭本來有的。《華嚴經》「出現品」裡面佛說,「一切眾生」,一切眾生包括我們自己在內,「皆有如來智慧德相」,德就是能力,相就是相好;一切眾生智慧、能力、相好,跟一切諸佛沒有差別。所以一切眾生怎麼不是佛?你看一切眾生是一切佛,正確的,沒看錯。這裡頭出了問題,問題是「但以妄想、執著而不能證得」,不能證得是因為他有妄想、分別、執著,他不知道他自己是佛,他不知道他自己智慧、德能跟諸佛如來一樣,這句話是這麼個講法,他不知道。所以佛幫助他,幫助他覺悟,幫助他明了,哪一天他豁然明白了,豁然大悟,原來如此。佛有沒有度眾生?他沒度,是他自己悟的,自己明白的,佛沒有能力叫他明白,佛只能教,只能開示,悟入是眾生自己的事,佛做不到。所以一切眾生成佛,是自悟自證,佛不居功,度無量無邊眾生,實無眾生而得度者,佛講的話句句真實。誰度你?自己度自己,佛只是給我們做一個增上緣而已。你看看親因緣、所緣緣、無間緣,都是自己具足的,佛僅僅做增上緣而已。

解自在之後,才能為一切眾生應機說法。所以諸位學講經,當然你們初步,你們功夫還沒有入這個境界,智慧沒有開,你們講經還要預備,還很辛苦。契入這個境界,講經還要不要預備?不要預備了。不預備也不能不預備,怎麼個預備方法?跟你們的預備方法完全不同,預備的方法就是念佛。心跟佛心相應,願跟佛願相應,德與佛德相應,行與佛行相應,是這一個預備法。你從言語裡面吐露出來,自然就跟經相應,還要準備它幹什麼?可是如果你境界沒轉過來,你就不行,你還是要老老實實去準備。可是你要是不入這個境界,你的準備工作是一輩子都做不完,那就很苦。你要懂得方法,這個方法就是依教修行,真正依教修行,你這種準備經教,我看頂多十年了不起。十年之後還要去準備經教,換句話說,你沒有修行。你要有修行,何必要準備?你要有修行,展開經卷,原來都是自己的心行,自己心行哪有自己說不出的道理,都在平時相應。這是我們一般講「四無礙辯才」,無礙辯才是這麼來的,都是自性本具的德能。

第七個「願自在」。這一條我看大家聽了都很喜歡,願自在。有求必應這個願才自在,如果求求不得,那就不自在。我記得我剛剛學佛的時候,親近章嘉大師,章嘉大師就這樣教導我,他告訴我,「佛氏門中,有求必應」,我聽到很歡喜。然後他又告訴我,有的時候你求,求沒有感應,求不應,那是什麼原因?因為你自己有業障,你要把你的業障找出來,把你的業障消除掉,感應就現前。章嘉大師這幾句話,我在一生當中得大受用,這四十多年來很有效果,所以我是深信不疑。有許許多多人,念佛的人,學佛的人,對佛菩薩不相信,哪有有求必應的道理?哪有這麼簡單?所以他每一次求總是不相應,總是求不得苦,哪裡有有求必應?他不曉得他所求的不如理、不如法。求有求的道理,有求的方法,你懂得道理、懂得方法,有求必應。在新加坡的同修,你們如果心細一點,仔細去觀察,你也能得到證明。李木源居士在這個道場,不就是有求必應嗎?隔壁大樓從建的時候,他就在那裡求,果然就應了。如理如法的求,他求講堂,講堂應了,求念佛堂,念佛堂應了,他求什麼都有應;如理,不為自己求為眾生求。為自己求就沒有感應,為什麼?佛菩薩決定不會幫助你增長貪瞋痴,那佛菩薩對不起你,對不起人。你沒有自己,沒有貪瞋痴,你為佛法久住世間,佛法是人天眼目,你為一切眾生得度,這個求是正確的。跟諸佛菩薩,跟護法龍天同心同願,他怎麼會不幫助你?所以這裡頭有一念私心在,就沒有感應,你就求不得。

許許多多同修到這個地方來,從世界許多國家地區到新加坡來參學。見了我的面,都要要求我撥一點時間,到他那裡去講經,有沒有感應?沒有感應。什麼原因?他為他私心,為他方便,為他那個小道場,所以他沒有感應。過去你們來找我,一找我馬上答應,過幾天就去了,滿天飛,到處跑,什麼原因?沒有道場給我講經,沒有地方,只有到處結結法緣,好事,目的是在結法緣。現在有一個道場在那裡講經了,再要亂跑,你就錯了,大錯特錯。所以沒有道場的時候行,可以到處亂跑;初學的行,初學的時候廣結法緣。所以我的法緣很殊勝,就是跑了幾十年,到處跑跟大家結緣。現在有道場,要好好規規矩矩講一部經。大家要求,這是很多人,很多年來都要求我講一部《華嚴經》,《華嚴經》太長了,找不到場所,沒有安定的環境。現在有這麼一個安定環境,過去許許多多人要求,我要滿他們的願,好好在此地講一部經。你們再邀請我,等我這部經講完,我再跟你們去玩。現在講經的進度,就像這樣兩個小時兩三句,《華嚴經》也是這個樣子,那麼大一部經,我本來打算五年講完,現在算算看,恐怕十五年都講不完。問問大家,大家喜歡這個講法,這就沒法子了,就希望個個無量壽,我們大家都無量壽,慢慢把這個經完成。願自在,有願必成。

第八「神力自在」。「神」是講神通,通是講通達,對於一切法都能通達;神是神奇,超越一般人常識之外。這種能力當然一個要修行功夫,要開智慧,第二個要廣學多聞。我們對於一切人事物要常常接觸,你才能夠了解,才能夠應付得了。但是在初學的時候不可以,初學的時候一門深入,為什麼?成就自己的定慧,自己有了定,定是有主宰,不會為外面境界動搖,這是你有定。你有慧了,你能夠辨別真妄、邪正、是非、善惡,有能力辨別這是慧,有這種能力的時候,就可以廣學多聞。世出世間法都要涉獵,都要看看,要有個了解,我們在外面講經說法,才能夠幫助一切眾生。講經說法有很多人有意來問難,來找痲煩,你要有能力為他解答,不但可以降伏這些人,而且能夠化導這些人。這些人都很自負,自以為聰明,常常出些難題找法師的痲煩,讓他下不了台,他在底下看笑話。所以一般常識一定要有,然後你才能夠得神力自在。

第九「法自在」。法自在通常是指辯才,得大辯才,能夠廣演無量法門。末後一個是「智自在」。菩薩智慧具足,能在一念之中,展現出佛菩薩那種大無畏的智慧能力。這十種統統具足,才叫「最勝自在」。雖然此地說的,如來果地上的最殊勝的自在,我們應當要學習,把如來果地上的境界,變成我們生活的境界,我們才能得受用。不能夠學到他那個水平,水平降低可以,不能夠圓滿的學習,學習少分可以,在我們日常生活當中,確實就顯得自在。所以總起來說,於一切法而得最勝自在。

我們科裡面講「解脫德」。這個地方三德都給我們顯示出來了。諸位在經上看,前面「覺智難量」是般若德,這個地方顯示出解脫德。般若、解脫裡面就含著有法身自在。這經文末後還有一句,可是時間已經到了,這一句留到下一次再講。

大乘無量壽經(第三十集)1998/10/17新加坡佛教居士林檔名:02-034-0030

請掀開經本第十面,經文的第三行:

【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】

阿難尊者的啟請,我們現在講的請法,世尊允許答應為他講解。在沒有講經之前,特別囑咐他『諦聽』,「諦聽」就是仔細的聽,細心的聽。『善思念之』,思念加一個「善」,這裡面就有很大的區別,一般世間人思念是用的意識,加上一個善,是不用意識,那才叫善。禪宗參禪離心意識參,所以叫參究,不叫研究;研究用心意識,參究不用心意識,教下也沒有例外。所以佛在經上囑咐這些當機,都叫他「善思念之」,也要離心意識,不離心意識,你不會開悟。這地方善思念之就是有悟處,你聽了之後,體悟佛所說的境界,不落在分別、執著裡面,這才叫做善思念。所以這一句話非常非常重要,嚴格的來說,聽經會不會聽就在這一句。不會聽的,思念之;會聽的,善思念之,差別很大很大,這是我們要特別留意的。

序分到這個地方講完了,下面經文是本經的正宗分。在這一個大段落裡面,我們用了相當長的時間,將本經的通序、別序,前面兩品是本經的通序,第三品是本經的別序。別序也叫做發起序,發起全經的正文,我們在文字裡面很明顯的看到,這個經的發起,是阿難尊者請問,世尊為他說的。

發起序裡面,古人講這裡面有五重意思。第一,世尊放光現瑞,也是加強我們信心。佛法的修學成功的關鍵,是建立在信心的基礎上,特別是淨宗法門。蕅益大師給我們講的淨宗的三資糧,這三個條件缺一都不可以,這三個條件是「信、願、行」。信是在第一個,所以在這一段裡面,確確實實使我們堅定了信心。為什麼會堅定信心?看到世尊念阿彌陀佛,得彌陀及十方一切諸佛如來的加持,這一天光彩特別好。阿難雖然是佛的侍者,從來沒有見過世尊今天現這麼好的色相。這個地方也給我們證明了一個事實,「相隨心轉」。即使是釋迦牟尼佛也不例外,他想佛,想阿彌陀佛,色相就無比的莊嚴;他要不想阿彌陀佛,色相就差一點,這很明顯的。你才曉得,我們如果一天到晚念佛,那個容貌慢慢念,念得就跟阿彌陀佛一樣,一定的道理,所以堅定我們的信心。

第二,阿難是代表我們,看到釋迦牟尼佛相好光明,生歡喜心,就出來請教。請教這裡面有兩個意思,一個意思,佛今天色相特殊,一定是心裏面有特別的念頭,因為境隨心轉是佛常常講的,阿難與大眾當然都很熟悉。我們身體是我們境界裡面,最貼近的一個境界,所以心裏面有什麼念頭不能瞞人,全在面孔上現出來了。粗心大意的人看不出來,細心的人一看就清楚。特別是修行人,修行有功夫的人,那怎麼會不清楚?一看就明了,甚至於不要看你本人,看你照片。你給十張照片給他看,他再看你哪一張照片是什麼念頭,那一張又起什麼念頭,照片有變化,哪能夠瞞得了人?所以世尊心一定住奇特法,他現的是奇特之相,所以阿難想必佛一定是念佛。阿難為什麼能問這個意思,不是普通人能做得到的,如果我們看到釋迦牟尼佛現這個現相,頂多心裡歡喜,一句話也說不出來。從這個地方來體會,阿難不是普通人,阿難也是諸佛菩薩法身大士示現的,他們是來唱戲,來表演的,這個道理要懂。《無量壽經》這一會跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣,都是諸佛如來法身大士來表演,所以他才能問得出來。如果是十法界裡面的眾生,跟諸佛如來這是異生性,很難,不能夠了解事實真相,那怎麼會問得出來?這是第二個意思。

第三個意思,阿難這一問,釋迦牟尼佛特別讚嘆他,這一問的功德不可思議。佛在裡面說了一句話非常重要,佛講「當來一切含靈,皆因汝問而得度脫」,這句話我們絕不能輕易讀過。這句話非常非常重要,說明一個事實,十方三世九界眾生,就因這個法門而得度。諸位細細想想這句話,其他一切法門雖然說能度,沒有把握,不敢肯定,唯獨這個法門完全肯定,一絲毫懷疑都沒有,除非這些眾生沒有這個福氣,沒有這個緣分,這一生遇不到,那就沒法子。只要有緣分遇到的,無論你善根厚薄,只要你能信、能願、肯念阿彌陀佛,你就決定得生,生到西方極樂世界,這一生當中決定成佛,你才想想這個法門多殊勝。所以隋唐時代古大德,說《華嚴》、《法華》皆是此經的導引,這個話說得不過分,說這種話是過來人,不是過來人說不出來的。

第四個意思,佛再告訴阿難,如來之所以出世,就是為了「欲拯群萌,惠以真實之利」。惠是給他,群萌特別指的六道眾生,如果範圍擴大一點,十法界。十法界都沒有見性,雖然出了六道,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,沒見性。佛是為了幫助他們,給他們真實的利益,真實利益是什麼?六字洪名。真實利益就是《無量壽經》,我們今天講法寶,無量無邊的法寶,這個經是第一法寶。儘管現在還有一些人,不能接受夏老居士的會集本,他為什麼不能接受?這兩種原因,一種是智慧不夠不能接受;另外一種成見很深,尊重原譯本,輕視會集本,這成見太深。我們在《往生傳》裡面看到,最初會集的王龍舒居士,龍舒居士往生,《往生傳》裡頭有他。第二次會集的魏默深居士,《往生傳》上也有他。連做節校本的彭際清,《往生傳》上也有他。夏蓮居這最後一次會集,寬律法師編的《近代往生隨聞錄》上有夏蓮居,這些人統統往生了,都在極樂世界。你極力排斥反對,將來到極樂世界見到他,總是不好意思,你說多難為情。怕的是你去不了,真去了見面總是不好意思,所以我們一定要明理。

梅光羲居士在序文裡面,寫那麼長的序文,就是希望大家能接受這個本子。序文裡頭講得好,將來佛法到往後九千年當中,《無量壽經》的本子,說是佛法完全滅了之後,《無量壽經》還在世間留傳一百年,梅老認為將來流通的本子必定是這個本子,你們大家能相信嗎?我相信,我憑什麼相信?這麼多本子統統展開來,這個本子最好念,這個本子最容易懂。九種本子擺在面前,你選擇哪個本子?你一定選這個本子,這就說明這個本子將來流通到法滅盡。其他的本子不錯是很好,念起來不好念,念得不順口,意思總感覺到生澀,沒有這地方圓融,一看就明了。所以原譯本裡面艱澀的地方,他都不取,取很容易明白,而且意思很完整,這是重新編排、重新組合,不容易;夏老用十年的時間,完成這個定本。今天在大陸,許許多多人都受持讀誦這個本子,我們看到非常歡喜。

第五個意思,諸佛如來都知道,這個法門是世間難信之法。難信之法,不是一般人說的,佛說的。所以世尊在末後自己說出來,「如來覺智難量,神通無礙,定慧究暢無極,於法自在」,像這些話,世尊自己說的,絕不誇張,千萬不能夠疑惑。如果疑惑,這個無比殊勝的利益當面錯過,那就太可惜了。所以我們看到發起這品經裡面,確確實實加強我們自己的信心,加強我們自己的願心。蕅益大師在《要解》裡面跟我們說,「信、願、持名」,持名是行,三個條件缺一不可,建立信心排列在第一。在本經序分裡面,佛就先說出來,「開化顯示真實之際」,這一句話要用現代話來說,就是開化顯示宇宙人生的真相,真實之際就是事實真相,所以這部經就可以相信。這部經的作用,這是「惠以眾生真實之利」,都在序裡面說出來,這是講的應該要相信。他說的是宇宙人生事實真相,值得我們相信,給我們真實的利益,那不是應該要相信?像這些話字字句句是金玉良言,我們要細心去體會。

序分最重要的是真信,我們在這個地方建立了信心,遵從佛的教誨。佛叫「阿難諦聽」,阿難是我們的代表,實際上就是叫我們要諦聽。「善思念之」,就是你要善於體會,不用心意識,不必分別它,更不可以執著它,要你用心去體會,你才有悟處。這個悟處幫助你看破放下,幫助你一向專念。一向專念就是修行,無論在什麼時候,無論在什麼場所,心裡頭總是一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,萬緣放下。一定要曉得,世間善緣、惡緣都是一場空,不是事實。《金剛經》上說得很明白,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,分別尚且不可,怎麼能執著?離開妄想、分別、執著,你的真心就現前;真心是佛心,真心就是你的本性。說真心現前,就是你真心裏面本具的智慧德相都現前,你才真正得受用,所以世尊在經典上,字字句句我們要特別留意。佛經上沒有一個字是廢話,經典文字之美,組織結構之嚴密,諸位在《科會》裡面能看得清楚。這個《科判》,是我們在培訓班第二屆帶領全體同學,我們共同制訂的。當然我們不能說,我們分得就最好,這是個開端,提供大家做參考。

你看古大德分經的《科判》,每一家的註解分法都不一樣。《無量壽經》這個本子,在過去有慈舟法師的《科判》,慈舟法師用的是夏老最初的本子,最初會集的,那個時候這個本子總共分三十七品,所以慈舟大師的《科判》是三十七品。以後夏老將他這個本子,這個會集本,做了十次的修改、修訂,把它分成四十八品。在我們猜想他最初分三十七品,大概是用《三十七道品》,三十七。後來改分為四十八,大概是阿彌陀佛四十八願,可能是這種啟示。由此可知,這一部經的《科判》就是分段,分大段、中段、小段,並不是一定的。每個人有他自己的看法,都能說得出一番道理出來,這就好。也證明法沒有定法,這個道理一定要懂,最重要的是要了解它的意思。古人所講的教理、教義,你要能通達教理,通達教義,你才能得受用。這是前面這一點意思,在此地總結出來。現在我們就看這下面這一品:

【法藏因地第四】

請看經文:

【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】

我們先看這一段,正宗分開始。《科判》裡面告訴我們,從第四品到第四十二品,這一大段是本經的正宗分,本經之正說,正式為大家介紹西方極樂世界依正莊嚴。在這一分裡面,說明了阿彌陀佛的因行,因地的修行,介紹出阿彌陀佛的弘願,介紹極樂世界的依正莊嚴,這是環境的介紹,人事環境、物質環境。這介紹之後,又給我們說明三輩往生的正因,這是大家都熟知極樂世界「三輩九品」,他們是怎樣修學?怎樣往生的?這就非常重要。然後又給我們介紹西方極樂世界人,他們的生活狀況,在西方極樂世界,怎樣修行證果的,這些都是我們非常關心的。

這些都介紹之後,西方極樂世界還有一個特別現象,世尊也為我們說出來了,「邊地疑城」。實實在在講,往生西方極樂世界,生到邊地疑城也不錯,不會六道輪迴,也出了六道,也出了十法界。不過是到西方極樂世界,你一時還見不到佛,還沒有法子聽佛講經說法,見不到諸大菩薩,莊嚴的法會你見不到,所以叫邊地,不是真的邊地;邊地都是比喻,因為你見不到佛。所謂胎生,胎生也是比喻,實際上全是蓮花化生,哪有胎生?胎生苦,在西方極樂世界見不到佛,不能聽佛說法,這就很苦。這是什麼原因?佛在此地也為我們介紹出來,而且大家放心,邊地疑城最多不過五百年,五百年是我們人間的五百年,不是講極樂世界,大約是人間五百年這麼長的時間,你不能夠見佛聞法。實在講我們這個世間五百年,好長好長,因為人的壽命很短。西方極樂世界五百年算不了什麼,那時間不長,人人都是無量壽,五百年也不過十天、半個月,頂多如此而已。連這個佛都不希望我們住邊地疑城,佛總是希望我們一到極樂世界就見到阿彌陀佛,所以佛是慈悲到了極處。

末後佛是特別提醒我們,警告我們,這個世間很苦,五濁惡世,濁是染污,這個世間嚴重的染污。佛要是不苦口婆心的提醒我們,實在說我們在這個染缸裡面,忘掉自己在染污;展開經卷每念一遍,就是世尊提醒我們一遍。這個地方能住嗎?心理上的污染,精神的污染,思想的污染,見解的污染,乃至於生理的污染,生活環境的污染,都達到了極處。心身污染,所以這個身體多病,這個世間奇奇怪怪的病,從前沒聽說過,為什麼會這麼多?污染。心理病了,神經不正常,生理病了,現在有人說地球病了,那痲煩大了。這是說明惡苦達到極處,跟西方極樂世界做個對比,我們稱它作極樂,這個地方極苦,兩個世界鮮明的對比。這些重要的開示、介紹都在這一段,這一段文是淨土宗修學依靠最重要的綱領,文字雖然不太多,介紹的夠詳細了。所以古德把這一部經,看作淨宗第一經是有道理。

這裡面分兩大段,第一段「正說因地」,介紹阿彌陀佛因地修學的狀況,這裡面很值得我們做參考,經文從第四品到第八品。在這個地方我們的分法,跟黃念祖居士的分法不一樣。我們將「彌陀因地」從第四品到第八品,這個經文後面諸位能看得到,第八品在第二十六面,「積功累德第八」,經文一直到二十九面;第二大段是「果德圓滿」,從第九品到四十二品,我們從這裡分的。「正說因地」又分為兩段,第一段「在家聞法」,這就是第四品,「法藏因地第四」,說明他學佛發心的因緣。現在可以看經文。

『佛告阿難』,釋迦牟尼佛告訴阿難。『過去無量不可思議,無央數劫』,這一句是講的時間,這個時間說來話長,過去很久很久了。「無央數」也是沒法子計算。釋迦牟尼佛說話,話中有話,阿彌陀佛成佛到今天才十劫,怎麼說「不可思議無央數劫」?頂多說過去十一劫,過去十二劫。就算阿彌陀佛修行用了五劫的時間,成佛到現在十劫,十五劫以前,或者十六劫,我們聽到還滿合理的,怎麼突然來了一個「無量不可思議無央數劫」?這把我們搞迷糊了。這話怎麼講法?這個意思說明阿彌陀佛因地早就成佛了,這一次在西方極樂世界示現成佛,就跟釋迦牟尼佛三千年前,在我們這個世間示現八相成道一樣。釋迦牟尼佛什麼時候成佛?《法華經》上他說過,他也是無量劫前早就成佛。到這個世間來示現成佛教化眾生,你們念《梵網經》,佛說這一次是第八千次。不是釋迦牟尼佛三千年前,做個王子出家修道才成佛的,那是裝樣子給你看的,久遠劫早就成佛,這是第八千次的表演,所以這一句話裡面意思就多了。阿彌陀佛在西方極樂世界,示現在西方,建立極樂世界度化一切眾生,也是示現的,我們要明白這個意思。

『有佛出世』,這是講那個時候有佛出世。『名世間自在王』,「世間自在王」是佛的佛號、名號,叫世間自在王。「自在」在此地不必多說,前面跟諸位用《華嚴經》上講的十個自在,都跟大家介紹過去了。諸佛菩薩沒有名號,名號是怎麼建立的?是為教化眾生方便而建立的。換句話說,名號就是在某一個階段、某一個地區教學的宗旨。宗旨怎麼建立?從哪裡來的?是這一個地區的眾生,他有哪些毛病,要用什麼方法把這些毛病修正過來。像我們的本師釋迦牟尼佛,他為什麼不叫世間自在王?為什麼叫釋迦牟尼?給諸位說,世間自在王佛要到我們這個世間來,他也叫釋迦牟尼佛。我們的本師釋迦牟尼佛,要到他那個世界,也叫做世間自在王,諸位一定要明白這個道理。

為什麼佛在這個世間稱釋迦牟尼?因為這個世間的眾生缺少慈悲心,自私自利。佛要把一切眾生這個毛病修正過來,就要確立教學的宗旨,這個宗旨是「釋迦」。釋迦是梵語,翻成中國的意思「能仁」,仁慈,我們沒有仁慈心,缺乏仁慈,所以釋迦這兩個字就是仁慈,提倡仁慈。第二個大病,這個世間的眾生心不清淨,妄想雜念太多太多,所以名號裡頭有個「牟尼」。牟尼翻成中國意思是「寂滅」,「寂」是寂靜、清淨的意思,「滅」是滅一切妄想雜念。所以佛的名號,是針對此時、此處眾生的病根而建立的。所以你看佛菩薩的名號,就曉得他所度的是哪一類眾生,這個名號它就起作用了,就像大夫開處方一樣,藥到病除,意思在此地。我們今天在此地看到世間自在王,想想他們那個時代的那些眾生,大致上害的是什麼病?一定是非常保守,非常執著,所以佛要用這個方法來幫助他們,破除他保守的觀念,打破他執著的妄想,用這麼一個名號。自在再加上個「王」,王也是自在的意思,特彆強調自在。這是佛的別號,別號都是為度眾生而建立的,菩薩的名號也是為度眾生而建立的,這個諸位同修一定要知道,所以名號功德不可思議,表法的。

古人對於兒女命名都是很有意思的,這個意義都很深。所以我們在《禮記》裡面讀到,一個人名是父母給你命的,一個人在一生當中,要改自己的名字,大不孝。字,字可以改,名跟字是兩個,字可以改,為什麼?不是你父母給你命名的,字是你在成年的時候,你的平輩送給你的。但是現在這個字,多半是自己喜歡用什麼就取什麼,古禮裡面是平輩,你的兄弟這一輩,同學朋友送給你,這個叫字。名,成年之後沒有人再喊你的名,喊你的名,這是對你極不恭敬。男子二十歲行冠禮成年了,行冠禮是什麼?戴帽子。這個帽子一戴就是大人,不是小孩,對他要尊重,要有禮了,稱字不稱名。女子十六歲成年,梳頭了,也要對她尊重,也稱字不稱名。一生當中稱名的只有兩個人,這個要知道,第一個是父母,父母一生稱你的名,第二個是老師,老師一生稱你名。縱然你在朝廷作官,皇帝對你也尊重,不稱你的名,稱你的字。皇帝如果稱你名,你就有罪,你犯了法,犯了罪,那稱你名,古禮很重視,不能夠不知道。佛門裡面的名號,一直到現在還遵守這個原則,可是世法裡面,就起了很大的變化,這些我們就姑且不論,知道這一點常識就好。

下面這是通號,從「如來」到「佛世尊」,這是通號。每一尊佛都有這十號,都有這十種通號,這個通號是什麼意思?完全是性德的流露,性德之名,我們要懂得。社會有一些人不求甚解,講到佛好像他懂得很多,佛裡面如來佛最大,說這話很外行,如來佛最大,大概《西遊記》看多了,孫悟空那麼大的本事都跳不過如來佛的掌心,錯會了意思。所以如來是佛的通號,每一尊佛都有十號,具足十號這才稱之為佛。

第一個號叫『如來』,「如」是什麼意思?如是真如,真如就是真心,就是本性,哪個沒有?一切眾生個個具足。雖有你現在迷了,迷失不是真的失掉,是迷失。那要問你,你的真如起不起作用?起作用,雖起作用你自己不知道。什麼時候起作用?起心動念的時候第一念,第一念是真心,第一念是如如,第一念是佛知佛見。凡夫的毛病在哪裡?第一念不能保持,如果能把第一念保持住,這個人就成佛,就叫做佛,就叫做如來。凡夫第一念時間非常短,一剎那;第二念就落在意識裡面去了,第二念是什麼?分別、妄想、執著統統起來了,這就變成凡夫。譬如我們眼見,張開眼睛看到一切大眾,你還沒有分別,還沒有執著,還沒有起妄想,你心地很清淨,看得清清楚楚、明明白白,是佛知佛見,這是見性,見色性。可是第二念痲煩了,這個是張三,那個是李四;這個好人,那個壞人,痲煩大了,完全掉在妄想、分別、執著裡面去了,一下就墮落成凡夫。什麼時候你能把第一念保持不變,你就成功了。佛家裡面講的方法多,八萬四千法門、無量法門,說穿了就這麼一樁事情,怎樣保持最初這一念不變,這叫一念,我們淨土宗叫一心。念頭才一起,二心、三心,就變成多心。二心、三心、多心,是凡夫,那個念頭妄想愈多愈糟糕,愈多愈往下墮。

所以一切法門裡面,念佛這個法門最殊勝,一天到晚沒有別的念頭,起心動念阿彌陀佛。我教大家這個佛號怎麼樣念得得力?一切人都是阿彌陀佛,你念佛才會念得好,功夫才會得力。不要看到這個張三,那個李四,糟了,這個阿彌陀佛,那個阿彌陀佛,阿彌陀佛,統統都是阿彌陀佛;你看你永遠是阿彌陀佛,你就成佛了。不但一切人是阿彌陀佛,一切物也是阿彌陀佛,一切事也是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,都是阿彌陀佛變化所作。西方極樂世界寶樹成行,眾鳥說法,寶樹、眾鳥都是阿彌陀佛變化所作,西方世界如是,我們眼前世界何嘗不如是?也是如是。只是你自己不肯承認,你一定要打妄想、分別、執著,那有什麼法子?所以境界怎麼轉過來,關鍵就在此地。

今天佛七圓滿,光陰過得很快,諸位從海外各個地方到此地來,在這邊念了七天佛,想必大家也能感覺到念佛,這個地方念佛很殊勝。其實我告訴諸位,你們這七天在此地念佛,這個狀況遠遠不如我們平常念佛。我沒有進念佛堂,我清楚得很,什麼原因?我們平常念佛,星期一到星期五,每天早晨六點鐘起香到晚上六點,念十二個小時。星期六到星期天,念三十六個小時,一個星期念佛九十六個小時,大家的心是平靜的。我們講這個思想波,它波動的幅度不大,很接近水平線,所以這個道場不一樣,無比的殊勝。你們諸位從海外來的,平常沒有這種訓練,一下來了一百六十多人,每個人思想波上上下下起伏都不一樣,所以進入念佛堂,當然把這個念佛堂搞亂了。所以本地的同修,你聽到我這個話,你會感覺到不一樣,外面來的因為他平常沒有接觸,他不曉得。平常念佛比佛七殊勝太多太多了,所以歡迎同修們常常來念佛,參加我們平常念佛,比佛七念佛殊勝很多倍,所以這個道場希有難逢。主要就是進入念佛堂身心清淨,一切放下,再沒有雜心妄想,這個標準就是真如。雖然沒有達到這個水平,與這個水平靠近就得受用。

來,「如來」古人解釋「乘如實道來成正覺」,就叫做如來。怎麼乘如實道而來?實在講,與如相應而來的,來幹什麼?來現身,來說法的,這是講我們應身佛、報身佛。像釋迦牟尼佛當年出現在世間,他是再來人,他不是凡夫,應以佛身而得度者,即現佛身而為說法,他就示現八相成道,這個人是乘如實道而來應化的,他是如來。我們是怎麼來的?我們是業來的,業報來的。你造作的善業惡業,我們是乘業報而來的,所以不自在;如來自在,這個業來就不自在。這兩個字講法很多,單講這兩個字,十天都講不完,我們用不著這麼痲煩,懂得它一點意思就行了。

《金剛經》上還有個解釋,也解釋得很好,佛說「如來者,諸法如義」,這個講得好。這個說法是廣義的說法,對我們修學人來說非常有幫助。像我剛才教你們在念佛堂念佛,看到一切人、一切事、一切物,都是阿彌陀佛,這就是諸法如義,我們把《金剛經》這句經文落實了。一切人、一切事、一切物,不但在我們道場,我們道場外面,整個世界、一切眾生、一切人事、一切萬物,皆是如來,這是諸法如義。為什麼?一切法都是自性變現的。自性是真如,真如變現之物,所以它從真如而來。這個意思諸位如果聽了還不能夠明白,我們就比喻說。我們把黃金比作真如,我們用這個黃金,造一個地藏菩薩的像,這個地藏菩薩金的、金像。他是從金而來,這個像是用金而來塑造的,金比作真如,這個菩薩是從如而來的,就這個意思。所以佛在《華嚴》上告訴我們,宇宙之間萬事萬法,「唯心所現」,那個心就是真如,就是唯真如所現;就好比講萬事萬法的時候,都是依黃金而造成的,「以金作器,器器皆金」。十法界依正莊嚴都是乘如實道而來的,所以佛才講「諸法如義」,這一句話講得才真正圓滿,真正是講到了極處。所以佛在經里才說,眾生成佛的時候,見到大地眾生皆成佛道,就是這個意思。你哪一天看到所有一切眾生都是阿彌陀佛,恭喜你,你成了阿彌陀佛。我們這個念佛堂,跟其他念佛堂不一樣的地方在此地,每一個人除自己之外,看別人都是諸佛如來。

講到佛的三身,「法身」,無來無去,法身是《華嚴經》上講的毗盧遮那,毗盧遮那是梵語,意思是遍一切處,盡虛空、遍法界,是法身。所以你要曉得,佛法裡面常講「十方三世佛,共同一法身」,法身就是真如,沒有來去,只有示現,哪裡有感,哪裡就有應。這個示現很不好懂,我們現在利用科技來比喻,那是容易懂得多。譬如電視機,大家現在最熟悉的了,全世界的這些色相,你撥哪一個頻道,那個相不就立刻現前?問問那個相是不是從那邊到這兒來了?沒有。無論在哪個地方,頻道一撥對了,影像立刻就現前,沒有來也沒有去。不想看了,關掉它就沒有了,不來不去。

諸佛菩薩在我們這個世間應身說法,也是不來不去。我們自己現在有沒有來去?跟諸位說,也是不來不去。你自己以為有來有去,錯了,那是你的錯覺,是你錯誤的想法,你錯誤的看法。你現在坐在此地,此時現身,你離開走的那一步,你在這一步現身,這一步滅,那一步現。豈不聞《金剛經》上所說的「如露亦如電」,如露如電是比喻什麼?比喻這個現象存在的時間非常短暫。短暫到沒有辦法覺察到,所以叫不生不滅。不生不滅是什麼意思?如果它真的沒有生滅,說個不生不滅,那不叫廢話。有生滅而叫它不生不滅,生滅的時間太短暫了。說生,它已經滅了;說滅,它又生了,是這個意思。就是《金剛經》上講的「如露亦如電」,這才是事實真相。

諸佛如來應化在世間,我們又何嘗不是應化在世間?不一樣的是,他跟真如相應,我們跟煩惱相應,差就差在這裡。可是煩惱還是依靠真如,沒有真如哪來的煩惱?迷了真如起煩惱,沒有離開真如,一定要懂得這些事實真相。古德講「無來無去」這是法身;「第一義諦」名如,「正覺」名來,這叫報身;乘真如實相之道如是而來,這叫應身。說得也不錯,也行,能講得通,可是不能執著,一執著就錯了。所以讀經聞法確確實實要離相,「即相離相」,「離即同時」,我們才有入處,才有悟處,就怕執著,一執著就死在裡面。殊不知真如活活潑潑,真如變現一切法也是活活潑潑。

「法身」是真如理體。現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,本體在佛家裡面講就是真如,就是自性、真心,它能變能生,十法界依正莊嚴是所變所生。「報身」是什麼?報身是示現的自受用,示現這個身,自受用的都是報身。佛的報身是智慧的報身,凡夫的報身是煩惱的報身,你受報來的。「應身」是他受用。佛有應身利益一切眾生,我們這個身要是為社會服務,為人民服務,為大眾服務,這個身是應身。在我們道場,每天在這裡做義工的,是應身,為大眾服務;自己受用的,自己的感受,那叫報身。我這種說法諸位容易體會,所以佛有三身,我們凡夫也有三身,佛的三身與真如相應,我們這個身與真如不相應,不相應是怪我們自己迷失了自性。我們有法身,原本跟真如是相應的,是一樁事情,迷失了,完全變成無知了,過失在此地。所以佛很慈悲幫助我們恢復,怎麼個恢復法?除掉妄想、分別、執著就恢復了。妄想、分別、執著是你自己起來的,別人沒辦法幫你除掉,正所謂「解鈴還需系鈴人」,是你自己生起來的,還得你自己把它除掉,什麼人都幫不上忙。

諸佛菩薩慈悲,只是把這個真相給我們說清楚、說明白,我們清楚明白了,曉得我們受害的原因是這個,除掉就好了。有很多人,「好難除不掉」,哪有除不掉的,你不肯除那有什麼辦法?為什麼不肯除?貪戀色身,貪戀眼前的受用,沒有離開貪瞋痴,所以你生活在煩惱裡面,你不是生活在真如裡頭。諸佛菩薩跟我們不一樣,他生活在真如裡面,所以他得大自在。那一種究竟圓滿智慧的生活是佛,佛是究竟圓滿的智慧生活;菩薩是大智慧的生活,大智慧沒有圓滿;凡夫是無量無邊貪瞋痴慢的生活。這個決定、轉變都在自己,不在別人,所以自己想成如來,搖身一變就是如來。為什麼不把煩惱習氣丟掉?這一點很重要,煩惱習氣丟掉,就是六道輪迴丟掉了,就是無量劫的生死丟掉了,你就不生不死,生死是假的,不是真的;關鍵就在一念迷悟,你今天丟不掉,你還在迷,你沒覺悟。

念佛堂是訓練你的定,講堂幫助你開慧,這個道場定慧等學。如果不聽經單單靠念佛成就,過去李老師做了一個比喻,單單靠念佛,靠修定成就,好比是需要十年你才能成就,才能明心見性。如果你再能夠聽經,再能研教,可能就把時間提到三年、五年,你就開悟了;這就是說定慧等學的利益,定慧等學的功德。因為你在念佛堂念佛,貪瞋痴慢用佛號壓了,石頭壓草拚命的壓,壓到一個飽和點壓不住的時候就完了,就爆發了。可是你聽經聞法,這個智慧是什麼?你一面用定壓,一面用智慧把它化解,把它化掉了,就沒有了,這個方法好。所以真正會用功的人,一定是定慧等學,效果非常殊勝。

我們看到佛的德號,德號實在講就是自性的德號,看到「如來」這兩個字,我們怎樣落實?怎樣來學習?想到我這一生不是到這個人間來了嗎?要跟如相應,我們就叫如來;跟如不相應,就不是如來。如是什麼?如是宇宙人生的真相。真相是什麼?《般若經》上說得很好,可以說六百卷《大般若》,世尊二十二年所說,歸納出來兩句話,「不可得,無所有」。這兩句話在《般若經》裡面,重複了幾百次之多,這是跟你講真的。為什麼「無所有,不可得」?無所有是講現相;不可得是講受用。《金剛經》上跟你講的「夢幻泡影、如露如電」,豈不就是說明「不可得,無所有」嗎?不可得你要想得,無所有你認為有,你跟如完全相反,你不如,你是來了,你是不如來。如果明白這個道理,對人對事對物那叫真正懂得隨緣,通常講隨緣兩個字誰懂得?隨緣兩個字意思太深太深了。真正明了「不可得,無所有」才會隨緣,哪些人隨緣?諸佛如來應化在這個世間隨緣,我們凡夫哪裡能做得到?凡夫是隨順煩惱,不是隨緣;諸佛如來隨緣是隨順真如,怎麼會一樣?

第二個名號,這都是自性的德號,『應供』。「應供」是說這個人他的修行圓滿成就了。圓滿成就的相是什麼?圓滿成就的理,那就是對宇宙人生的真相完全通達明白,沒有一絲毫的疑惑,沒有一絲毫的迷惑,不迷不惑了,表現在事相上是福慧具足,顯現出無量的智慧,無量的福德。智慧跟福德都不好懂,尤其是福德,世間人總以為,在社會上有財富、有地位、有產業這叫福德,這個觀念完全錯了,那不是真正的福德,真正福德不在乎這些東西。釋迦牟尼佛與他的這些學生們,我們在經上常常看到一千二百五十五人,他們所示現的就是圓滿的福慧。他們的生活很清苦,到外面托缽,三衣一缽,樹下一宿,日中一食。在我們凡夫看的時候,他有什麼福報,窮到這個樣子,要飯,還有什麼福?還有什麼慧?你再仔細觀察,他們心裡頭沒有妄想,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,身心清淨,世間任何人都沒有辦法跟他相比,他的人生得大自在,知道生從哪裡來?死到哪裡去?清清楚楚、明明白白,這才叫真正的福慧。

自己有福絕不自己受用,大家去享。我在這一生當中,見到兩尊菩薩。這個地方李木源是菩薩,中國大陸還有一個崔菩薩,我見到這兩尊菩薩。他們在社會上有地位、有財富,過的是什麼日子?過的是一般很清苦的生活。他那些財富給社會大眾共享,沒有自己享受,那是真菩薩不是假菩薩,世間一般人做不到,他能做到,他做得非常快樂。而且跟我說,他很想出家,過幾年他發心他要剃度出家,吃長素。自己工作很繁忙,家裡也用兩個人,請兩個人幫忙,請什麼人?殘障。殘障人找不到工作,沒人用他,他用殘障人。殘障人智商就差了,他就真的就隨緣了,做飯,做得也不像樣照吃;洗衣服也洗不乾淨,叫他們拿個衣服來,上衣跟下衣顏色都不對,他照穿,一句話沒說,也不怕人笑話,真菩薩,那才叫隨緣;隨緣當中得大自在、得大歡喜。看到別人快樂,自己快樂;看到別人痛苦,心裡就很難過,他好像這一生不是為自己活的,為眾生活的,這是菩薩。這是真正具足福慧,「饒益有情」,饒是豐饒,對一切眾生的幫助,盡心盡力幫助別人。

他經商,是菩薩商人,真正菩薩,沒有人能跟他相比,這是示現,這是現身說法。這樣的人,佛在經上講「應受人天供養」,他應當接受。他所接受的,給諸位說只是他需要的,很容易滿足。釋迦牟尼佛當年在世,每一天出去托缽一次,那個缽裝滿夠吃了,再就不多要了。一件衣服沒穿破,還可以再穿,穿破了補一補,還可以再穿。現在人你們要穿的補衣服出去,這個不好意思,這個外頭人看到笑話。我告訴你,好,多出去跑,笑死活該。現在世間人都是貪瞋痴慢,多笑死幾個,有什麼不好處。他笑死,他笑死,我不死,我不死他死,這是智慧。我們看看這些真正行菩薩道的,真的不怕人笑,不但社會上沒有人笑他,尊敬他,佩服他,沒有人能夠做得到,所以他就應受人天供養。我問他生意怎麼樣?錢太多了,不斷的來。他跟我講錢很好賺,愈來愈多,來了怎麼辦?他布施,愈施愈多,真的修大布施。他想出家,把他整個事業統統布施掉,真正是難能可貴。這是「應供」。

第三個德號『等正覺』。「等正覺」也有經裡面叫「正遍知」,正遍知跟等正覺的意思相同。「等」是平等,「正」是沒有邪,沒有錯誤,「覺」是覺悟;他的覺悟是正確的,是跟一切諸佛如來平等的,這叫等正覺。如果翻作正遍知,「正」,等正覺裡頭也有正;「遍」就是等的意思,遍是無所不知,無所不能,那才叫遍;「知」就是覺的意思,所以正遍知就是等正覺的意思。這個名號佛經裡面用得非常普遍,但是梵文稱為「阿耨多羅三藐三菩提」,一般翻作「無上正等正覺」。這個地方用的詞簡單,把無上省略掉了,「等」,等於諸佛如來,那就是無上的意思,這個德號非常重要。

佛法的修學,學什麼?一切德號當中佛沒有提其他的,特別提了這一句,「阿耨多羅三藐三菩提」,要知道我們學佛學正覺,真正覺悟,學等正覺,與諸佛如來平等的正覺,還要加個無上。諸佛如來只要破一品無明,證一分法身,就是正覺如來。大家看《金剛經》江味農居士的講義,他在講義上解釋經文裡面「諸佛」這個名相。他解釋諸佛,就是用的四十一位法身大士,諸就是四十一,四十一位法身大士,是諸佛,這個解釋得好。圓教初住菩薩就有智慧、有德能、有神通,示現八相成道這個佛身。也就是說應以佛身而得度者,圓初住的菩薩,就能夠示現佛身去教化眾生,所以他解釋四十一位是諸佛,正確。如果加上「無上」,就不是四十一位法身大士,是究竟圓滿的果覺。無上只有一位,正等正覺有四十一位,那正覺就更多了,在佛法裡面,阿羅漢、辟支佛都稱為正覺。由此可知,十法界裡面有正覺,沒有正等正覺,沒有等正覺。等正覺一定是超越十法界,一真法界裡面才是等正覺,十法界裡頭達到最高的這是正覺。人如果得等正覺那就是無所不知,無所不能,圓教初住菩薩就有這種智慧能力,所以稱等正覺。

這個名號如何落實?你一定要確定自己學佛的目的,我們學佛不求人天福報,何況人間的富貴。諸位要曉得,這些東西最容易迷惑人,如果你要不捨,你想能夠成就不容易。那是什麼樣人?諸佛如來化身示現的,行,他可以享受五欲六塵,而不染著五欲六塵,高明,行。如果我們享受五欲六塵,在五欲六塵裡面起了一念貪瞋的念頭,合自己意思,貪愛;不合自己意思,討厭,只要少少有那麼一個念頭,你是凡夫,你墮落了。所以佛法雖然並不主張人一定要修苦行,可是釋迦牟尼佛非常讚嘆苦行,道理在此地。釋迦牟尼佛示現的也是示現苦行,他為什麼不示現享受?因為大多數的眾生,絕大多數的眾生一享受就迷惑,一享受就造業,所以他做了個樣子,反其道而行之。讓大家看了之後有所領悟,真正放得下,放下就得大自在。不但世間法要放下,出世間法都不染著,你才能有成就。世間法放下了,出世法還放不下,沒有用,脫離不了六道輪迴。佛是教我們放下,不是換對象,世間法放下抓住佛法,換對象,沒放下。徹底放下,心地清淨一塵不染,這才得自在,這才是真正的享受。你們沒有放下,這個享受的經驗你們沒有,講了你也體會不到,真正放下的人他才會懂得。諸佛如來的生活,這個生活才得大自在、大圓滿,真實的幸福。我們應當要學習,要求正覺,把正覺一切的障礙,一定要遠離、要捨棄,只要障礙覺道的統統把它舍掉,這樣就對了。今天時間到了,就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!