第291經(觸經)：
本經是佛陀與弟子問的對話錄，以佛陀闡述為主。主要內容：佛陀詢問弟子們對於「內觸法」的理解掌握程度。在弟子不得要領的情況下，佛陀以譬明理。
佛陀有一次問弟子們一個問題：「我說內觸法，汝等為取不？」這裡的「取」，可作「理解」、「探究」、「領會」解；「內」是指「自身、內在」；「內觸」是指「對自身五陰緣起的認識程度」。如果將這句話加以濃縮，應為「取內觸法」，即「對內在的探究與思惟」。綜合起來，佛陀在問弟子們：你們對於我所說的內觸法，理解得怎麼樣？
此時有位比丘自告奮勇，站起身回答說：「世尊！所說內觸法，我已取也。」於是他滔滔不絕地大談特談，時不時地頗自以為得意，「彼比丘於佛前如是如是自記說」。可是這位比丘越說越不沾邊，他是信口開河，完全不得要領。佛陀越聽越不是味，臉上不由地流露出不高興的神色(「如是如是世尊不悅」)。
阿難是個細心人，他雖站在佛陀身後「執扇扇佛」，但還是敏銳地覺察到世尊的神態。於是俯下身去，恭聽佛陀對該比丘的評價。佛陀對阿難說：「如聖法、律內觸法，異於此比丘所說。」意思是說，佛陀所說的「內觸法」，和這位比丘所闡說的不一樣——很顯然，這位比丘完全沒有領會或根本就領會錯了。
既然這位比丘答非所問，標準答案只得仰賴於佛陀的闡說。
佛陀說：「諸比丘取內觸法，應如是思惟：若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何觸？作如是取時，當知此苦億波提因、億波提集、億波提生、億波提轉(生起)。」此處闡述的是眾生產生痛苦的根本原因究竟是什麼。「億波提」為音譯，義為「依著」，此字為「隨」與「置」的複合字，意思是「有情生存的基礎」。一方面指「所擁有的」，另一方面指「受渴愛支配的行為」。通俗地說，眾生受苦的原因，是對內、外界產生了某種「依著」(或「依戀」、「貪愛」)。
那麼這些所謂的「依著」所緣的對象究竟是什麼？經中交待說是一個字，就是「愛」，即對由依著而生起愛。所依所愛的對象是什麼？即我們熟知的五陰。五陰是一個極為寬泛的概念，它既含內在的心理活動，也包含外在的客觀世界，它是我們一切眾生賴以生存的基礎。這個「愛」，不能單純理解為「喜歡」，而應理解為一切貪戀活動的總稱，具體而言，便是對五陰的「億波提」。
我在前面的相關文章中曾反覆說明，所謂「五蘊皆空」，並非世界本質為虛無、空洞。準確地說，佛教並不否認五陰世界的客觀存在，而五陰從根本上講也無所謂是好是壞，只是我們出於某種分別依念，自作聰明地人為劃地為牢。打個不恰當的比方：「女人是禍水」這一命題，其本身便是個偽命題。古代的老夫子們也一再告誡男人們「二八佳人體似酥，腰中仗劍斬愚夫；雖然不見人頭落，暗裡教君骨髓枯。」其出發點並非是說女人們真的是「禍水」，而是告誡男人們不要貪戀於女色。如果男人們為圖一時之快，四處沾花惹草且無有節制，其後果只會帶自己帶來禍害，甚至丟掉性命。五陰亦復如是。我們若是對五陰產生了「依著」(億波提)，本身是我們自己意志不堅定，應該作深刻的自我反省與檢討，不能指斥「五陰是壞蛋」。對此，佛陀舉譬說，「譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。」路邊池水從外表上看，清澈見底，毫無雜質；而趕路人又是行色匆匆，「風熱渴逼」，嗓子眼直冒火星。見到如此清冽泉水，行路人能不動心麼？正當大家爭前恐後準備痛飲一番時，有位智者便大聲告誡：「此水有毒！汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦。」此時，如果大家忍耐一下，指不定就挺過去了；如若不聽勸告，性命自然堪憂。
此經要點：不依著於五陰，苦迫自然遠離。(6月19日)