第499經(石柱經)：本經以大石山喻比丘修心，四方之風無能傾動，便得離貪瞋痴，得正解脫。
我們知道，提婆達多是佛陀的堂弟，在佛陀晚年的時候陰謀分裂僧團。提婆達多另立僧團後，也招收了很多弟子，這些弟子皆不明真相，為提婆達多所迷惑。有一點需要說明，提婆達多另立僧團，不等於說僧團之間從此就互不往來；實際情形是：提氏所另立的僧團距佛陀僧團相距並不遙遠，提婆達多的弟子也時常禮拜佛陀及諸上座弟子。本經中記載的是一位叫「月子」的比丘，他便是提婆達多的弟子。有一天他造訪尊者舍利弗。舍利弗就問月子比丘：「提婆達多比丘為諸比丘說法不？」月子比丘答言「說法」。舍利弗就問：「提婆達多說些什麼法呢？」月子比丘回答說：「彼提婆達多如是說法言：比丘心法修心，是比丘能自記說：我已離欲，解脫五欲功德。」
月子比丘的回答中，重點是「心法修心」四字。其義大意就是以心為法，將心識意念作為修習的主要對象。這個「心」的範圍極廣，其有善、惡、無記之別。如果將所有的「心」都作為一種「法」去修習，初習者往往不得要領，理不出頭緒。從這句話中，我們便可以知道其實提婆達多所修之法是有問題的，根本不可能是什麼究竟之法，對於「離欲」和「解脫五欲功德」沒有實質性幫助。因此舍利弗對月子比丘說：
「汝提婆達多何以不說法言：比丘心法善修心，離欲心，離嗔恚心、離愚痴心，得無貪法、無恚法、無痴法，不轉還欲有、色有、無色有法，彼比丘能自記說言：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有耶？」
從上述經文中，可以看出舍利弗抓住了「心」的根本，即我們在修行時，需要去除的並不是我們的善心、清淨心，而是我們噁心、污染心。具體而言，就是欲心、嗔恚心與愚痴心——它們是一切煩惱生起的根本。如果不能做到「離欲心，離嗔恚心、離愚痴心，得無貪法、無恚法、無痴法」，就不可能做到「解脫五欲功德」。只有離開貪、嗔、痴三毒，才能真正擁有「自記」的本錢，否則便是紙上談兵。為了說明這個問題，舍利弗用了「大石山喻」、「因陀銅鐵及銅柱喻」、「十六肘石柱喻」、「火燒未燒喻」來分別予以解說。
關於提婆達多在修行法門方面的具體主張，除了公認的「五法」(依《有部毗奈耶破僧事》卷十所傳，指不食乳酪、不食魚肉、不食鹽、受用衣時不截其縷績、住村舍而不住阿蘭若處)外，並沒有更多詳細的記載。但從各種經典及傳記的記述來分析，提婆達多一系僅在修習法門(理論與實踐兩方面)上的確是存在根本缺陷的。造成這一缺陷的根本因素，在於提婆達多沒有切實、究竟的修習實踐，直接導致了知見的膚淺甚至偏邪。這與他過多去醉心於謀取名聞利養有著很大的關係。通過提婆達多的反面事例，我們似乎可以得到這樣一個啟示：作為當代出家僧人，如果過分熱衷於迎來送往的世俗事務，必然會影響到個人修為的進步歷程。在工作實踐中，也使我深深地體會到，整日忙碌於世間雜務，的確需要很大的智慧。若稍有不慎，自己亦將落為一介俗夫，與世間紅綠男女，也僅僅是穿著打扮有所差異而已。(10月19日)